Папа Иннокентий VIII вошел в Ватикан «в сопровождении» 16 незаконнорожденных детей. Но, став папой, он щедро заботился не только о них, но и о всей своей многочисленной родне. Таким образом, аристократическая генуэзская семья Чибо стала новой, выдвигающей пап династией. Сын Иннокентия - Франческетто Чибо женился на Маддалене Медичи, сын же Лоренцо Медичи, тринадцатилетний Джованни Медичи, был возведен папой в сан кардинала, он впоследствии стал папой Львом X. Своей династической политикой Иннокентий завоевал себе в качестве союзницы Флоренцию в конфликте, возникшем с Неаполитанским королевством. Все это говорило о том, что «ренессансовый» папа вел политику как один из монархов Италии. Что же касается высокой политики, то его предшественник, Сикст IV, затеял из-за Анконы распрю с Матьяшем, Иннокентий VIII же стал посредничать в заключении мира между Матьяшем и императором Максимилианом. Вообще-то можно сказать, что, поскольку политика папы Иннокентия стала принимать антигабсбургскую направленность, венгерские короли поддерживали ее. Папа Иннокентий тоже не был решительным сторонником борьбы против турок. Он предпочитал достигнуть мира между Европой и турками путем переговоров. Для своей выгоды он использовал внутренние раздоры, подтачивавшие турецкий императорский двор. Когда он попытался спровоцировать путч герцога Джема против султана Баязеда, окончившийся неудачей, герцог вынужден был в 1489 году искать и нашел убежище в Ватикане. Хотя Матьяш тоже претендовал на бежавшего герцога, папа держал его в виде заложника в Риме. (Султан якобы платил папе годовую ренту за предоставленное герцогу убежище, оказавшееся самым настоящим пленом.) За все время правления Иннокентия VIII ему приходилось постоянно заниматься проблемами восстановления общественной безопасности в окрестностях Рима. Характерным для обстановки того времени может, например, служить такой факт: высокопоставленная посольская делегация, направленная римским королем Максимилианом, была под Римом ограблена и раздета до нижнего белья разбойниками. Покончить с беспорядками папа попытался реорганизацией администрации Церковного государства. 31 декабря 1487 года своей буллой «Non debet reprehensibile» Иннокентий создал предшественницу будущего государственного секретариата - Camera secretaria, установив, что число проживающих в Ватикане секретарей должно составлять 24. Этот орган функционировал в виде этакой канцелярии папского кабинета. Во главе стоял тайный секретарь, ведомство которого существует и поныне.

http://sedmitza.ru/lib/text/441647/

Некоторые факты из церковной жизни этого времени без сомнения имели значительную долю влияния в деле пробуждения и быстрого развития папских тенденций; по крайней мере, сами папы могли видеть в них как бы сочувствие и поощрение своим стремлениям. Заслуживает упоминания в этом случае Собор Арльский 314 г., собственно, его письмо к рим. епископу Сильвестру. Здесь папа называется имеющим «высшую власть» и собор отправляет к нему свои постановления с тою целью, чтобы они через римск. епископа сделались известны всем. (Взято из «Quellen zur geschichte des Papstums» D. Carl Mirbt). Гораздо больше значения в этом отношении имеет Сардикийский (343 г.) собор, на котором римскому епископу в первый раз даны были права вне собственной церковной области. Собор этот предоставил папе Юлию право принимать апелляции от епископов, недовольных судом местных соборов; пересматривать спорные дела назначением других епископов для этого и даже посылать для этого от себя пресвитеров как своих —488— представителей (3, 4 и 5 пр. Сард. с. пер. Каз. Д. Ак.). Не остались, конечно, без влияния в деле укрепления пап в мысли о преимуществе своей власти и некоторые эдикты императоров. При папе Дамасе I (366–384) изданы были два эдикта: в 367 Валентиниан I издал эдикт, которым предоставлялась папе судебная власть над другими епископами; а в 380 г. 27 Февр. император Феодосий издал эдикт, в котором римский епископ объявлялся стражем правой веры. 2085 Под влиянием таких благоприятных обстоятельств идея папства обнаруживается более решительно, нежели в предшествовавшую эпоху, и самый идеал папства выступает более определенно и делается достоянием позднейшего времени. Папа Дамас I протестует против постановления 20-го вс. соб. (3 пр.) об уравнении прерогатив константинопольского патриарха с папскими, на том основании, что значение кафедр не может обусловливаться гражданским значением городов, как это делал собор. Очевидно, он выводил свои преимущества из божественных полномочий и он же, с полным сознанием своей власти, первый назначил Фессалийского еп. Асхомия своим викарием над Церквами Греции и Дакии. Преемник Дамоса, Сириций (384–398), дает начало обычаю пап издавать, так называемые, декреталии, в которых папы говорят тоном верховных учителей христианского мира и которые играют такую важную роль в римских канонических сборниках, начиная с Дионисия Малого. Тот же папа в письме к епископу Таррагонскому (Гимерию) 385 г. говорит о верховном авторитете папских посланий. Папы V-ro века продолжали дело своих предшественников. От папы Иннокентия I (402–417) осталось несколько посланий, в которых идея папства получает довольно определенное выражение. В письме к Собору Карфагенскому 48 г. можно находить такое заявление Иннокентия: «В целой вселенной ничего нельзя решить без сношения с римскою кафедрою, а особенно в делах веры все епископы должны обращаться к епископу Петру» («Quellen zur gesch. des papst.», стр. 21).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Григорий VII, этот выдающийся представитель папской монархической власти, на римском соборе 1080 года заявляет: «да, святые отцы, пусть знает и видит весь свет, что если вы имеете власть, вязать и решить на небе, то имеете также власть на земле раздавать и отнимать империи, королевства, княжества, герцогства, маркграфства и другие человеческие владения и должности» (Gieseler, В. II,. Abth. 2, S. 27). Конечно, власть эта относилась собственно к папе. В диктатусе, приписываемом Григорию же VII, читаем: «воле папы, рассуждению и суду подлежат все царства мира сего; он имеет власть отлучать царей от общения верных и, отлучив их, низлагать с престолов; он может разрешать подданных от присяги и повиновения бесчестным и порочным правителям и государям; подданные должны восставать против отлучённых папой своих государей и ополчаться против них» (Лебедев. О главенстве папы... С.-Петербург. 1887 г. стр. 187). Иннокентий III развивал то положение, что светская власть имеет своим источником власть духовную подобно тому, как луна получает свой свет от солнца (Gieseler, В. И, Abth. 2, S, 149; Беляев, стр. 148–149; Janus, S. 171). Григорий IX даёт понять миру, что папа – господин и обладатель всего мира, что императоры и короли пользуются своим положением исключительно по праву делегации со стороны папы (Janus S. 175). Иннокентий IV заявлял, что папе принадлежит всеобъемлющая власть; эта власть будто бы дарована папе Христом, Который будто бы передал Петру ключи земного и небесного господства (Janus, S. 175). Бонифаций VIII в булле – «Unam sanetam» провозглашал, что было бы манихейством думать, что светская власть независима от духовной (Janus, G. 176). Опираясь на это воззрение, сделавшееся достоянием средневекового права, римские епископы со времени Григория VII довольно свободно обращаются с королями и императорами, произвольно распоряжаются их коронами, отнимая у одних и передавая другим, а короли и императоры часто признают себя денниками и викариями апостольского престола, готовыми по зову папы быть его послушными слугами (Беляев, стр.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/sobor-...

Точно известно, что тамплиеры приняли участие в разделе добычи после захвата Константинополя. Хелен Никольсон пишет, что тамплиеры сыграли важную роль в Третьем крестовом походе (1189–1192) и Немецком походе (1197–1198). Они также приняли участие в призывах к Четвертому крестовому походу и сборе средств для него в виде компенсаций за снятие крестоносного обета, а также переводе денег и обеспечении прочих поставок на восток. Первая информация о присутствии братьев ордена Храма среди крестоносцев датирована временем после похода в письме папе Иннокентию III от 7 ноября 1204 года от Балдуина Фландрского, ставшего латинским императором в Константинополе. Балдуин отправил Иннокентию письмо, сообщающее о том, что крестоносцы захватили Константинополь (13 апреля 1204 г.). Курьером по доставке этого послания был брат Бароцци (Barozz) из ордена тамплиеров. Он должен был доставить дары папе, а также для своего ордена (в их числе две иконы, частицу истинного Креста и драгоценности). Брат Бароцци происходил из венецианской фамилии и был ранее командором тамплиеров в Ломбардии. Вероятно, он сопровождал крестоносцев из Венеции на восток. В современных событиям источниках отсутствуют упоминания, что тамплиеры сражались во время захвата Константинополя. Однако установлено точно, что, как и прочие монашеские ордена (госпитальеры, тевтонцы), они приняли участие в разделе добычи . Генрих, брат первого императора Латинской империи Балдуина, в письме (от 5 июня 1205 г.) пишет Римскому папе, что все христианские поселения на востоке, «и особенно почтенные братья тамплиеры и госпитальеры, которые вместе с нами», заявляют, что уния восточной и западной церквей, которая наступает с захватом Константинополя, поможет освободить Святую землю и победить всех язычников. В действительности монашеские ордена приобрели в Греции поместья и замки, которые были пожертвованы им захватившими византийские земли франками «из благочестия», чтобы «помочь Святой земле». Очевидно, что кроме земель тамплиеры могли приобрести и какие-то священные реликвии разоренного Константинополя.

http://pravoslavie.ru/70025.html

Впосл. Римский М. неоднократно редактировался и дополнялся. Так, в 1630 г. по указанию папы Урбана VIII была создана новая комиссия для пересмотра текста М. Благодаря литургисту Б. Гаванти ( 1638) особое внимание при работе над новой редакцией уделялось заметкам о святых, к-рые должны были читаться во время богослужений в течение всего года. Также в Римский М. были внесены имена новых канонизированных святых и сделаны уточнения исторического характера. Добавления были подготовлены по распоряжению папы Климента X ( 1676) и опубликованы при его преемнике Иннокентии XI, в 1681 г. Новое издание Римского М. было опубликовано в 1748 г., при папе Бенедикте XIV, к-рый уделял особое внимание канонизации святых и установил строгие правила внесения их в М. В 1913 г. вышло новое издание Римского М. (т. н. Editio Typica), которое является переработкой издания, осуществленного при папе Бенедикте XIV, с внесением в текст имен святых, канонизированных до 1913 г. В 1922 г., при папе Бенедикте XIV, была подготовлена новая редакция Римского М., получившая название «Prima post tipicam». Эта редакция была опубликована при папе Пии XI, в 1924 г. Издание имело нек-рые отличия от редакции 1913 г., особенно в выборе дат, и было подвергнуто критике Кантеном ( Quentin H. La correction du Martyrologe Romain//AnBoll. 1924. T. 42. P. 387-406). После II Ватиканского Собора было принято решение о ревизии Римского М., но работа затянулась; пересмотренное издание М. было опубликовано лишь в 2001 г. В XVI-XVII вв. получили распространение «национальные» и орденские М., как правило не имевшие офиц. статуса в католич. Церкви. Так, итал. сервит Ф. Феррари составил «Общий перечень святых, отсутствующих в Римском Мартирологе» ( Ferrarius F. Catalogus generalis Sanctorum qui in Martyrologio Romano non sunt. Venetiis, 1625). Сведения о святых, почитавшихся во Франции, были собраны еп. Андре дю Соссе в «Галликанском Мартирологе» ( Saussay A., du. Martyrologium Gallicanum. P., 1637). В «Испанском Мартирологе» Х. Тамайо де Саласара приведены вымышленные сведения о святых, якобы подвизавшихся в Испании, заимствованные из подложных источников ( Tamayo Salazar I. Anamnesis sive Commemoratio Sanctorum Hispanorum. Lugduni, 1651-1659. 6 t.). Богослужебное использование М.

http://pravenc.ru/text/2562474.html

Как часто отмечал сам понтифик, полнота папской власти не знает границ, ибо Христос «дал Петру бразды правления не только над Церковью, но и над всем миром» 431 . Неудивительно, что в начале латинского завоевания всех православных епископов принуждали принести клятву верности папе (что одновременно означало и признание власти нового иерарха, величавшего себя патриархом Константинополя). Такая присяга объявлялась необходимой для всех, кто желал продолжать служить в сане. Фактически каждый, независимо от духовного сана, должен был канонически подчиниться местной латинской иерархии и через нее – папе. Разумеется, основной мишенью этого требования были епископы; присяга обязывала их хранить верность и послушание Римской кафедре, папе Иннокентию и его преемникам 432 . Подобное же всецелое признание вселенской супрематии Рима, разумеется, особенно настойчиво требовалось от новопоставленных епископов, которые, что немаловажно, теперь должны были рукополагаться по латинскому обряду. По сути от православных требовали того, что с тех пор стало основным критерием принадлежности к западному клиру – послушания римскому первосвященнику, которое, будучи некогда лейтмотивом григорианских преобразований, к XIII веку превратилось в настоящий догмат. Как много столетий спустя напомнит Мартину Лютеру папа Лев Х , послушание Риму есть «источник и начало всех добродетелей» («fons et origo omnium virtutum»). Как правило, православные иерархи отказывались признавать это деспотическое первенство папы. Их не устраивало озвученное Фомой Аквинским понимание папской власти, согласно которому послушание папе связывалось с верностью Христу 433 . В итоге многие из них либо отказались от своих постов, либо спаслись бегством, отправившись в Никею (где к 1208 году был поставлен новый православный патриарх) или в Эпирское царство в западной Греции. Наиболее значительные кафедры на территории, занятой крестоносцами, – такие, как Фессалоники, Коринф и Патры, – фактически были оставлены своими архиереями.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Приветствуй братию, находящуюся при тебе; тебя приветствуют братия, находящиеся со мною». Несторий ответил и на второе послание св. Кирилла особым посланием, в котором, вместо сознания своих заблуждений и готовности исправить их, наоборот, отстаивает свое лжеучение и даже в словах, полных гордости и насмешки, укоряет и призывает к исправлению святого. Видя всю бесполезность сношений с Несторием, св. Кирилл решает обратиться за содействием в Рим к папе (422 – 432 гг.) Целестину ; хотя он раньше и находился в разрыве с Римским епископом (из-за своего дяди и предшественника по кафедре Феофила, отлученного от Церкви папой Иннокентием I несправедливо, по мнению св. Кирилла), но теперь, ввиду надвигавшегося общецерковного бедствия, примиряется. В послании к папе Целестину св. Кирилл обрисовывает истинное положение дел в Восточной Церкви, созданное Несторием, и отсюда объясняет и свое обращение к папе и свои действия по отношению к Несторию. «Признаюсь, – пишет св. Кирилл, – я соборною грамотою хотел довести до его (Нестория) сведения, что мы не можем входить в общение с тем, кто так говорит и мыслит; но прежде чем решиться на такой разрыв сношений, я заблагорассудил наперед сделать сношение с твоим благочестием: благоволи письменно изложить свое мнение о том, должно ли нам еще иметь общение с ним». В подтверждение своих слов об еретичестве Нестория св. Кирилл посылает папе беседы, говоренные Несторием в церкви, сделав предварительно их перевод. Папа Целестин осудил Нестория на поместном Римском соборе 430 года, и ответ его св. Кириллу был в высшей степени благоприятен для последнего. Папа огорчился «нечестным» учением Нестория и находит для себя утешение в благочестии Кирилла. Становясь на почву христианского терпения, папа по отношению к Несторию считает за лучшее такое решение: сначала должно подать Несторию голос предостережения и только после этого, в случае его упорства, «нужно отсечь больной член, от которого страдает не он один, а поедается все тело Церкви». Папа уполномочивает св.

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Между ними отличились, во Франции, Сен-Сиранский аббат Дю Верже, и весьма молодой еще доктор Арнольд. Первый, искрений друг епископа, ревностно старался о распространении учения его книги, и действительно ввел оное в Порт-Ройяль-дом близ Парижа, которого он был директором. Писали в защиту и против сего учения, когда Корнет, доктор и синдик Парижского богословского факультета, представил 1 июля 1649 г. сословию своему, что в оный вкрадываются новые мнения; и требовал рассмотрения некоторых предложений, подавших повод к смятениям и спорам. Назначили комиссаров. Дали им на рассмотрение семь предложений; но они занялись токмо пятью первыми, кои Корнет и другие доктора извлекли из Augustinus. Когда защитники сей книги стали употреблять все свои силы, чтобы воспрепятствовать осуждению предложений, то доктора нашли необходимость прибегнуть к высшей власти. Как многие епископы одного были с ними мнения, то определили отослать дело к папе Иннокентию X. Восемьдесят пять епископов, к которым в последствии присоединились еще трое, подписали общее письмо, в котором просили первосвященника прекратить ссоры формальным осуждением. Итак, Иннокентий X 12 апреля 1651 года, назначил собрание из кардиналов и двенадцати богословов, для исследования дела. Но одиннадцать французских епископов, не подписавших вышесказанного письма, написали особенное к папе, коим убеждали его не произносить никакого решения. В тоже время они послали четырех докторов в Рим, поручив им защиту книги. Тогда восемьдесят восемь епископов почли за нужное также отправить представителей к папе, для поддержания своего прошения. Выслушали тех и других; приняли их бумаги, делали частые собрания, и наконец после двухлетних споров, рассмотрения и рассуждений, Иннокентий X издал 31 мая 1653 буллу Cum occasione, в которой он осудил пять предложений. Вот сии предложения с замечаниями на оные. 1 . Некоторых заповедей Божиих невозможно исполнить самим праведникам, хотя бы они желали и усиливались их исполнить; невозможно потому, что силы их, коими на то время они обладают, к сему недостаточны, а благодати, с которою можно было бы оные исполнить, они не имеют – сие предложение объявлено безрассудным, нечестивым, богохульным, проклятым и еретическим.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Во 2-й пол. XII в. при поддержке королей из англ. династии Плантагенетов, к владениям к-рых относились в тот период Лимузен и Нормандия, а затем и франц. королей орден Г. быстро распространился по территории Франции и к нач. XIII в. насчитывал уже ок. 100 дочерних мон-рей (cellae) во Франции, 3 в Англии и 2 в Наварре. В период расцвета орден объединял ок. 1200 членов. Короли Англии были щедрыми благотворителями Г., к-рые с момента основания ордена были известны и как bonshommes Grandmont. Самый ранний из мон-рей ордена был основан в 1164 г. в Венсенском лесу (ныне в черте Парижа) франц. кор. Людовиком VII. В сер. XVI в. этот мон-рь перешел во владение францисканцев , к-рые впосл. также стали называться bonshommes. Вопреки уставу орден приобрел за счет дарений значительные земельные владения и ренты, в окрестностях Гранмона возникло неск. жен. мон-рей со схожими правилами общежития. Дочерние келлии, представлявшие собой небольшие обители, первоначально возглавлялись диспенсаторами (dispensatores), к-рые избирались из числа конверсов, а с 1216 г.- корректорами (correctores) из числа монахов. Ежегодно проводился генеральный капитул, на к-рый от каждой обители посылали 1 монаха и 1 конверса. Результатом конфликта между монахами и конверсами ордена, длившегося с 70-х гг. XII в. до сер. XIII в., стало утверждение нового устава ордена (1188) и канонизация Стефана Тьерского (1189) папой Климентом III . При папе Иннокентии III и его преемниках было введено управление дочерними мон-рями монахом в священническом сане (corrector), отвечавшим за соблюдение церковной дисциплины, и конверсом (curiosus), ответственным за ведение хозяйства. В 1247 г., при папе Иннокентии IV , был введен новый устав ордена, смягчивший правила общежития. Во 2-й пол. XIII-XIV в. папы пожаловали ордену неск. привилегий, внеся изменения в его устав и статуты. Так, в 1-й четв. XIV в., при папе Римском Иоанне XXII , мон-рь Гранмон был преобразован в аббатство с 60 монахами, на основе его дочерних филиалов было создано 39 приоратов с 16-18 монахами в каждом. Главой ордена стал приор Гранмона, возведенный в сан аббата. Число конверсов по-прежнему было значительным, однако они потеряли часть своих хозяйственных полномочий и были низведены до помощников. Конвенты аббатства и приоратов производили выборы аббата и приоров и принимали новых членов ордена. В XIV в. было утверждено право монахов обучаться в ун-тах; для их материального обеспечения выделялись бенефиции.

http://pravenc.ru/text/166377.html

Дополнительной причиной недовольства кор. Людовика XIV Фенелоном стала ситуация, связанная с апелляцией Фенелона к Папскому престолу. 27 апр. 1697 г. Фенелон, высылая папе Римскому Иннокентию XII (1691-1700) лат. перевод «Объяснения...», просил его вынести офиц. суждение о содержащемся в книге учении и обещал во всем подчиниться мнению Церкви. Упоминая об осуждении Молиноса, он заявлял, что проклинает 68 ошибочных положений его К. и не желает иметь с ним ничего общего. Фенелон также сформулировал 7 принципиальных пунктов своего К., к-рые он объявлял во всем согласующимися с «Артикулами». В частности, он заявлял, что не принимает учения о «непрерывной пассивной молитве», признает взаимодействие человеческой воли и благодати и настаивает лишь на том, что при достижении мистиком состояния «чистой любви» все акты становятся актами этой любви и имеют своей целью исключительно Бога ( F é nelon. Correspondance. 1976. T. 4. P. 151-154). Папа Иннокентий XII, заинтересованный в сохранении хороших отношений с кор. Людовиком XIV, не желал начинать изучение книги без согласия короля и запросил его мнение. Тот, с одобрением относившийся к идеям галликанизма и стремившийся свести к минимуму влияние Рима на церковную жизнь Франции, увидел в апелляции Фенелона в Рим предательство по отношению к собственной церковной политике. Вместе с тем, желая положить конец полемике Боссюэ и Фенелона, он дал согласие на рассмотрение книги Фенелона, сообщив об этом в письме папе Иннокентию XII от 29 июля 1697 г. (опубл.: Ibid. 2007. T. 18. P. 56-57). В письме король среди прочего отмечал: «Все единодушно, как епископы, так и доктора [теологии], сообщают мне, что эта книга весьма плохая, весьма опасная и что объяснения, данные в ней архиепископом [Фенелоном], не выдерживают совершенно никакой критики» (Ibidem). 30 июля 1697 г. Фенелон направил папе еще одно письмо, в котором сообщал, что спор между ним и Боссюэ касается важнейшего христ. учения о любви и не может оставаться неразрешенным, жаловался на многочисленные нападки своих противников и вновь требовал рассмотрения книги (Ibid. P. 57). Получив согласие короля, Иннокентий XII отдал распоряжение начать изучение книги Фенелона и оповестил об этом короля в письме от 10 сент. 1697 г. (опубл.: Bossuet. Correspondance. 1914. T. 8. P. 521-522). Осуждение «Объяснения...» Фенелона

http://pravenc.ru/text/1684047.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010