| К данной гипотезе следует отнестись критически. В связи с этим выскажу несколько замечаний, основываясь на наиболее древней, латинской версии памятника. Исследователи отмечали, что переводчик коллекции Веронского палимпсеста, в составе которого содержится эта версия, старался максимально близко передать греческий оригинал. Как уже отмечалось, в латинской версии конкретно не сказано, кто возлагает руки на ставленника. Тем не менее грамматические формы и контекст указывают на то, что это присутствующие епископы, а не пресвитеры. В латинской версии в этом отрывке говорится не о пресвитерах во множественном числе, а о «пресвитерии (praesbyterium)»: это предполагает, что согласующаяся с «пресвитерием» глагольная форма должна употребляться в единственном числе, как во фразе «пресвитерий стоит рядом (praesbyterium adstet)». Глагольная форма «пусть возложат (inponant)» множественного числа, таким образом, его наиболее вероятным субъектом являются «присутствующие епископы», упоминавшиеся в стихе 2. Следует обратить внимание на важную особенность латинской версии, которая почему-то не была отмечена исследователями ранее. Дело в том, что термины «пресвитер» и «пресвитеры» встречаются в тексте достаточно часто, причем в разных его частях, тогда как «пресвитерий/praesbyterium» используется всего трижды: 2 раза во 2-й главе и 1 раз в 4-й, причем как раз в том стихе, где говорится, что пресвитерий вместе с епископом возлагает руки на евхаристические элементы . Таким образом, на мой взгляд, в оригинале «Египетского церковного чина» (возможно, когда этот текст существовал самостоятельно, до составления коллекции Веронского палимпсеста), совершение епископской хиротонии приписывалось именно епископам, а указания, касающиеся участия «пресвитерия» были добавлены в текст позже: в греческом варианте коллекции Веронского палимпсеста, с которой выполнялся латинский перевод, эти указания уже присутствовали. Также следует отметить, что если «присутствующие епископы» не упоминаются при совершении Евхаристии (глава 4), это вовсе не означает, что они в ней не участвуют . Более того, практика совместного возложения рук епископом и пресвитерами на евхаристические элементы не зафиксирована в других источниках I–IV вв. Кроме того, ориентироваться на Каноны Ипполита при восстановлении оригинального текста «Египетского церковного чина» следует крайне осторожно. Дело в том, что в Александрии доникейского периода практика совершения епископской хиротонии, судя по всему, существенно отличалась от других регионов: епископ действительно мог поставляться пресвитерами . Возможно, составитель Канонов Ипполита адаптировал оригинал «Египетского церковного чина», в котором совершение епископской хиротонии приписывалось епископам, в соответствии с характерными александрийскими особенностями. |
| Реставратор книг Манфред Майер рассказывает, что на ранних этапах развития науки исследователи могли использовать довольно грубые методы реактивации чернил: они наносили на пергамент специальные кислоты, которые усиливали надписи на нижних слоях. Но в конечном счёте это приводило к потемнению пергамента и разрушению документа. Сегодня с древними источниками обращаются чрезвычайно деликатно, почти не касаясь их. Чтобы распознать нижние слои текста, пергамент облучают ультрафиолетом. Майер, работая над расшифровкой палимпсестов, разработал собственный подход: он изготовил подставку для книги, «люльку», в которой книга открывается не более чем на 140 градусов, таким образом не повреждается обложка. Затем на документ направляется ультрафиолет, и выступающий благодаря этому текст фотографируется на современные цифровые фотоаппараты. Для расшифровки хранящихся в Австрийской библиотеке палимпсестов исследователи сотрудничают с Электронной библиотекой ранних рукописей (EMEL) в Калифорнии, Венским техническим университетом и Федеральным институтом исследований и испытаний материалов (Германия), Австрийской академией наук, Институтом средневековых исследований Австрийской академии наук и другими организациями. Одним из греческих палимпсестов, изучением которого сейчас занимается Австрийская национальная библиотека совместно с Институтом средневековых исследований Австрийской академии наук, а также исследователями из Дюссельдорфа и Цюриха, является так называемая «Венская история скифов». Это документ III века, автор — историк Дексипп. Он рассказывает о событиях, свидетелем которых был: когда готы и другие народы с севера, которых он называет скифами, вторглись в Римскую империю и захватили Балканы, на тот момент римскую провинцию. Фрагменты этого произведения занимают всего восемь страниц, но являются ценным источником информации о важных исторических событиях, деталях управления римскими провинциями, военной истории III–IV вв. Исследование палимпсеста началось ещё в 2013 году. Первые попытки оцифровки и распознавания нижних слоёв текста были не очень удачными, но дальше исследователи-филологи и специалисты по оцифровке работали в постоянном точечном взаимодействии. Филологи определяли, какие части документа нужно сделать более разборчивыми. Специалисты по оцифровке делали фото нужных фрагментов и передавали их специалистам по обработке изображений. Те обрабатывали записи, консультируясь с филологами, — так, чтобы сделать текст более читабельным. Дальше с записями снова скрупулёзно работали филологи. Если части текста всё ещё было сложно разобрать, их снова передавали специалистам по обработке изображений. Так, шаг за шагом, расшифровывались нижние слои этого палимпсеста. На данный момент около 15% текста «Венской истории скифов» ещё не расшифровано. Но работа продолжается, и когда она будет завершена, исследователи обещают опубликовать результаты — разумеется, не только в печатном, но и в цифровом формате. |
| В рукописи Кекел. A 86, кон. X в., изданной прот. К. Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 1-32; он же. Древнегруз. Архиератикон. 1912), сохранились древние иерусалимские чины хиротоний и хиротесий (чины поставления чтеца, иподиакона, диакониссы, диакона и архидиакона, пресвитера, хорепископа, епископа и католикоса; кроме Кекел. А 86 нек-рые из этих чинов встречаются и в поздних списках - Кекел. A 450 и А 420, XVI в.; Кут. 12, XVII в.), имеющие параллели в литургико-канонических памятниках IV-V вв. (в «Апостольских постановлениях» и в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа») и сир. источниках (см.: Brakmann. 2004), а также чин освящения антиминса (здесь - переносного престола; см. ст. Освящение храма ). II. Иерусалимский Лекционарий, т. е. указатель библейских чтений и отдельных песнопений на весь год согласно древней иерусалимской богослужебной практике, сохранился только в арм. и груз. переводах, из к-рых арм. отражает более раннюю (примерно V в.), а груз.- более позднюю (примерно V-VII вв.) стадии развития богослужения Св. града. В ГПЦ иерусалимский Лекционарий вплоть до кон. X в. исполнял функцию Типикона, регулируя литургическую жизнь в течение всего церковного года. Фрагменты первоначальной груз. редакции этого памятника содержатся в т. н. ханметных текстах (ркп. Graz. geo. 2058/1), датированных VII в. и отражающих практику сер. V в. Грацская рукопись включает евангельские чтения вечерни Великой субботы, утрени и вечерни Пасхи, вечерни Антипасхи, а также чтения Кресту (см.: Шанидзе А. 1944). В нижнем слое палимпсестных листов рукописи Кекел. Н 999 Л. Каджая обнаружила ханметные фрагменты Лекционария VI-VII вв. с чтениями на Великий вторник и среду. Эти фрагменты указывают на возможность существования груз. Ханметного Лекционария в полном виде, на основе к-рого в результате прибавлений и изменений на рубеже VII и VIII вв. сформировалась пространная версия Лекционария. Ап. Лука. Миниатюра из Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908) |
| vg ms/mss – обозначение отдельных рукописей Вульгаты с самостоятельными чтениями. latt – соответствует всей латинской традиции, подтверждающей греческое чтение. lat(t) – соответствует всей латинской традиции, за некоторыми исключениями в результате внутренних различий, подтверждающей греческое чтение. lat – обозначает чтение Вульгаты и части древнелатинской (Vetus Latina, I tala) традиции. Сирийские переводы Для различных сирийских переводов (Vetus Syra, III–IV вв., Пешито, IV–V вв., Филоксенов перевод 507–508 гг., Гарклейский перевод 515–516 гг.) характерны разные принципы, начиная с очень свободного, лингвистически корректного воспроизведения и заканчивая текстом до такой степени близким к греческому, что он нарушает самые нормы сирийского языка. Всякая оценка этих переводов как свидетелей греческого текста должна учитывать этот факт. Более поздние переводы с их буквализмом и формальным соответствием оригиналу цитируются чаще, поскольку их основу определить легче. Сирийские переводы имеют следующие обозначения: sy s sy c – перевод Vetus Syra сохранился в двух рукописях, называемых Syrus Sinaiticus и Syrus Cureto- nianus. В них заметны текстовые различия, так что они всегда цитируются по отдельности. Их стилистическое сходство и частые совпадения свидетельствуют о том, что они содержат самый ранний сирийский перевод четырех Евангелий. sy s воспроизводит первоначальную форму перевода, тогда как sy c дает ее редакционную переработку. Они приводятся по следующим изданиям: sy s (=Syrus Sinaiticus) – The Old Syraic Gospels or Evangelion da-mepharreshe, being the text of the Sinai or Syro-Antiochene Palimpsest/Ed. by Agnes Smith Lewis. London, 1910. В этой рукописи Евангелия (палимпсест, IV–V вв.) есть следующие лакуны: Мф 6,10–8,3; 16,15–17,11; 20,25–21,20 , от 28,7 и до конца; Мк 1,1–12; 1,44–2,21; 4,18–41, 5,26–6,5 ; Лк 1,16–38; 5,28–6,11 ; . sy c (=Syrus Curetonianus) – Evangelion da-mephar- reshe. The Curetonian Version of the Four Gospels. Ed. By F. Crawford Burkitt. Cambridge, 1904; McCo- naughy D.L. A recently discovered folio of the Old Syraic (Sy с ) text of Luke 16,13–17,1//Biblica. 1987. Vol. 68. P. 85–88. |
| Они создавались в период до провозглашения христианства гос. религией Византии (1-я пол. IV в.). Груз. мартирологи возникли во 2-й пол. V в., спустя 150 лет после Крещения Грузии, в христ., а не в языческой среде, их героями стали христиане, пострадавшие во времена господства в Грузии зороастризма (Иран) и ислама (Арабский халифат). Несмотря на то что груз. мартирология сформировалась под влиянием визант. лит-ры, она отошла от мн. формул первоисточника и отражает национальные груз. особенности. В основе груз. агиографии, и особенно произведений мартирологического жанра, наряду с бескомпромиссной защитой христ. заповедей присутствует идея борьбы за национально-гос. независимость Грузии: для героев этих сочинений защита христ. веры неразрывно связана с защитой целостности страны. Груз. мученичества актуальны с т. зр. истории с первых веков принятия христианства до XVIII в. Кименные редакции груз. мученичеств в отличие от визант. не имеют метафрастических параллелей. Мученичество св. Шушаник в Пархальском Многоглаве. Х в. (Кекел. А 95) Мученичество св. Шушаник в Пархальском Многоглаве. Х в. (Кекел. А 95) Груз. мученичества делятся на 3 группы: произведения, созданные о мучениках периода господства в Грузии зороастрийского (маздеистского) Ирана (до VII в.); араб. (после VIII в.) и персид. (XVII-XVIII вв.) ислама. К 1-й группе относятся мученичества св. Шушаник († 475), Раждена Первомученика († 457), Евстафия Мцхетского († 589), свт. Авива Некресского (2-я пол. VI в.), сохранившиеся в поздних рукописях (после X в.), что объясняется их использованием в качестве палимпсестов в связи с переходом груз. языка на новую орфографию. Мученичество св. Шушаник (476-482) признано наиболее ранним, дошедшим до нас груз. агиографическим произведением. Его автором является личный духовник царицы Якоб (Яков) Цуртавели. Самая древняя неполная рукопись датируется X в. (Кекел. А 95. Л. 353-359 об.); полностью Мученичество дошло лишь в 11 рукописях XVIII-XIX вв. (Кекел. А 130. Л. 99 об.- 107 об., 1713 г.; А 170, 1733 г.; А 176. Л. 98 об.- 109 об., 1743 г., и др.; 7-е изд., наиболее полное - Яков Цуртавели. Мученичество Шушаник. 1938). Автор Мученичества св. Евстафия Мцхетели (Кекел. Н 341, XI в.; А 130, 1713 г.; А 176, 1743 г.; 5 рукописей 1736-1838 гг.- ПГП. Т. 1. С. 30-45) неизвестен, хотя, судя по реалиям, отраженным в произведении, он является свидетелем описанных событий. Наиболее раннюю рукопись Мученичества епископа Некреси Абибоса, созданного неизвестным автором, часть ученых датирует VI-VII вв., хотя наиболее вероятным представляется IX в. (Sinait. iber. 50, новая коллекция. Л. 92 об.- 105; Кекел. А 199, XII-XIII вв.). По сведениям о мученической кончине св. Раждена Первомученика, изложенным в «Истории Горгасали» Джуаншером (КЦ. Т. 6. С. 138-204), католикос-патриарх Вост. Грузии Виссарион (Орбелишвили) составил Мученичество (Кекел. S 3269, 1720 г.; Кекел. А 170, 1733 г.- ПГП. Т. 5. С. 64-75). |
| Dissertatio Maximini отличается крайней эмоциональностью. Автор стремится не только опровергнуть своих оппонентов, но и изобличить их в нечестии. В тексте содержатся ссылки на св. Киприана Карфагенского , Ария и Евсевия Кесарийского , 104 призванные противопоставить авторитет этих известных церковных деятелей авторитету свят. Амвросия Медиоланского . Видимо, с той же целью Максимин включает в свой текст фрагмент из сочинения Авксентия Доросторского, повествующий о готском епископе Ульфиле. 105 Стремясь защитить Палладия и Секундиана от нападок свят. Амвросия, Максимин конструирует своеобразную линию преемственности, идущую от готского епископа, через Палладия и Секундиана, к омийским общинам его времени, превращая тем самым Палладия и Секундиана в соратников Ульфилы, якобы совершивших с ним путешествие в Константинополь для подачи апелляции новому собору. 106 При этом Палладий сам ни разу не ссылается на Ульфилу, а его отношение к раннему омийству остается до конца неясным. В общем и целом, можно заключить, что Dissertatio Maximini является важнейшим источником по истории развития богословской традиции, а также самосознания и внутренней жизни «арианских» общин в дунайских провинциях Римской империи на рубеже IV и V вв. Другой важный памятник латинской арианской традиции дошел до нашего времени в палимпсесте из итальянского монастыря Боббио. Традиционно его называют Fragmenta Arianorum (текст был впервые опубликован под таким названием кардиналом Маи в 1828 г.). 107 Однако в настоящей работе используется, на наш взгляд, более удачное название, предложенное Р. Гризоном, – Fragmenta theologica. 108 Авторство текста приписывалось различным арианским деятелям и с особой настойчивостью Палладию Ратиарскому (Ж. Цейллер, М. Мелен). 109 Однако Р. Гризон, фактически отказываясь решать вопрос об авторстве, считает, что сохранившиеся фрагменты были частью не одного, а двух сочинений, принадлежащих перу разных лиц, 110 и условно озаглавленных им как «Против ортодоксов и македониан» (Adversus Orthodoxos et Macedonianos) и «Изложение истинной веры» (Instructio verae fidei). По мнению бельгийского исследователя, тексты были созданы в иллирийской среде на рубеже IV и V вв., на что, в частности, указывает особое внимание к ереси Фотина Сирмийского. 111 Кто бы ни был автором указанных фрагментов, они, безусловно, являют собой один из важнейших источников по истории богословской традиции латинского «арианства», а также позволяют представить, как воспринимали поздние омии церковно-политическую ситуацию рубежа IV и V вв. |
| В частности, возложение рук для исцеления известно с апостольских времен (Мк 16. 18: «...возложат руки на больных, и они будут здоровы»; Деян 28. 8: «...помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его»). Цитируя Иак 5. 14, Ориген добавляет: «...и возложат на него руки» ( Orig. In Lev. 2. 4). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, упоминается в Барселонском папирусе (кон. III - нач. IV в.), в Серапиона Евхологии (сер. IV в.) и у авторов IV в. ( Possid. Vita Augustini. 27; Ambros. Mediol. De poenit. 1. 8). Хотя со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, оно сохранилось как составная часть чина Е. (в визант. традиции - в образе возложения Евангелия на болящего в конце чина). В нек-рых ранних источниках освящение елея упоминается вместе с освящением хлеба, воды и др. веществ ( Clem. Alex. Exc. Theod. 82; подробнее см. ст. Врачевания чины ). Молитвы на освящение елея для болящих в христианских памятниках II-IV вв. Молитвы на освящение елея имеются практически во всех литургико-канонических памятниках . В нек-рых случаях они приводятся сразу после евхаристических молитв, что может указывать на связь между Е. и Евхаристией уже в раннюю эпоху. Однако не всегда подобные молитвы относятся именно к елею для помазания болящих. Подробности совершения чина (кем совершалось помазание, сколько раз, в каких случаях и т. п.) в этих памятниках не раскрываются, а проследить преемственность в текстах молитв с византийской послеиконоборческой традицией не удается. Уже в «Дидахе» (в копт., но не в греч. версии) после евхаристических молитв выписана молитва на освящение stinouFi (крещального мира? Ср. переработку этой молитвы именно в таком смысле в «Апостольских постановлениях» : Const. Ap. VII. 27). В «Апостольском предании» (или «Египетских церковных постановлениях» - вероятно, III в.) за евхаристической молитвой сразу следует молитва благословения елея «Даруй, Боже, освящая сей елей...» (Trad. Ap. 5. 2; по Веронскому палимпсесту - 71. 1-9; ср. 3-е прав. араб. «Канонов Ипполита» ), в к-рой в качестве библейских прообразов для этого действия указывается помазание царей, священников и пророков в ВЗ и текст которой подразумевает не только помазание, но и вкушение елея. В сир. «Завете Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), в основе которого лежит одна из версий «Апостольского предания», после евхаристической молитвы приводится молитва освящения елея для больных «Господи Боже, пославый нам Духа Утешителя...» (Test. Dom. 1. 24), в которой испрашивается благодать исцеления; после молитвы в памятнике следует указание о существовании сходной молитвы освящения воды для исцеления. |
| Павла, так как апокрифическое послание Варнавы или так называемое Послание псевдо-Варнавы разобрано будет подробнее ниже. К числу апокрифических посланий ап. Павла относятся: а) Послание к Лаодикийцам. Маркионитская подделка, составленная из разных посланий ап. Павла. Известно было уже Мураториеву фрагменту. Кроме того, сохранилось в латинском тексте во многих кодексах Библии от VI до XV века. б) Послание к Александрийцам, упоминаемое в Мураториевом фрагменте. Памятник также маркионитского происхождения, ныне потерянный. в) Третье послание к Коринфянам, уже в III веке переведенное на латинский язык, в IV веке сирийской Церковью считалось каноническим посланием. Содержит обращение коринфских пресвитеров к ап. Павлу и ответ его на ряд вопросов: о творении мира, о пророках, о творении человека, о рождении Христа от Девы Марии, о человеческой природе Господа и о воскресении плоти. г) Переписка Павла и Сенеки. Известный уже блаженному Иерониму памятник, содержащий обращение ап. Павла в христианство, гонение императора Нерона, проповедь христианства Сенекою при дворе императора и пр. Кроме посланий, под именем ап. Павла существует еще один памятник, представляющий одно из последних открытий в области древнехристианской письменности. Это так называемые Послания апостолов (Epistola Apostolorum) или Беседы Воскресшего Господа с учениками, памятник чрезвычайно интересный в патристическом отношении. Этот документ найден в трех редакциях, взаимно друг друга дополняющих: 1) Найденный в 1919 г. Шмидтом в Ахмиме и ныне хранящийся в Лувре коптский папирус IV-V вв. В рукописи должно было быть 64 страницы, из коих сохранилось только 32. 2) Найденный Бикком и Хаулером в одном Венском палимпсесте IV-V в. латинский отрывок послания, как оказалось, буквально совпадающий с коптским текстом, только что упомянутым. 3) Эфиопская редакция, найденная в 1913 г. Герриэ, некоего Завещания Господа с эсхатологическим введением. В тексте этих документов находится обещание Господа придти снова на землю через 120 лет (по коптскому папирусу) или 150 лет (по эфиопской редакции). |
| Интерес к памятнику вернулся после статьи Б. Ботта, к-рый передатировал «К. И.» сер. IV в. (точнее между 361 и 363) ( Botte. 1956). В основном он руководствовался тем, что в тексте отражено начало становления монашеской организации, а также провел анализ перечня занятий, не дозволенных оглашаемым. Р. Ж. Кокен продемонстрировал, что составитель «К. И.» использовал не только «Апостольское предание», но и коллекцию Веронского палимпсеста ( Coquin. 1966). По его мнению, «К. И.» были составлены в Александрии в 336-340 гг., т. к. в 1-м каноне есть аллюзия на недавнюю смерть Ария. На раннюю дату указывает и характер поста в канонах 20 и 22. Кокен предположил, что составителем был не епископ, а пресвитер (на основании анализа канонов 2, 4, 5), возможно обращенный из иудеев. Эта гипотеза была опровергнута П. Брэдшоу ( Bradshaw. 1987). Х. Бракманн привел ряд аргументов против гипотезы о том, что памятник происходит из Александрии; по его мнению, «К. И.» были составлены в Сев. Египте ( Brackmann. 1979). При этом и Брэдшоу и Бракманн согласились с датировкой, предложенной Кокеном. А. Брент проанализировал заглавия ряда литургико-канонических памятников и пришел к выводу, что «К. И.» имеют полемическую направленность: они не просто составлены Ипполитом, но даны «через Ипполита», подобно тому как другие постановления даны «через Климента» ( Brent. 1995). К. Маркшис снова скорректировал датировку в сторону более поздней. По его мнению, даже если греч. оригинал был создан в 30-х гг. IV в., доступная в наст. время редакция памятника (или его копт. пер.) появилась не ранее кон. IV - нач. V в., т. к. в крещальных вопросах отражены споры с еретиками, отрицающими правосл. учение о Св. Троице и божество Св. Духа ( Markschies. 1999). Атрибуция «К. И.» Ипполиту Римскому - позднего происхождения и соответствует представлениям об Ипполите восточных писателей V-VI вв. Содержание Памятник состоит из 38 канонов и, вероятно, сохраняет первоначальную структуру «Апостольского предания». Во мн. случаях текст канонов и порядок их следования совпадают с «Апостольским преданием». Однако более точные выводы сделать трудно из-за отсутствия греч. оригинала. |
| Vol. 22. P. 279-294; Сагарда Н. И. Лекции по патрологии: I-IV вв. М., 2004; Pouderon В. Les apologistes grecs du IIe siecle. P., 2005. (Initiations aux Pères de l " Eglise); Parvis S., Foster P., ed. Justin Martyr and His Words. Minneapolis, 2007; Snyder H. G. «Above the Bath of Myrtinus»: Justin Martyr " s «School» in the City of Rome//HarvTR. 2007. Vol. 100. N 3. P. 335-362; Зуева Е. В. Ветхозаветные цитаты в структуре «Диалога с Трифоном иудеем» св. Иустина Философа//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. М., 2008. Вып. 2(22). С. 28-41; она же. Влияние пересказанных диалогов Платона на жанровые и композиционные особенности «Диалога с Трифоном иудеем» св. Иустина Философа (II в.)//Индоевропейское языкознание и классическая филология - XIII: Мат-лы чт., посв. памяти И. М. Тронского. СПб., 2009. С. 192-203; Bucur B. G. The Angelic Spirit in Early Christianity: Justin, the Martyr and Philosopher//The J. of Religion. Chicago, 2008. Vol. 88. N 2. P. 190-208; Luhumbu Shodu E. La mémoire des origines chrétiennes selon Justin Martyr. Fribourg, 2008. О раннем почитании И. Ф. как мученика свидетельствует Мученичество Иустина, Харитона, Хариты, Евелписта, Иеракса, Пеона и Ливериана (в научной лит-ре - Акты Иустина), представленное в 3 редакциях на греч. языке (BHG, N 972z-974). Долгое время внимание исследователей привлекала редакция В (BHG, N 973), сохранившаяся в неск. рукописях. До нач. XX в. она издавалась только по одной поздней рукописи Vat. gr. 655, XVI в. В 1902 г. П. Франки де Кавальери опубликовал редакцию В по 2 др. рукописям (Hieros. Patr. S. Sepulchr. 6, IX-X вв.; Vat. gr. 1667, X в.) с указанием нек-рых разночтений из рукописи Paris. gr. 1470, 890 г. ( Cavalieri. 1902. Fasc. 1. P. 33-36). В 1909 г. Ф. К. Бёркитт обнаружил в б-ке Кембриджа 16 листов палимпсеста (Cantabr. Add. 4489), нижний слой к-рого, датируемый ок. 800 г., представляет собой часть Минология за май-июль, куда вошли Акты Иустина в редакции В и эпитома, составленная в ранневизант. период (BHG, N 974e; изд.: Burkitt. |
|
|
