| Седмица 26-я по Пятидесятнице Понедельник. О мере любви Лк.14:12–15 1Тим.1:1–7 В послании к Тимофею, отправленному в Ефес устраивать церковную жизнь, Апостол Павел особенно просит вразумлять тех, кто занимался «баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере». И далее, говоря о конечной цели всех Апостольских трудов, Павел определяет ее, как «любовь от чистого сердца и доброй совести, и нелицемерной веры». Вот, сегодня опять о любви. Вчера мы видели урок человеку, желавшему узнать, кто его ближний, уверенному, что он знает, что такое любовь. Впрочем, есть традиция толковать вчерашний рассказ, как притчу о нашем спасении. «Впавший в разбойники» – погибающий в грехах человеческий род. Священник и левит – ветхозаветные закон и пророки, не давшие спасения. Самарянин – сам Иисус Христос. Гостиничник – епископ, которому вверено попечение о Божьих людях. Предполагаемое возвращение Самарянина – второе Христово пришествие. И как же хочется, чтобы это было, действительно, только притчей! Но слова «иди, и ты поступай так же» ( Лк.10:37 ) звучат неумолимо ясно. Итак, во вчерашнем рассказе Господь показал должную меру любви по отношению ко всякому, кого Он Сам в данный момент к нам приблизил. Но оставалась надежда, что, может быть, больше не попадется на моем пути чужой человек в подобной беде, и не придется мне, подобно священнику и левиту, снова пройти мимо. Но сегодняшнее чтение разрушает и эту лукавую надежду. Господь говорит: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых: и блажен будешь, что они не могут воздать тебе: ибо воздастся тебе в воскресение праведных». Мы устраиваем пиры специально для близких сердцу. Но оказывается, надо звать тех, кто нам чужд, незнаком, а порой и грязен, и противен. И даже не ждать, что, может быть, сами случайно забредут, но – самим звать! Невероятно и непостижимо, как… сама любовь. Как, собственно, Сам Бог. Потому что, собственно, Бог и есть любовь ( Ин.4:8 ). |
| Содержание Ряд мужей апостольских достойно завершается другом Игнатия Богоносца и соучеником его у апостола Иоанна, Поликарпом, епископом Смирнским в Малой Азии. О Церкви Смирнской упоминается в Апокалипсисе, где возвещается ее ангелу-предстоятелю: «знаю твои дела и скорбь и нищету, но ты богат... Не бойся того, что тебе надобно будет претерпеть; вот диавол будет ввергать некоторых из вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни». (Откр. II:8—11). Не известно, точно ли Поликарпа имел в своей мысли тайновидец, изображая ангела Смирнской Церкви, но черты этого изображения нашли прекрасное применение в жизни и смерти св. Поликарпа. О происхождении его и первой поре жизни нет достоверных сведений. Но характеристические черты для его общественной деятельности сохранились в памятниках, представляющих его отношения к его другу Игнатию и к ученику, св. Иринею, епископу Лионскому. Поликарп был еще молод, когда Игнатий Богоносец незадолго до своего мученического подвига писал к нему, епископу Смирнскому: «Зная твое благочестивое расположение, утвержденное как бы на неподвижном камне, я весьма рад, что удостоился видеть непорочное лицо твое: о, если бы и всегда я мог наслаждаться им о Боге» (гл. 1). Он, как пишет Ириней, был наставлен в вере Христовой апостолами и обращался среди многих из тех, которые видели Господа; особенно же он, вместе с Игнатием, был учеником Иоанна Богослова и им был поставлен в епископа Церкви Смирнской. Весьма трогательно воспоминание св. Иринея о своем малоазийском учителе, которое он оставил в письме к Флорину, бывшему также учеником Поликарпа, но впоследствии впавшему в гностические лжеучения: «Не такое учение предали нам предшествовавшие нам отцы, которые слушали самих апостолов. Я был еще очень молод, когда видел тебя в Малой Азии у Поликарпа. Что было в то время, я помню живее, чем недавно случившееся... Я мог бы теперь указать место, где сидел блаженный Поликарп и беседовал, мог бы изобразить его походку, образ его жизни и внешний вид, его беседы к народу, его дружеское обращение с Иоанном, как он сам рассказывал, и с прочими самовидцами Господа, — то, как он припоминал слово их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его учении и чудесах... По милости Божией ко мне, я и тогда еще внимательно слушал Поликарпа и записывал слова его не на доске, но в глубине моего сердца... Итак, могу засвидетельствовать пред Богом, что если бы этот блаженный и апостольский старец услышал что-нибудь подобное твоему заблуждению, то он тотчас заградил бы слух свой и изъявил бы негодование свое обычною поговоркою: «Боже благий! до какого времени Ты допустил меня дожить» (Евсев. Ц. Ист. V, 20). |
| Сталин не стал объяснять наивным иностранцам, как именно велась в его время “антирелигиозная пропаганда” - но нам это хорошо известно. Главным атеистическим аргументом была пуля в затылок. После смерти Сталина произошла определенная гуманизация режима, массовые расстрелы прекратились - но изменилось ли отношение партии к вере в Бога? Никоим образом. Программа КПСС , принятая XXII съездом, ясно провозглашала борьбу с религией одной из своих задач: “Партия использует средства идейного воздействия для воспитания людей в духе научно-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих. Необходимо систематически вести широкую научно-атеистическую пропаганду, терпеливо разъяснять несостоятельность религиозных верований, возникших в прошлом на почве придавленности людей стихийными силами природы и социальным гнетом, из-за незнания истинных причин природных и общественных явлений. При этом следует опираться на достижения современной науки, которая " все полнее раскрывает картину мира, увеличивает власть человека над природой и не оставляет места для фантастических вымыслов религии о сверхъестественных силах”. Почему нам важно помнить об этом? Слово Божие призывает нас извлекать уроки из трагедий нашей истории: “чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, - возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим. (Пс.77:6-8)” Почему людям так хочется совмещать несовместимое - Православную веру с идеологией, которая и словом и делом показала свою неукротимую враждебность ко всякому богопочитанию? Это отчасти можно понять - многие из нас родились и выросли при советской власти, и привыкли к ее “дедушке Ленину” и “советские люди по праву гордятся”. Это немного напоминает ситуацию, описанную одним индусом, некогда ревностным почитателем языческих богов. Когда он впервые прочел Евангелие, он почувствовал глубокое почтение к Господу Иисусу. Он поместил икону Христа вместе с изображениями индуистских божеств, и стал оказывать ей такие же почести. Но потом он понял, что так не пойдет - невозможно почитать истинного Бога и идолов, держаться языческой веры своего детства и быть христианином. Так из его комнаты исчезли идолы - и остались только иконы. Наша ситуация чем-то похожа - люди хотят почитать и марксистских идолов своего детства, и Христа. Но так не получится. Есть и важное различие - язычники, в определенном отношении, обладают невинностью невежества. Они не отрекались от Христа - они его не знали; они не разрушали церквей, где молились Богу их предки - их предки не строили церквей и не знали истинного Бога. Коммунистический атеизм был вполне осознанным отречением от Христа, предательством всего, что наши предки почитали священным. |
| сын погибели) и царей земных: и воинства их собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его». Это антихрист и с ним лжепророк, т.е. тот завоеватель, который, по пророчеству Даниила, «разрушит город и святилище, прекратит богослужение и на кровле святилища будет поставлена мерзость запустения (изображение антихриста, портрет или статуя его), и окончательная гибель постигнет опустошителя» ( Дан. 9:26–27 ). Как постигнет, видно из Откровения Иоаннова ( Откр. 19:20 ): «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению. Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серой». Какая же участь прочих участников восстания на Бога? «А прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами». Так совершится, еще до последнего суда; суд над сыном погибели и его оруженосцем лжепророком. Что же до сатаны, то и он разделит вскоре их участь ( Откр. 20:10 ). Конец первой части. 5 Заимствованы эти подробности об иезуитах из книги «Сборник документов, уясняющих отношения латино-польской пропаганды к русской вере и народности», Вильна, 1867г. 6 Воссоединение униатов на Волыни, Подолии, Могилевской, Витебской и Минской губерниях, а затем при Николае I в Литве. 8 Что так принимает это св. Греко-Российская Церковь и ее высшие предстоятели, видно из содержания благодарственной молитвы, читаемой с коленопреклонением на молебствии в день Рождества Христова, на воспоминание изгнания Галлов, и с ними двадесяти язык. 15 Внутри – глубокий внутренний смысл Откровения о последних судьбах мира и Церкви, а также открывающий суд, внутренних побуждений в деяниях человеческих. 16 Отвне – внешнее или иносказательное выражение таинственных судеб будущего для тех, которые видя не видят и слыша не разумеют; и суд над внешними деяниями лицемерного служения Богу. 17 Семь рогов и семь очей у Агнца – это провозвестники Его пришествий: патриархи, пророки, судьи и цари, первосвященники, апостолы, вселенские учители; так. |
| Тем не менее в некоторых случаях в четвертом Евангелии термин «иудеи» употребляется расширительно, указывая: а) на иудеев по вере, в отличие от самарян; б) на иудеев по этническому происхождению, в отличие от галилеян; или в) на иудеев, проживающих на родине, в отличие от живущих в рассеянии. Например, в словах спасение от Иудеев ( Ин.4:22 ) из беседы с самарянкой термин, очевидно, указывает на тех, кто придерживается иудейской веры в противовес ее самарянскому варианту. В другом эпизоде иудеи противопоставляются жителям Галилеи: После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его ( Ин.7:1 ). В третьем эпизоде иудеи противопоставляются Еллинам ( Ин.7:35 ). Когда термин «иудеи» употребляется расширительно, речь идет о весьма неоднородной группе лиц. Между ними были не только враждебно настроенные по отношению к Иисусу, но и те, кто симпатизировал Ему: Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его? Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым? ( Ин.10:20–21 ). Были и те, о которых евангелист пишет:… Многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса ( Ин.12:11 ). К уверовавшим в Него иудеям Иисус обращался отдельно ( Ин.8:31 ). Споры Иисуса с иудеями, которыми наполнены страницы Евангелия от Иоанна, в современной научной литературе нередко описываются как «семейные ссоры» 129 или «братске диспуты об общем наследии» 130 . Действительно, Иисус критиковал иудаизм не извне, а изнутри 131 . И Он, и Его оппоненты принадлежали к одной этнической семье, к одному «дому Израилеву». И Он, и они исповедовали строгий монотеизм. И Он, и они по-своему любили храм Иерусалимский. С чисто формальной точки зрения Иисус и Его оппоненты не были настолько далеки друг от друга, как, например, верующие от атеистов или представители монотеистических религий от язычников. Тем не менее, нельзя не увидеть натяжку в попытках некоторых современных ученых сблизить Иисуса с фарисеями, сгладить различия между ними за счет противопоставления их саддукеям или зилотам (борцам за политическую независимость Израиля от римской оккупации). Такие попытки предпринимаются, как правило, с целью освобождения Иисуса и раннего христианства, как оно отражено в Евангелиях, от обвинений в антисемитизме. В «оправдание» Иисуса и евангелистов, особенно Иоанна, приводятся следующие аргументы: 1) жесткие обличения в адрес израильского народа задолго до Иисуса исходили от ветхозаветных пророков; 2) Иисус и евангелисты критикуют иудей скую традицию изнутри этой традиции; 3) считать, что Иисус является исполнением ветхозаветных пророчеств, вовсе не то же самое, что выражать ненависть к еврейскому народу; 4) упоминания об «иудеях» в негативном ключе никогда не относятся к еврейскому народу в целом, а только к отдельным его представителям 132 . |
| Этот популярный миф, который люди часто повторяют, не задумываясь о том, в чем эти “противоречия” состоят. Как сказал американский ученый Стенли Яки, противоречия между наукой и Писанием — это противоречия между недоказанными научными теориями, с одной стороны, и спорными толкованиями Библии — с другой. Хороший пример — споры между сторонниками теории эволюции, с одной стороны, и буквального толкования библейского повествования о творении за шесть дней, с другой. С одной стороны, у нас есть научная теория, которая, при всех ее возможных достоинствах, является именно теорией — то есть неким объяснением для наблюдаемых фактов, а не фактом; доктриной, объясняющей научные данные, а не самими этими данными. С другой стороны у нас есть убеждение в том, что шесть дней в книге Бытия непременно обозначают шесть календарных суток по 24 часа — убеждение довольно спорное, если вспомнить, что та же Библия говорит, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Пет 3:8). Никакого противоречия Библии как таковой научным данным как таковым тут нет. Я не знаю, верна ли теория эволюции, и если верна, то в какой степени и в каком виде — но если бы она была верна, это никак не противоречило бы вере в сотворение. Людям часто кажется, что “естественные процессы” и “Божественное вмешательство” — это взаимоисключающие вещи, но для Библии это не так. Псалмопевец говорит: Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было (Пс 138:13–16). Супружеские отношения, беременность, роды — естественный процесс, в результате которого ребенок появляется на свет, но Псалмопевец, прекрасно зная это, видит в этом творческое деяние Бога. Биологические виды могли быть созданы сразу, а могли быть сформированы в результате длительного процесса, который выглядит столь же “несверхъестественным”, как беременность — в том и в другом случае мы имеем дело с творческой активностью Бога. |
| Этот период религиозной пустоты представляется мне сейчас самым тяжелым временем моей жизни именно по своей религиозной бессознательности. Очевидно, мне предстояло изжить до дна всю пустоту интеллигентщины и нигилизма, со всей силой удариться об эту каменную стену, отчего почувствовалась наконец невыносимая боль. Теперь, озирая свою жизнь уже из начала 8-го десятилетия, зная ее долготу, я вижу, что темпы ее свершений вообще были соразмерны этой продолжительности. Для того чтобы пережить данное духовное состояние в пропорциях долголетней жизни, очевидно соответствовала и большая замедленность духовных процессов, которая не соответствовала бы жизни более краткой 110 . Однако, если я воспринял нигилизм без боя, это не значило, чтобы я это пережил безболезненно. Совсем напротив, теперь я вижу, как я никогда не мирился с ним, нося его как платье с чужого плеча, доколе не найдено было мною собственное. Да и вообще это мой переход не от веры к неверию, но с одной своей веры к другой, чужой и пустой, но все-таки вере, имеющей для себя свои собственные святыни. Эта верность вере, призвание к вере и жизнь по вере (если и греховная даже в отношении к ней, то во всяком случае судимая ее собственным, имманентным судом) – есть основной факт моей жизни, который мне хотелось бы установить и утвердить именно пред лицом моего неверия. Человек есть вообще верующее существо, призванное к вере и к жизни по вере. Но не все сознают это с равной степенью ясности. Для меня же это открылось с такой полной очевидностью именно потому, что имея, может быть, по левитству своему, особую призванность к вере, в свете ее, загоревшемся во мне, и на протяжении всей жизни в вере, являюсь способен ощутить в себе и оценить во всей силе этот основной факт веры и неверия познать как особый образ или разновидность веры. Такова была психология моего неверия. Дважды я переживал потерю веры, как общий жизненный кризис, настолько, что однажды во мне раздались мысли о самоубийстве на религиозной почве, т. е. утрачивался и смысл жизни вместе с потерей веры. |
| Лит.: Сильвестр (Медведев), мон. Оглавление книг, кто их сложил//ЧОИДР. 1846. 3. Отд. 4. С. 11-12. 33; Докучаев Н. О так называемой «Книге о вере единой»//Черниговские ЕВ. Прил. 1867. 17, 18; 1868. 8, 16, 17, 20, 21; 1869. 3; Дементьев Г. Критический разбор так называемой Книги о вере сравнительно с учением глаголемых старообрядцев. СПб., 1883; Завитневич К. «Палинодия» Захария Копыстенского и ее место в истории западнорус. полемич. лит-ры. Варшава, 1883; Калужняцкий Э. И. Игумена Нафанаила «Книга о вере», ее источники и значение в истории южно-западнорус. полемич. лит-ры//ЧОИДР. 1886. Кн. 4. Отд. 2. С. 1-36; Белокуров С. А. Арсений (Суханов). М., 1891. Ч. 1 (по указ.); Строганов П. Я. Патриарший Бизюков мон-рь: Опыт церк.-ист. исслед. Могилёв, 1914. С. 100, XLII-XLIII; Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорус. церк. жизнь. Каз., 1914. Т. 1. С. 118, 344; Rothe H. Zur Kiever Literatur im Moskau. II//Slavistische Studien zum IX. Intern. Kongress in Kiev, 1983. Köln; W., 1983. S. 417-434; Niess H. Kirche in Rußland zwieschen Tradition und Glaube. Gött., 1977; Mychalskyj A. «Liber de fide» Pseudo-Nathanaelis. R., 1967. (Analecta OSBM. Ser. 2. Sect. 1; 21); Заборовский Л. В. Католики, православные, униаты: Проблемы религии в русско-польско-украинских отношениях кон. 40-80-х гг. XVII в.: Документы. Исследования. М., 1998. Ч. 1. С. 124; Опарина Т. А. Иван Наседка и полемич. богословие Киевской митрополии. Новосиб., 1998. С. 243-284; она же. Число 1666 в рус. книжности сер.- 3-й четв. XVII в.//Человек между Царством и Империей: Сб. материалов междунар. конф. М., 2003. Ч. 4. С. 287-317; Флоря Б. Н. Положение правосл. населения Смоленщины в составе Речи Посполитой (20-40-е гг. XVII в.)//RES. 1998. T. 70. Fasc. 2. Р. 333-345; он же. Смоленщина и Моск. Патриархия накануне русско-польской войны//Слав. альманах. 2002. М., 2003. С. 49-53; Гурьянова Н. С. Старообрядцы и творческое наследие Киевской митрополии. Новосиб., 2007. С. 291-319; Савельева Н. В. Кто был автором «Книги о вере»//Рус. лит-ра. М., 2010. 4. С. 149-154; она же. Неизвестный западнорус. автор иером. Гедеон, игумен Бизюкова мон-ря, и моск. книгопечатание сер. XVII в.//Книжная старина. СПб., 2011. Вып. 2. С. 82-131; она же. К вопросу о допечатной традиции «Книги о вере» иером. Гедеона, игумена Бизюкова мон-ря: Из истории бытования списка М. А. Оболенского//Старообрядчество в России, XVII-XX вв. М., 2013. Вып. 5. С. 15-38. |
| В 12Апостол переходит к частностям. Он дает конкретные наставления, не думая о системе. Но все они объединены проникающим их духом любви. Они и поставлены под знак любви с первого же слова. В 13:1—7 Павел особо останавливается на обязанностях к властям. Павел был римский гражданин. Он ценил это звание (ср. Деян. 16и слл., 22и слл.). Мы помним, что он сам апеллировал к кесарю (Деян. 25:11). И Дееписатель Лука, его верный ученик, постоянно подчеркивал его лояльность по отношению к государственной власти (ср. Деян. 17:6-9, 18:12-17 и др.). К такой же лояльности он призывает и своих римских читателей. Для ап. Павла носители власти — служители Божии. Время, когда ап. Павел писал Римл., несомненно, благоприятствовало такой оценке римской государственной власти. Это было в начале правления Нерона (Quinquennium Neronis), когда императорская власть стояла на достаточной высоте. К концу века положение переменилось. Для Тайнозрителя в Апокалипсисе, Рим есть Вавилон, великая блудница (гл. 17), и память о Нероне дает материал для образа Зверя (13:18, 17:8—11). Но и в эпоху начавшихся гонений, ап. Петр призывал христиан оказывать послушание носителям власти (1 Петр. 2и слл.). Христианство никогда не призывало к политической или социальной революции. В 13:8—14 Павел подводит итог тем наставлениям, которые составляют первый отдел практического учения Римл. Он говорит о стимуле нравственного поведения, и опять особое ударение полагает на любви (стт. 8—10). Ст. 10 почти буквально повторяет Гал. 5:14. Второй отдел в практическом учении Римл. всецело посвящен вопросу о немощных в вере (14—15:13). Явление, которое ап. Павел имеет в виду, до известной степени параллельно тому, которому посвящен отрывок 1 Кор. 8-10. Но идоложертвенное не упоминается. Отдельные члены Римской Церкви — немощные в вере, как их называет ап. Павел, — налагали на себя разные ограничения, преимущественно пищевые. Мы этого вопроса уже касались и высказали соображения, что с элементами иудейскими могли войти в сложное соприкосновение элементы языческие. В таком случае, мы имели бы дело с первыми проявлениями иудаистического гносиса. Как бы то ни было, практическое решение, которое предлагает ап. Павел, совпадает с тем, на котором он настаивает в 1 Кор. Его исходная точка есть свобода, которую он возводит, в согласии с общим учением Римл., к ее высшему догматическому основанию: вере. Он выражает этот общий принцип в отрицательной форме: «все, что не по вере, — грех» (ст. 23б). При этом ударение, переносится вовнутрь. Как и в Гал. (ср. 5:6; 6:15), внешнее — несущественно. «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (14:17). Но по любви к немощным сильные призываются, как и в 1 Кор., ограничивать себя в своей свободе. Это — главная тема отрывка, и последнее обоснование призыва есть ссылка на пример Христов, явленный Им в Его спасительном смирении (15:1—13). |
| Правда бо Божия является в нем от веры в веру. Правда Божия, противополагаемая правде собственно законной ( Фил.3:9 ) правде, которую хотели бы поставить Иудеи как свою ( Рим.10:3 ), исполняя закон, – есть, как видно из этих мест, по отношению к Богу оправдание, сообщаемое и усвоиваемое внутренно верующему благодатью, ( Рим.10:3 , правде Божией не повинушася) по отношению к самому верующему, следовательно, есть праведность благодатная, получаемая и содержимая им в самом духе и истине. ( Фил.3:9 , не имый моея правды, но яже верою И. Христовою сущую от Бога правду и далее указывается на духовное совершенство и праведность). Так или иначе определять будем эту правду, – скажем, очевидно, одно и тоже. В нем, т.е. в Евангелии, или в проповедуемой Апостолом тайне спасения. Является αποκαλπτεται – открывается, т.е. или в Евангелии представляется, предлагается для принятия верою, или, в нем усвояемая верою, проявляется в духе верующего: первое приличнее разуметь по отношению к предыдущему понятию Евангелия, другое по отношению к последующему: от веры и затем следующей мысли: праведный от веры жив будет. От веры в веру – κ πστεωζ ες πστιν. – Сие выражение толкуется различно – или сличают с параллельным местом: ( Рим.3:22 ) и говорят, что Апостол хотел этим словом показать и способ оправдания пред Богом, и то, кому оно принадлежит, как бы Апостол и здесь так сказал: посредством веры для верующих. Мысль верная. Но выражение ее представляется не довольно естественным: от веры в веру. Ориген и Августин – понимают – из веры, т.е. Ветхозаветной, Иудеев, пророков веры но обетованию в веру, т.е. Новозаветную, Христиан из язычников. И опять нечего говорить против самой мысли. Но трудно согласиться, чтобы такую частную мысль Апостол выразил так обще и неопределенно. По самому составу этого изречения Апостола – правда Божия является от веры в веру – естественным представляется в нем такой смысл: правда благодатная открывается от веры и в вере, – вся сущность ее условливается верою, так что она и приемлется верою и содержится, исполняется в вере же. Это изъяснение подтверждается и последующим: праведный от веры жив будет, т.е. и правда и жизнь, спасение у него держится на вере, – подтверждается и подобным местом, ( Фил.3:9 : τν δι πστεως Χριστο, ιν κ Θε δικαιοσνην π τ πτει в вере (ες), и далее показывается сущность благодатной праведности или жизнь благодатной праведности – вся основывающаяся на вере и состоящая в вере деятельной ( Фил.3:10,11 ). По сличению рассматриваемого места с подобными по выражению Пс.83:8 и 2Кор.3:18 – представляется в нем та мысль, что праведность, в начале приемлемая верою, и возрастает и раскрывается полнее – с большим возрастанием веры и к большему ее укреплению: соответственно восхождению по степеням праведности, бывает восхождение по степеням веры. С предшествующим это толкование удобно совмещается. |
|
|
