7, 21). Святой апостол Иаков подчеркивает, что хотя абсолютное обуздание своего языка — весьма нелегкий труд,— однако победивший себя в словесном невоздержании приобретает новые силы для дальнейших подвигов самоусовершенствования: " Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело… " (Иак. 3, 2). Священные писатели Ветхого и Нового Заветов всемерно стараются внушить верующим категорическую необходимость пользоваться в своей речи только добрыми, ласковыми мягкими словами, используя слова для утешения, ободрения и вразумления своих братьев и сестер. Вот поучения царя Соломона из его книги Притчей: " Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его… " (Притч. 12, 25); " …Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! " (Притч. 15, 23); " …Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично… " (Притч. 25, 11). Каждый должен использовать силу своего слова с пользой для ближнего в соответствии с тем даром, который имеет говорящий: " Одному дается Духом слово мудрости; другому — слово знания… " (1 Кор. 12, 8). Особенно же словесное утешение должно быть действенным, если оно содержит в себе зерно христианской веры. Святой апостол Павел, повествуя о значениях Воскресения Христова, являющегося для нас залогом нашего собственного восстания из мертвых, восклицает: " Итак, утешайте друг друга сими словами… " (1 Фес. 4, 18). Даже если христианин испытывает на себе горечь несправедливых укоризн и клеветы, он обязан пользоваться для своей защиты не злыми, а добрыми словами: " Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим… " (1 Кор. 4, 12, 13); " …Благословляйте, а не проклинайте… " (Рим. 12, 14); " …Во всем показывай в себе образец добрых дел,.. слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого… " (Тит. 2, 7, 8). Всякое братское слово назидания, поучения в вере, естественно должно быть лишено оттенка горделивого превосходства: " И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие, не в превосходстве слова или мудрости… " (1 Кор. 2, 1). Добрые братские слова христианина всегда неразрывно связаны и с его общим поведением в обществе, с его отношением к своим ближним, с его манерами обращения с людьми. Святой апостол Павел наставляет нас: " Будьте братолюбивы…с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте… " (Рим. 12, 10). Вот какое огромное нравственное значение имеют произносимые нами слова. И потому обязанность каждого христианина — непрестанно следить за своею речью, насыщать ее словами благодатными, добрыми и очищать ее от слов злых и скверных.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2221...

Руфь отлично понимает, что там их ничего хорошего не ждет: они моавитянки, а в Законе Божьем сказано, что «моавитянин не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне вовеки» ( Втор.23:3 ). Их там не примут, они не найдут себе женихов, они будут бомжевать рядом со своей нищей, несчастной свекровью. Но что-то было в этой Ноемини – ее удивительные духовные качества. Она смогла стать духовной матерью для этих двух вдов, она будет называть их дочерями своими. « И вышла она из того места, в котором жила, и обе снохи ее с нею. Когда они шли по дороге, возвращаясь в землю Иудейскую, Ноеминь сказала двум снохам своим: пойдите, возвратитесь каждая в дом матери своей; да сотворит Господь с вами милость, как вы поступали с умершими и со мною ! » ( Руф.1:7–8 ) Она понимает сложности Моисеева Закона: установить статус этих вдов будет достаточно сложно. Они не присоединились к вере Израиля, не прошли гиюр. Кем они будут, чем будут там заниматься? Но Ноеминь видела в них очень важное качество – милосердие, «хэсэд» по-еврейски. И она говорит: « Да сотворит Господь с вами милость, как вы поступали с умершими и со мною ! » ( Руф.1:8 ) Это значит, что мужья болели какое-то время, не сразу умерли – и эти женщины ухаживали за умирающими мужчинами. И мать видела их любовь, которая согревала их до конца, и они проявили хэсэд, милость, по отношению к ней, Ноемини. Хэсэд – это не просто милость в нашем понимании милостыни. Хэсэд – это иногда то, что именно никак не связано с обязанностью. Суть этого слова, которое очень трудно перевести на русский язык, – проявление доброты, когда ты помогаешь кому-то бескорыстно (благодать). Видите, какое сложное слово. Казалось бы: как можно бескорыстно помогать и не проявлять доброту, точнее, ничего не ожидая взамен? Очень часто все бывает наоборот: из тщеславия человек выходит из храма, тут его друзья, а тут нищая бабушка. Он вынимает, дает милостыню на глазах у всех. А здесь имеется в виду милость, когда человек что-либо и или целиком отдается этому делу, делу милосердия и совершенно бескорыстно.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

В сем отношении можно сказать, что «страх Божий» есть первая – основная ступень жизни по Богу, и вместе есть воспитатель всех высших «стояний» жизни человека по Богу, ибо, по мере укрепления сознания и воли человека в вере и благочестии, и вместе с духовно-нравственною его возмужалостью, «страх Божий», как «дар Св. Духа», Из момента «φβου Θεο» в душе и сердце человека переходит в момент – «αδ Θεο», т. е. является в чувство-сознании и в мысле-волении человека моментом целомудренно-чистого и свято-благоговейного стыдения его пред Господом. Даже для ветхозаветного праведника «страх Божий», несмотря на то, что не был еще в моменте «благодатного исполнения Христова», составлял такое окрыление добродетели, которое защищало и удерживало его от «соблазна» и от «неправды»: «как сделаю я сие великое зло, – сказал целомудренный Иосиф жене Патифара на ее бесстыдное предложение, – и согрешу пред Богом» ( Быт.39:9 )? «Доколе еще дыхание мое во мне..., не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи» ( Иов.27:3–4 ), – вот речь даже в несчастии и бедствии ветхозаветного праведного мужа, высокое религиозно-нравственное «стояние» Которого характеризуется в св. Писании как «стояние человека непорочного, справедливого, Богобоязливого и удаляющегося от зла» ( Иов.1:8; 2:3 ). Высшим духовно-нравственным моментам такового «стояния и хождения пред Богом» ( Быт. 5:24; 6:9–14 ), уже в «благодатном исполнении Христовом», бывает «чистота сердца», в силу которой «человек Христов» в себе самом духовно «зрит Бога» ( Мф.5:8 ) и как бы «ощущает Его» (Ср. Деян. 17:27 ). В моментах раскрытия сей «чистоты сердца», когда «духовное зрение», обращенное к Богу, создает как бы «ощущение в душе Бога», «страх Божий», как благодатный «дар Св. Духа», переходит в высочайшую и превыспреннюю умонастроенность в Боге, в беспредельную и все собою покрывающую у «человека Христова» любовь к Богу: «Кто отлучит нас от любви Божией, – говорит о себе Ап. Павел: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь (κτσις) не может отлучить нас от любви Божией (μς χωρσαι π τς γπης το θεο) во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:35–39 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/b...

И даже в беседе с самарянкой, хотя и косвенно, подтверждается та же мысль об исключительности призвания Израиля: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, ибо спасение от иудеев» (Ин. 4, 22). Но рядом с этой исключительностью тут же видим мы и ее преодоление. «Поистине и во Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10), — с удивлением говорит Иисус о сотнике, как и хананеянке сказал: «Велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему» (Мф. 15, 28). Но торжественное свидетельство Вселенской церкви (помимо слов апостолам по поводу желания Иакова и Иоанна свести огонь на самаритян: «Не знаете, какого вы духа») мы имеем, конечно, в беседе Христа с самарянкой у кладезя Иаковля. Здесь одинаково выразительны и самый факт этой беседы, поражающий учеников (Ин. 4, 27), и вселенский благовест слов Христовых: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таковых поклонников Отец ищет Себе» (4, 21, 23). И ей, самарянке, открывает, что Он есть Христос. Все события жизни Христовой имеют не временное только, но и универсальное значение, в частности и беседа Христа с самарянкой. Ибо и ныне мы стоим у кладезя Иаковля и ведем беседу о вере, и вопрошаем Христа, где и как нужно поклоняться Господу. И ныне мы, «иудеи», знаем, чему кланяемся, «ибо спасение от иудеев» (nulla salus extra ecclesiam). Но и ныне Господь открывает Себя самарянке и всех призывает к поклонению в духе и истине. Жесткий и негибкий, неумолимый институционализм единоспасающей церкви сталкивается со служением в духе, который «дышит где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3, 8). Между Церковью и церквами существует отношение не только взаимной исключаемости, но и взаимной сопряженности. За оградою Церкви для нас не пустое место, но простирается христианский мир, которому во всяком случае присуща церковность, однако вне Церкви. И это ведение, которое с несомненностью присуще христианству, в частности и православию (как и католичеству), есть непосредственное откровение о существующем единстве Церкви, которое есть одновременно и данность, и заданность — и факт, и постулат.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=835...

Крест епископства тяжел, а служение — ответственно, но ты не страшись, ибо Бог силен обогатить всякою благодатью (см. 2 Кор. 9:8) уповающих на милость Его; главное, чтобы благодать Его не была тщетна в тебе (см. 1 Кор. 15:10). Более всего опасайся совершать дело Господне небрежно (см. Иер. 48:10), дабы не собирать себе «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Паси вверенное тебе Владыкой Неба и земли стадо овец словесных со вниманием и усердием, заботясь о духовном возрастании и нравственном здоровье своей паствы. Но пекись не только о поверхностном соблюдении ею заповедей Господних, ибо за благообразным внешним фасадом нередко могут скрываться душевная пустота, формализм и даже притворство. Такое духовное лицемерие врачуется всегда тяжело и болезненно. Посему, улавливая человеков (см. Мф. 4:19; Мк. 1:17) для совершения спасения, стремись привить им глубокую сердечную веру, дабы исполнение Евангелия и следование Христу сделались подлинным смыслом, реальным наполнением их жизни. А для этого тебе самому надлежит подавать пример остальным. Да не будешь ты достойным упрека святого апостола Павла, вопрошающего: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — назидает великий " апостол языков " , — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2, 7-8). Какие же добрые дела тебе предстоит совершить на поприще многотрудного архипастырского служения? Во-первых, ты должен явить пример послушания — послушания воле Творца, которая выражается через решения церковного начальства. Помни, что, храня верность данной тобою сегодня в этом храме перед лицом людей архиерейской присяге, ты позволяешь в полноте действовать в себе всесильной благодати Божией. Ее, по слову апостолов, Господь подает лишь смиренным (см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Во-вторых, важнейшим делом епископа должна стать неустанная забота о созидании крепкой в вере христианской общины, в которой бы царили благочестие и чуткое отношение к ближнему. На приходах следует организовать центры помощи нуждающимся и обездоленным, где страждущие не только могли бы получить столь необходимые пропитание, одежду и временный кров, но и имели бы возможность услышать слово о Христе — слово утешения, ободрения и поддержки. Именно так, научая свою паству милосердию и состраданию, ты поможешь ей подниматься по лестнице богопознания и духовного совершенствования, ибо, по выражению великого таинника Господня апостола Иоанна, «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Пусть примером такой жертвенной любви станет для тебя подвиг преподобного Феофана Милостивого, чью память сегодня творит Православная Церковь.

http://patriarchia.ru/db/text/1646129.ht...

Поучимся у Христа Спасителя, как относиться к грешникам. Иисус Христос в каждом грешнике различал две стороны: 1) его греховную настроенность или грех и 2) его богоподобную душу – высшее из творений Небесного Отца. Греховную настроенность он осуждал. Но к личности грешника Он тем больше проявлял жалости и попечения, чем больше она была загрязнена и обезображена грехом. «Смотрите, – наставляет Он, – не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец и одна из них заблудилась, то не оставит ли Он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти незаблудившихся» ( Мф.18:10–13 ). «Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А нашедши, созовет подруг и соседок и скажет: «Порадуйтесь со мною, я нашла потерянную драхму». Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:8–10 ). Кто из нас – спросим мы, – заметив картину кисти какого-либо знаменитого художника или какое-либо другое редкое произведение искусства заброшенными, загрязненными и близкими к гибели, не приложит всех усилий, чтобы поскорее освободить их от накопившейся грязи и плесени и дать им возможность предстать перед взорами человеческими в своем натуральном виде? Душа же человеческая, по слову Спасителя, дороже целого мира ( Мк.8:36 ), а не только самых лучших произведений человеческого гения. И эту душу драгоценную, как бы ни была она принижена и загрязнена, всегда спешил спасти Сын Человеческий. По этому, указанному Христом Спасителем пути и должен идти каждый истинный пастырь. С памятованием о безграничной драгоценности каждой человеческой души, хотя бы и далекой от Христа и Его Церкви, хотя бы и погрязшей во грехах, он главнейшей целью своего звания и долга должен ставить – взыскивать и спасать погибающих. Ласковый, любвеобильный взгляд, кроткий призыв Спасителя: «Следуй за Мною», обращенные к грешнику, производили переворот в грешных душах и обращали их на истинный путь. И пастырь с нежностью любящего, страдающего отца, с опытностью и терпением врача должен подходить к объятым тьмой неведения или опустившимся в бездну греха. Как Христос пришел на землю не затем, чтобы судить, а чтобы спасти мир ( Ин.3:17 ), так и пастырь не с осуждением, порицанием и прощением, а прежде всего с любовью сострадательной должен подходить ко всем духовно больным и заблудшим, отвращаться от которых – иногда «значит толкать их на новые преступления» 134 ( Мф.5:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Shavel...

А пока от нас не требуют поклонения идолу – не стоит слишком уж засматриваться на него (даже пытаясь обойти). Так уж устроен человек: то, на что он смотрит, то и входит в него. Если мы выискиваем всюду «порчу», то мы ее в конце концов найдем – но в своей собственной душе (точнее – создадим ее там) . Как относиться к «подброшенным» и «заговоренным» предметам, к предметам, которые были без нашего согласия и ведома вовлечены в магический языческий ритуал? Здесь надо помнить слова апостола Павла: «Идол в мире „есть“ ничто» (1 Кор. 8, 4). Это «ничто» никак не должно влиять на наше поведение. Если я иду в храм и вдруг вижу, что на перекрестке какие-то сектанты установили свой идол, появление этой диковинки не должно никак повлиять на мое поведение. Я не должен подбегать к идолу и целовать ему ноги. Но я и не должен переходить на другую сторону улицы или же обходить его за квартал. Я не должен показывать язычникам, что я разделяю их религиозно-благоговейные чувства по отношению к идолу. Но я и не должен выражать страха перед ним. «Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер. 10, 5). И проявленное мною почтение, и выказанный мною страх лишь укрепят язычников в их вере, будто их идол столь силен, что может привлечь к себе или даже победить христианина. Не надо целовать языческие лики и знаки и ожидать от них помощи, не надо относиться к ним религиозно, не надо придавать им того значения, что видят в них язычники, но не надо их и бояться – «идолы, т.е. дерева, камни, демоны, не могут ни вредить, ни приносить пользу» . Вспомним советы апостола Павла – как поступать с идоложертвенной пищей. Я, например, пришел в гости к знакомому язычнику. Свт. Феофан Затворник поясняет, почему не стоит отклонять приглашение в гости к заведомому язычнику – «Потому что невозможно было бы уловлять неверных, прекратив сообщение» . Итак, пользуясь случаем, я иду к нему в надежде рассказать ему о Христе. А он по ходу беседы угощает меня каким-то мясом. Вполне возможно, что плов, поставленный передо мной, изготовлен из того ягненка, который был принесен в жертву перед статуей Аполлона, то есть является «идоложертвенным». Как я должен вести себя? «Если кто из неверных позовет вас… то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования» (1 Кор. 10, 27).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

Глава III Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19). Евр.3:1 .  Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, «Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11 ; Рим.8:29, 30 ). – «Исповедания нашего», т. е. веры ( 1Тим 6:12,13 ). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21 ; Гал.4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном. Евр.3:2 .  Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ср. Чис 12:7 . – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом. Евр.3:3 .  Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευσας, а не οικοδομσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея. Евр.3:4 .  ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3:4 ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем ( κατασκευσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь . При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δ πντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Жертвование своим в пользу другого проистекает из стремления жертвовать тому, кого любит Христос, для кого жил, и за кого умер Он. Кто делает доброе, тот видит благодетельствуемых им во Христе и, служа им, служит собственно Самому Господу. Он делает все непосредственно для Христа, и его дело для Господа оказывается делом для людей. «Все, что вы делаете словом или делом, все (делайте) во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол. 3:17 ). «Все, что вы ни делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» ( Кол. 3:23–24 ). Напротив, «согрешая – против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» ( 1Кор. 8:12 ). Как акт любви к людям во Христе, как факт самопожертвования в пользу объектов любви Христовой, доброе дело есть частный момент усвоения праведности Христа, как она выразилась в Его отношениях к людям, и, следовательно, акт веры, ее движение и проявление. Оно есть дело веры ( τ ργον τς πστεως – 1Сол. 1:3 ) т. е. результат той силы, которая, живя в вере, действует чрез любовь. Оно – плод ее ( ν παντ ργ γαθ καρποφοροντες – Кол. 1:10 ; καρπς – Рим. 6:21; 15:28 ). Злые дела и недостаток добрых дел, как уклонения от Правды Христовой, тожественны с отречением от веры и знания о Боге. «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются ( πνονται), будучи гнусны, и непорочны, и неспособны ни к какому доброму делу» ( Тит. 1:16 ). «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры ( τν πστιν ρνηται) и хуже неверного ( κα στιν πστου χερων – Тим. 5:8). Ср. 1Тим. 5:12; 6:10 . Итак вера необходимо предполагает дела. Вера без дел, как и без любви, фиктивна, как вера отрекшегося от веры. Из такой связи добрых дел с верою понятно отношение их и к делам закона. Последние, как мы знаем, суть акты самооправдания, средства достижения праведности, независимо от всякой сторонней помощи. Напротив, добрые дела, по своей сущности, являются актами самоотречения и предания себя благодати Божией, проявлениями стремления на место собственной неправды с помощью благодати усвоить правду Христову, воспользоваться делом Христа, как единственным источником спасения.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

Как сказал Бог: «Буду обитать среди них и ходить среди них; и буду их Богом, а они будут моим народом» 713 . Апостол представляет обещание Бога пребывать с людьми и сделать их своим народом как уже достигшее своего исполнения; он говорит о нем, не как о чем–то, ожидаемом в будущем, но как об уже установленных отношениях. Другой апостол, Петр, ясно утверждает: «Некогда вы не были народом, а теперь народ Бога » 714 . Благодаря жертве Христа и ставшему через нее возможным примирению с его Отцом в первом веке «шатер Бога» фактически был с людьми, и Он стал тогда пребывать среди них, и они стали Его народом – именно так, как это описано в Откровении 715 . В четвертом стихе обсуждавшегося фрагмента книги Откровение описывается, как Бог «отрёт… всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет , ни скорби , ни вопля , ни боли уже не будет». Первая часть этого стиха, касающася того, что Бог отрет всякую слезу и не будет смерти, соответствует словам из Исаии 25:8. Апостол Павел цитировал эту часть пророчества Исаии в 1 Коринфянам 15:54, указывая не на земные райские условия (как это постоянно делает Общество Сторожевой башни в своих изданиях), а на воскресение христиан и их переход от смертного состояния к бессмертному. Они уже одержали победу над смертью, и ее «жало» оказалось сломлено. Хотя христиане физически все еще были подвержены смерти, в более важном смысле они оказались вне пределов ее досягаемости, и могли остаться незатронутыми ей, укрепляя веру в высшую искупительную силу Христа. Они знали, что их, «прежде мёртвых в своих проступках и грехах» Бог «оживил» 716 . Поскольку они умерли для греха и были возрождены «в обновлении жизни», для них «царствование смерти» уже прекратилось; благодаря правящему положению Христа они больше не находились под властью и законом царствующей смерти 717 . По этой причине апостол Иоанн мог сказать: «Мы знаем, что перешли [а не перейдем ] из смерти в жизнь , потому что любим братьев» 718 . Сказав это, он лишь повторил то, что в аналогичных выражениях говорил Иисус о людях, которые благодаря своей вере в него уже имеет вечную жизнь 719 . Совершенно очевидно, почему Иисус мог сказать не только, что «кто проявляет в меня веру, даже если и умрёт, оживёт», но также и то, что «каждый живущий и проявляющий в меня веру не умрёт никогда» 720 . Все эти высказывания столь же сильны, как и слова Откровения, о том, что «смерти уже не будет»; и все они показывают, что выкуп Христа уже возымел свое действие среди его последователей.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/v-poiska...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010