| Христос по Своей человеческой природе мог бы избежать всякого страдания. В самом деле, в связи с Его непорочным зачатием Он не подпадал под закон греха, которому из-за прародительского греха подвержены все люди, то есть последствиям этого греха, которые передаются из поколения в поколение через сексуальное продолжение рода, а именно страстности (говоря иначе, естественным страстям, в первом ряду которых находится скорбь), тленности и смерти, а также склонности к греху. Преподобный Максим Исповедник называет генезисом этот особый способ прихода Христа в существование. На самом деле это аналогия первоначального устроения Адама, который, как мы знаем, был задуман и создан Творцом без страстности, тленности и смертности, которые появились как следствие его греха. Добровольное принятие страдания Христом Однако Христос пожелал спасти нас целиком, принимая на Себя все беды, от которых Он хотел нас освободить и исцелить 191 , так как, в соответствии со словами свт. Григория Богослова , повторенными преп. Максимом Исповедником и преп. Иоанном Дамаскиным , «нельзя исцелиться от того, чего нет» 192 . Христос, изначально свободный (благодаря не связанному с сексуальностью способу Своего зачатия) от страстности, тленности и смерти, которые познали все остальные люди, добровольно принимает их, становясь во всем подобным нам, за исключением склонности ко греху. Христос принял состояние падшего человека в течение всей Его земной жизни, начиная с ее первых мгновений. Вот почему преп. Максим Исповедник говорит, что Христос имел существование по двойному принципу: возникновение (генесис), в соответствии с которым Он воспринял человеческую природу по ее сущностному логосу, то есть состояние, в котором ее создал Бог и которым обладал Адам до грехопадения; и рождение (геннесис), в соответствии с которым Он воспринял на Себя ту же самую природу в ее падшем способе (тропос) существования, то есть в ее состоянии, бывшем результатом прародительского греха, но без самого греха 193 . Иначе говоря, «воспринял безгрешность по происхождению от первого устроения Адама и имел ее без нетления; а от рождения, введенного впоследствии грехом в естество, воспринял одну только страстность, без греха» 194 . |
| Вообще, судя по комментариям М. Яблокова к некоторым другим статьям на сайте - упоминание ПСТГУ для него, как красная тряпка для быка - наверное, получил в свое время кол и вылетел из Университета, или поссорился с кем-то из преподавателей? При упоминании о ПСТГУ (учился я в ПСТБИ, но это, увы, не помогло!) похоже вызывает у М. Яблокова неутомимое желание поразить противника, сравнять его с землей, опозорить и т.д. и т.п. Нравственное устроение человека напрямую влияет на его доматические воззрения, и наоборот! Хамская фраза М. Яблокова: «Эх! Григория Паламы на них нет))» подразумевает наверное, что «эти» - еретики, а вот он, М.Яблоков - почти один последний борец за истину. Какой он борец и за какую истину я уже выше показал. Очень сомневаюсь, что хамство - это черта борцов за Истину. Серьезное замечание у Льва Хорунжика: «Что значит «личность в категориях природы не выражается»? Какие такие ещё «категории природы», когда категорий всего десять, и одна из них сама природа? Выражение полностью лишено смысла. Личность преп. Иоанном Дамаскиным выражена не в неведомых категориях природы, а через понятия «природа», «единичное», «акциденции». Для самого святого ипостаси, на которые распадается низшей вид «человек», были, одновременно, и индивидами и личностями. Чего не так - то? Опасное это дело, святых поправлять!» Я при написании статьи думал, что надо было бы пояснить это выражение - «личность в категориях природы не выражается», что к нему будут справедливые вопросы. Придется пояснить сейчас. Это мое выражение вообще считаю правильным. И святых здесь я не поправляю. Вы приводите преп. Иоанна Дамаскина Философские главы о категориях, или видах (самых общих родах) - гл. XXXVII: «Эти десять видов названий именуются категориями... Нужно знать, что каждая из этих десяти категорий есть самый общий род». Причем здесь преп. Иоанн Дамаскин частично заимствует учение Аристотеля из его труда «Категории». Но мною понятие «категории» было взято в смысле, указанном в Словаре иностранных слов: «КАТЕГОРИЯ - разряд, группа предметов, явлений, ... , объ- |
| Макария Великого ; что «псевдо-Дионисий» намеренно подделывал книги, мистические и духовные глубины которых явно недоступны пониманию тех, кто его в этом обвиняют; что глубоко христианское монашеское житие Преп. Варлаама и Иоасафа, переданная нам Св. Иоанном Дамаскиным , всего лишь «пересказ истории Будды»; и сотни подобных басен, созданных «специалистами» на потребу легковерной публики, которая и представления не имеет, в какой безрелигиозной атмосфере делаются эти «открытия». Когда же встречаются действительно серьезные вопросы относительно святоотеческих текстов (а таковые, разумеется, существуют), то их эти «эксперты» решить совершенно не в состоянии, потому что на самом деле абсолютно чужды святоотеческой традиции и лишь кормятся за ее счет. Когда «православные» ученые пользуются выводами таких лжеисследователей Отцов или же сами проводят свои исследования в том же рационалистическом духе, то конец может оказаться трагическим; потому что многие принимают этих ученых за «глашатаев Православия» и считают их рационалистские определения частью «истинно святоотеческого» мировоззрения, тем самым обманывая православных людей. Некоторые, например, претендуя на свободу от «Западного пленения», в котором, как они считают (в своем невежестве и незнании подлинного православного предания последних веков, которое можно скорее обнаружить в монастырях, нежели в академиях), находится православное богословие последних трех веков, сами попадаются в сети протестантского рационализма. На примере литургического богословия это прекрасно показал протопресвитер Михаил Помазанский , этот воистину современный православный богослов («Экуменика на фоне православной литургики». Прот. М. Помазанский . «Православный Путь» за 1962 г.). Еще предстоит, к сожалению, разоблачить подобным образом лжеисследователя русской святости и Святых Отцов Г. П. Федотова , который вообразил себе, что Преп. Сергий «был первым Русским Святым, которого можно назвать мистиком» (игнорируя, тем самым, столь же «мистичных» русских Отцов, живших до Преп. |
| Влияние Каппадокийской школы на следующие за ней поколения христианских мыслителей было глубоким и всеобъемлющим. Наряду со св. Иоанном Златоустом , без преувеличения лучшим проповедником Древней Церкви, только двое каппадокийцев – святители Василий Великий и Григорий Богослов – были названы «Вселенскими Учителями и Отцами Церкви». Позднее в католицизме к ним прибавили столпов латинской схоластики, в православии же они остались единственными. Кроме того, подобно апостолу и евангелисту Иоанну Богослову (I в. по Р. Х.) и преп. Симеону Новому Богослову (X в. по Р. Х.), св. Григорий Назианзин за свои богословские творения получил редкий эпитет Богослова; его друг св. Василий, как и «столп православия» св. Афанасий Александрийский , был наименован Великим; а св. Григорий Нисский , названный «отцом отцов» в актах VII Вселенского Собора, заслужил у позднейших писателей славу «философа» (Фотий. Библиотека, 133; Никифор Каллист. Церковная история, XI. 19). Описанная преп. Иоанном Дамаскином последовательность: обучение «мудрости внешних», отсечение заблуждений и, наконец, постижение высшей Истины – воспроизводит обычную схему образования в Александрийской школе, впервые приступившей к решению задачи христианского просвещения в середине II в. по Р.Х. Много усилий потребовалось для того, чтобы вполне уяснить, что «слава этой Истины, изнутри сияя, просвещает своими лучами тех, кто подходит к ней с должным очищением, отрешившись от суетных помыслов» ( Иоанн Дамаскин . Цит. фрагм.). Точнее сказать, это было возвещено в самом начале Иисусом Христом, говорившим: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ), – но пропустить через эти слова Откровения, как через горнило высшего умозрения, всю человеческую премудрость было непросто. Полученный результат должен был соответствовать затраченным усилиям. Золотая цепь христианских догматов, выкованная в огне богословской полемики, имела своим предназначением оградить «Святая святых» человеческого духа от произвола софистики, став итогом движения мысли в поисках Бога. |
| Иоанна Дамаскина, Герман Константинопольский также упоминает “сарацин, живущих в пустыне, обращавшихся к неодушевленному камню, взывая к так называемому Cob¦r ( te Cob¦r ™p…klhsin)” 23 . Иоанн Дамаскин отождествляет Cab¦r или (он употребляет эти две формы) как с самой Афродитой, так и с Каабой, которая, согласно его мнению, представляет голову языческой богини 24 . В IX в. Никита также говорит об “идоле Coub¦r” (proskune‹ тщ Coub¦r e„dulJ), представляющем Афродиту 25 . То, что некий культ Утренней Звезды существовал среди арабов до появления ислама, кажется несомненным, и это было известно византийцам, пытавшимся, конечно, найти в исламе следы язычества. Однако пример с Афродитой подтверждает, что преп. Иоанн Дамаскин не добавил ничего существенного к той информации об исламе, которая была уже доступна византийцам, его современникам 26 , и просто употребил принятый аргумент, который подходящим образом подтверждал византийское убеждение в том, что арабы “погрязли в распутстве” 27 . С другой стороны, как мы уже отмечали, преп. Иоанн перечисляет ислам среди христианских ересей. Это отношение к исламу основывалось на том факте, что Коран допускает признаки Откровения как в иудаизме, так и в христианстве. Иоанн и его современники склонялись поэтому к тому, чтобы применить к исламу критерий христианского православия и уподобить ислам христианской ереси, уже осужденной. Итак, Мухаммед был арианином, потому что он отрицал божественность Логоса и Святого Духа; отсюда возможно, что легенда Мухаммеда была привнесена в христианскую религию монахом-арианином 28 . Действительно, в контакт раннего ислама с христианством были вовлечены монофизитские и несторианские общины, но, конечно, не ариане, и имя приписываемое Иоанном мусульманам — kTpmai тоа Qeoa (“резчики Божии”) 29 , потому что они “вырезают” из Бога Логос и Дух, — является ответом мусульманскому обвинению, направленному против христиан, что они — “те, кто допускает сотоварищей Бога” 30 . Вместе с этими полемическими аргументами, относящимися к противостоянию между абсолютным монотеизмом ислама и христианской доктриной Троицы, Иоанн затрагивает другой острый вопрос несогласия — вопрос свободной воли и предопределения, и все его доказательство сопровождается самыми яростными эпитетами, которые он дает Мухаммеду — “лжепророк”, “лицемер”, “лжец” и “прелюбодей”. |
| У некоторых авторов (свт. Ефрем Антиохийский , Памфил, преп. Анастасий Синаит , преп. Максим Исповедник , преп. Иоанн Дамаскин ) встречаются единичные высказывания о том, что в качестве воипостасных допустимо определять также и свойства, в том числе и случайные, однако в целом такое употребление термина «воипостасное» для дифизитских авторов не характерно. В дополнении к двум основным можно указать и еще одно значение этого термина: природа (сущность), воспринятая ипостасью другого рода, существующая в этой воспринявшей ипостаси и имеющая ее своей ипостасью. Следует, однако, отметить, что сторонники Халкидона, развивавшие учение о восприятии человечества Ипостасью Логоса, ставшей ипостасью для плоти, достаточно редко использовали для разъяснения своей позиции сам термин «воипостасное». Так, Леонтий Иерусалимский и св. Юстиниан вообще не пользуются в этих целях данным термином. У Памфила, свт. Анастасия и прп. Максима встречаются единичные случаи такого употребления. Более или менее нормативным использование термина «воипостасное» для выражения мысли о существовании человечества в Ипостаси Логоса становится только у прп. Иоанна Дамаскина . Благодаря понятию «воипостасное», предполагающему четкое различение концептов «природа» и «ипостась», это различие прочно закрепилось в дифизитской традиции и стало определяющим для общего строя понятийнотерминологической системы халкидонитского богословия. Благодаря этой концепции халкидонитские авторы получили необходимые понятийнотерминологические средства для того, чтобы выражать мысль как о единстве субъекта во Христе, так и об общем характере природ, соединившихся в Ипостаси Логоса. 2.1.3. Понятие «воипостасное» у Иоанна Грамматика Оценка предложенной Иоанном Грамматиком концепции «воипостасное» впервые была дана З. Хельмером и Л. Перроне, которые полагали ее значительным вкладом в развитие халкидонитской христологии. Согласно З. Хельмеру, Грамматик учил, что Логос воспринял человеческую природу во всей полноте и сделал ее Своей собственной. Термин же «воипостасное» был необходим Иоанну для того, чтобы не приписать воспринятому человечеству особой ипостаси и выразить мысль о том, что вся полнота человеческой природы существовала в Слове 726 . Л. Перроне понимал разработанную Грамматиком концепцию «ипостасного соединения» в том смысле, что человеческая плоть была всецело усвоена божественным Словом и сделалась «собственной Логоса, неотделимой от Него и воипостасно в Нем существующей» 727 Однако оба указанных автора ограничились лишь тем, что предельно кратко высказали свое мнение, не пытаясь обосновать свою позицию на основе анализа текстов кесарийского апологета. |
| §2. Творения Сочинения свят. Космы носят литургический и полемический характер. Свое литургическое творчество свят. Косма начал, по всей видимости, с творения на Успение Богоматери, состоявшего из 14 кондаков и икоса, то есть относящегося к роду сочинений, введенных в богослужение преп. Романом Сладкопевцем. Возможно, существовали и другие сочинения свят. Космы такого же рода. Однако, вскоре свят. Косма вместе с преп. Иоанном Дамаскиным начали писать гимнографические сочинения в форме канонов и трипеснцев, то есть пошли по стопам их старшего современника, свят. Андрея Критского . Этими двумя нареченными дамасскими братьями и сподвижниками по монастырю было окончательно закреплено использование новых форм богослужения в Октоихе, над составлением коего они трудились. Кроме богослужебных текстов и системы их использования, преп. Косма сочинял богослужебные мелодии и напевы и в этом смысле именуется «начальником песнописцев». Святитель довольно ревностно относился к точному исполнению его мелодий, о чем свидетельствует следующий эпизод. Однажды, придя в Антиохию, где творения святителя уже получили распространение, он заметил, что его канон Воздвижению Креста неверно поется. Свят. Косма сделал замечание, но его не слушали, сомневаясь в том, что он и есть тот самый известный песнописец. Тогда свят. Косма, в доказательство своего авторства текста и мелодии канона, здесь же переписал 9-ю песнь канона на прежний напев и на те же буквы акростиха. Известно двенадцать полных канонов со стихирами, принадлежащих свят. Косме, но, безусловно, это только часть из написанных им канонов. Каноны свят. Космы посвящены, в основном, двунадесятым праздникам. Особенно выделяются своей торжественностью каноны на неделю Ваий, на Успение Богоматери и на Воздвижение Честного Креста. Три канона из двенадцати посвящены прославлению святых: два – святым палестинским – великомученику Георгию Победоносцу и праведному Иосифу Обручнику, третий – свят. Григорию Богослову . Далее свят. Косме принадлежат трипеснцы на четыре дня Страстной седмицы: Великие понедельник, вторник, среду и пяток; полный канон на Великий четверток и четверопеснцы на субботу Ваий и Великую субботу. |
| Высказывая данное суждение, Дамаскин по сути воспроизводит учение о спасении, сформулированное незадолго до него преп. Максимом Исповедником. По мнению преп. Максима, окончанием истории человечества будет соединение Бога со всеми без исключения людьми, когда Бог станет «все во всем» . Однако для одних это соединение будет означать вечное блаженство, для других оно станет источником страдания и мучений: каждый будет соединен с Богом «соответственно качеству своего расположения» по отношению к Богу . Иными словами, все будут соединены с Богом, однако субъективное ощущение этого единения будет у каждого различным в соответствии с той мерой близости к Богу, которой он достиг. В этом же ключе св. Иоанном Дамаскиным понимается и учение о сошествии во ад: Христос для всех открывает путь в рай, всех призывает ко спасению, но ответом на зов Христа может стать как радостное согласие последовать за Ним, так и добровольный отказ от спасения. В конечном итоге, все зависит от человека — от его свободного выбора. Бог никого не спасает насильно, но всех призывает: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему» . Бог стучится в дверь человеческого сердца, а не вламывается в нее. В истории христианства неоднократно возникала идея о том, что Бог одних людей предопределил ко спасению, а других — к погибели: эта идея, основанная на буквальном понимании слов апостола Павла о предопределении, призвании и оправдании , стала краеугольным камнем богословской системы Реформации; с особой последовательностью ее проповедовал Кальвин . За одиннадцать веков до Кальвина восточно–христианская традиция в лице св. Иоанна Златоуста выразила свой взгляд на предопределение и призвание. «Почему не все спасаются? — спрашивает Златоуст. — Потому что… не только призыв [от Бога], но и произволение призываемых является причиной их спасения. Этот зов — не принуждение и не насилие. Все были призваны, но не все последовали призыву» . В том же духе высказывались и позднейшие Отцы, такие как преп. |
| Разумеется, это следует понимать в контексте всего пространного канона, охватывающего многочисленные места Священного Писания, относящиеся к земным условиям и земной истории после изгнания из Рая, что объясняет земной характер изложения, но тем отчетливее звучат райские переживания греха. И, конечно, не мог не отразиться тот факт, что он написан после изгнания, включая и описание райского греха. Это, вероятно, и подвинуло таких критиков, как наш протестантский студент в Беркли, истолковать поэзию преп. Андрея слишком по-современному, что характерно для западного богослова. Для православных же совершенно ясно, что о подсознательных воспоминаниях райского падения во Едеме говорить исторически невозможно. Одна только поэзия и может передать то, что было за пределами и до начала этого нашего мира! Перед наступлением Великого поста шла к нему подготовка. Одним из важных моментов этой подготовки была родительская суббота с поминовением усопших. Обратим внимание на всем нам хорошо известные из погребений и панихид тропари по непорочных возможного авторства преп. Иоанна Дамаскина, или его полубрата Косьмы Маюмского, или кого-то из литургических песнописцев этого круга: Образ есмъ неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием и вожделенное отечество подаждъ ми, рая паки жителя мя сотворяя " Древле убо от не сущих создавый мя, и образом Твоим Божественным почтый, преступлением же заповеди паки мя возврапшвый в землю, от нея же взят бых, на еже по подобию возведи древнею добротою возобразитися Эти два тропаря из панихиды, с незапамятных времен приуроченной уставом к поминовению усопших перед Великим постом, очень похожи на уже приведенные нами три стихиры из погребения священников, написанных преп. Иоанном Дамаскиным. Может быть, именно его руке принадлежат и эти тропари, но он не подписал их, так что они останутся анонимными, пока какое-нибудь открытие не установит их подлинное авторство. Так или иначе, содержание их и стиль относят их авторство к концу первого тысячелетия по Р.Х., ко времени каппадокийского богословия. |
| «Разговор с Трифоном иудеянином». В 165–166 годах. Кроме помянутых, древним известны были сочинения св. Иустина: «Замечание о душе», а также: «Обличение против Еллинов», «Речь против Еллинов», содержавшие в себе обличение язычества. Святым Иоанном Дамаскиным сохранена значительная часть не дошедшего до нас сочинения Иустина «О Воскресении». Известный церковный историк Евсевий утверждает, что Иустином была написана книга «Певец», «Обличение всех бывших ересей» и книга «Против Маркиона». Сам Иустин философ в первой апологии упоминает о своем сочинении против ересей. Самым замечательным произведением Иустина философа являлось сочинение — диалог против иудеев под заглавием «Разговор с Трифоном иудеянином». Житие преподобного отца нашего Агапита Печерского, безмездного врача Преп. Антоний, родом из Любеча (в 40 верстах от Чернигова), постриженник св. горы Афонской. Придя в Киев, избрал местом поселения одну пещеру в лесистой горе близ Днепра. Богоугодная, подвижничсская жизнь преп. Антония собрала около него многих, желавших, под его руководством, проводить иноческую жизнь. Так возник знаменитый Киево-Печерский монастырь. Скончался преп. Антоний 90-летним старцем, после 46-летних подвигов в пещере, в 1073 г., 7 мая. Память его 10 июля. Всеволод Ярославич княжил первый раз шесть месяцев (1075–1076 гг.) и второй раз с 1078 по 1093 год. Владимир Всеволодович княжил затем в Киеве с 1114 по 1125 год. Армяне разделяют монофизитскую ересь, осужденную четвертым Вселенским собором в Халкидоне (451 г.) и отвергают все последовавшие за ним Вселенские соборы. Сущность монофизитской ереси состоит в учении, что Господь Иисус Христос, рожденный из двух природ или естеств, пребывает не в двух — ибо человеческая природа в Лице Бога-Слова так тесно соединилась с Его Божественною природою, что только мысленно может от нее отличаться. В древней Руси вообще существовал взгляд на армян, как злых еретиков: так, митрополит Киприан (1376–1406) в своих канонических ответах писал игумену Афанасию: «армянская же ересь гнуснейшая паче всех ересей; сего ради не достоит православному крестьянину (т. е. христианину) ни едино же общение имети с ними». |
|
|
