| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. 1:7 – 6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (1:1–6, 7 8 гл.), и в спорных есть символизм (напр. 9:14; 10:3–4; 11:14–15; 12:6; 13:1; 14:4,20–21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, напр. у Иезекииля (5 – 7, 13 – 14, 18, 20 и мн. др. гл.), у Даниила (2 – 6, 9 гл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею быстъ егда человеком пророчество ( 2Пет.1:21 ). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии ( Мф.27:9 ), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (2:28) и другие евангелисты ( Мк.1:2 = Ис.40:3 , Мал.3:1 ), соединяет несколько пророчеств· Захариино о 30 сребренниках (11:12–13) и Иеремиино о скудельном поле ( Иер.18–19, 32:9 ). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь . Каноническое достоинство книги пр. Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим ( Мф.21:5 , Ин.12:15 = Зах.9:9 ); о продаже Иисуса Христа за 30 сребренников ( Мф.27:9 = Зах.11:12 ); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же проподоша ( Ин.19:37 , Откр.1:7 = Зах.12:10 ); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря ( Мф.26:31 = Зах.13:7 ). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, говорит он, переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа». Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
| Отдел из 30–33 глав заключает в себе пророчества утешительные, предвозвещающие будущее спасение еврейского народа, восстановление Сиона (30 гл.), дарование нового завета и построение нового Иерусалима (31 гл.), возвращение евреев в Палестину (32 гл.), утверждение дома Давида в теократически-мессианском служении (33 гл.). Из такого пророчественного, явно богодухновенного, содержания этого отдела понятны усилия критиков заподозрить его подлинность и неизменность. Вторым поводом для критических сомнений служит сходство этого отдела с так называемыми у критиков «псевдо-Исаиевыми» речами, особенно с 40–66 главы. Оба эти повода и довода, кажется, не заслуживают с нашей стороны опровержения. Критики, далее, находят «очень странным» пророчество об умножении левитов ( Иер.33:18, 21 ); находят якобы речь о самарянах (33:24) и сходство с пророчествами Захарии ( Иер.31:7, 33 Зах.8:7 ). Из всех этих доводов несколько сносным можно бы счесть второй, если бы действительно говорилось о самарянах. Но стих читается так: не видишь ли, что народ этот говорит: «те два племени (или колена), которые избрал Господь, Он отверг» и через это они презирают народ Мой ( Иер.33:24 ). Очевидно, речь о самарянах может здесь видеть только человек, желающий это видеть, не соображаясь с текстом. Против приведенных и имеющих быть приведенными доводов, нужно указать на сходство этого отдела по мыслям и языку с речами Иеремии. Так, основная утешительная мысль этих пророчеств, о возвращении из плена и спасении еврейского народа и прославлении Иерусалима, раскрывается Иеремией в 3 главе (особ. 12–19 стт.); обетования о доме Давида ( Иер.30:3; 33:21–22 ) в 23 главе (5–6 стт.). Множество сравнений, картин, образов, сходны в этих главах с употребительными у Иеремии: от страха люди уподобятся родильнице, руки опустятся, колена задрожат ( Иер.30 6:24); Господь возлюбил Израиля вечною любовию, как свою невесту (31 2:2); осквернение дома Господня «мерзостями» языческими (32 7:11–30). Замечательна упоминаемая здесь поговорка: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» ( Иер.31:29 ). Она, за этот же период, упоминается Иезекиилем ( Иез.18:2 ). Стало быть эти мнимо-спорные главы носят ясные следы эпохи Иеремии. Такие же несомненные следы носят Иер.30:14–16; 31:21; 32:1–5:7–16; 33:1–5 , так как содержат прямые указания на события в жизни Иеремии. Иер.31цитирует евангелист Матфей (2:17), как «пророчество Иеремии». По плану сходны обозреваемые пророчества с 3-й главой и с пророчествами 23:5–6. В речи Ездры ( Неем.9:6–36 ) видят знакомство с 32:17–41. |
| 1996 Речь идёт о книге, составленной Преосвящ. Платоном под заглавием: Памятная книга для священника. 1999 В общем время деятельности пророка Малахии определяется довольно легко и бесспорно – в рамках от 516 до 332 г. до Р. Хр.. т. е. от года окончания постройкой после-пленного храма до года падения персидской монархии. Что деятельность Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, ко времени персидского владычества, это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областе-начальника (=перс. сатрап) (Пророк Малахия, стр. 37–38 и прим. 2 на стр. 38–39). А что храм при Малахии был уже сравнительно долгое время выстроен, и богослужение при нём было в полном ходу, это видно из упоминаний Малахией о храме и разных подробностях богослужебного ритуала ( Мал.1:7,8,10,12–14; 2:3 ; особ. Мал.3:1 – ; Мал.3:10 (стр. 39). Но указание на протяжении этого почти 200-летнего промежутка более точного времени вызывает между учёными разногласия. Историческими источниками для знакомства с этим периодом являются – вторая половина книги Ездры (гл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. Ездры произошло в 458–457 г. ( 1Езд.7:7,10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествований книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 гг.) и затем снова прерываются на неопределённое время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем.13:7–31 ). Отсюда ясно, что деятельность пророка Малахии, выражением которой служит его книга, надо рассматривать в её отношении к деятельности Ездры, и Неемии, описанной в источниках для истории этого периода, и уже на основании этого можно решать, когда скорее всего мог появиться такой литературный памятник. |
| 13 и др.), снимет поношение с народа своего по всей земле; ибо так говорит Господь (6–8 ст.) 151 . И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Нево уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасение Его» (ст. 9; ср. 12 гл.: 8:17; 35:4 и др. 40:10; 62:11). «Ибо рука Господня почиет на горе сей», и Моав будет попран, как солома в навозе и твердыни его будут разрушены (10–12). – В тот день будет воспета песнь (ср. 12 гл.) сия в земле Иудиной. Город крепкий у нас: спасение дал Он нам вместо стены и вала. Отворите ворота, да войдет народ праведный» (26 гл., 1–2 ст. ср. 60:18; 21:11 и др.). «Твердого духом хранишь Ты в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он. Уповайте на Господа во веки, ибо Он есть твердыня вечная» (3–4). «Живущих на высоте», «высоко стоявший» город он поверг на землю, – попирает его (город) нога «бедных», стопы «нищих» (5–6). «Путь же праведника прям» 152 , так как праведник, хотя переживает время грозных судов Божиих, но уповает на Господа «с раннего утра» (7–9; ср. особ. 33:2... или 58:2, 8). Суды Господа необходимы, потому что без наказания нечестивые не научатся правде «и будут злодействовать в земле правых», не увидят высоко поднятой руки Господа» (9–12). Другие владыки, кроме Господа, господствовали над Его народом, но только чрез Господа он славит имя Господне. Эти нечестивые владыки уже не встанут, и не сохранится никакого «воспоминания» о них (13–14), а народ Господень будет умножен (15; ср. 9:3). В постигшем его наказании Господа он мучился подобно беременной женщине и «рождал как бы на ветер» – напрасно: так как страдания его не доставили спасения земле. Но в действительности не было бесплодно страдание: «оживут мертвецы Твои (ближайшим образом те праведники, которые страдали или даже потерпели телесную смерть во время бедствия; – избавление от грозного неприятеля является у пророка прообразом общего воскресения всех праведников и совершенного уничтожения смерти, ср. 25:8 и 1Кор. 15:54 ), восстанут мертвые тела! Воспрянете и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (ст. |
| Сол. 3:4–7=Ерес. 64), о появлении на земле идолопоклонства (Пр. Сол. 14:12=Ancorat. t. 43 р. 20), о любви к мудрости (Пр. Сол. 8:2=Ancorat. t. 43, р. 93). Цитуют различные изречения сей книги: Афанасий Великий (In arian. ог. II. 32; Ad Serap. ep. 1. 26; Fest. ep. 11, 8... и др.); Василий Великий (C. Evnom. 5; ep. 8. 10...), Григорий Богослов (Orat. 28, 8); Златоуст (Hom. in. Gen. 11, 1. 22, 3 ). 310 Изречения книги: Бог смерти не сотвори (1:13) и завистию диаволею смерть вниде в Мир (2:24) принимаются всеми современными богословскими системами, как вывод из всего ветхозаветного вероучения (Епифаний. Ерес. 64; Климент Рим. 1Кор. 3 гл; Макарий. Догм. богосл. 2, 174–174 стр.). Учение книги о загробной жизни праведников и грешников (3:1–10,18–19; 4:7–20; 5:1–15) представляет значительное разъяснение всего ветхозаветного учения по этому вопросу 311 и как очень поучительное часто читается за православным богослужением на паремиях (в память пророков и святителей и в парастасе). Изречение книги:·беззаконие опустошает землю, и злодеяние ниспровергает престолы сильных (5:24), цитуется и служит темою неисчислимого множества моральных христианских суждений. На него также обращали внимание и часто цитовали отцы Церкви Киприан (Testim. lib. III, c. 15. Epist. ad. Dememr. c. 14. De immortalitate. 598 p.), Ипполит (Adv. Iudaeos. M. X, 795), Ириней (Прот. epec. 4, 38 гл.) и Климент Алсксандрийский (Strom. IV, 11. V, 14. VI, 11–12...). Выражение: в злохудожну душу не внидет премудрость (1:4), также цитуется часто (Епифаний. Ерес. 64 и др.). И, вообще, все богословско-философские рассуждения автора, особ. в 1 9 гл., заключают чрезвычайно много поучительных мыслей, составляют возвышенные выводы из всего ветхозаветного мудрствования, и полезны для всякого читателя Библии, не только из оглашенных, но и верных и их богословски образованных учителей... За раскрываемое в ней возвышенное нравственное учение отцы Церкви называли книгу «сокровищницею добродетелей» (Синопсисы Афанасия и Златоуста). |
| Тропарь, гл. 4. Подвигом добрым подвизался еси страстотерпче Христов, верою, и мучителей обличил еси нечестие, жертва же благоприятна Богу принеслся еси: темже и венец приял еси победы, и молитвами святе твоими всем подавши прегрешений прощение. Кондак, гл. 4. Возделан от Бога показался еси благочестия делатель честнейший, добродетелей рукояти собрав себе: сеяв бо в слезах, веселием жнеши, страдальчествовав же кровиь, Христа приял еси: и молитвами святе твоими всем подавши прегрешений прощение. Парем. (1. Ис.43:9–14; 2 . Прем.3:1–9; 3 . Прем.4:7–15 ; Утр. Ев. Лк.12:2–12; 63 зач.; Ап. Деян.12:1–11; 29 зач.; Ев. Ин.15:17–27; 16:1–25; 2 зач.). Аще храм, или восхощет настоятель творим бдение. – Мр. Память великомученика Георгия начинается от Великого пятка и восходит до четвертка 5-й недели по Пасце. – аще случится великомученика Георгия: 1. в Великий пяток, или субботу, или Пасху, – служба его в понедельник Светлой недели; 2. во един от дней Светлой недели (при совпадении праздника с этими днями, всенощного бдения накануне не полагается); 3. в неделю Фомину; 4. в неделю Мироносиц, или Расслабленного, или Самаряныни; 5. в среду Преполовения. Св. муч. Царицы Алеандры. Супруга царя Диоклетиана, она, хотя и была христианка, но хранила это в тайне. Видя в Никомидии твердость св. великомученика Георгия среди мучений (23 апр.), она решила, что теперь пора открыто засвидетельствовать свою веру во Христа. Немедленно св. царица отправилась к месту мучений св. Георгия. Припадая к ногам великомученика, она во всеуслышание исповедала веру в истинного Бога и обличила суетность и пагубу идолослужения. Озлобленный Диоклетиан осудил св. царицу вместе с великомучеником на смертную казнь. Св. царица шла на казнь с поднятыми к небу глазами и с молитвою на устах. Дорогой, остановившись от усталости, она попросила воинов позволить ей немного отдохнуть. Прислонившись к стене одного здания, она предала душу Богу, а по другим она скончалась в темнице. Эта мирная ее кончина последовала 23 апреля (303 г.), но в древнейших и позднейших месяцесловах эта кончина поставлена 21 апреля, – по мнению некоторых, для того, чтобы отделить день памяти муч. Александры от дня празднования великомуч. Георгию. В Уставе 1838 г. память св. царицы Александры указана 21 апр. В предшествующие изданию этого Устава годы и въ по- (1818–1851 г.г.), а также и во второй половине XVIII в., по случаю тезоименитств Высочайших Особ, празднование св. царице Александре совершалось 21 апр. В последних изданиях Устава память ее указана 23 апр. В службе великомуч. Георгию нет упоминания о муч. царице Александре; не имеется ей и особой службы. |
| мн.). Во вне- и до-христианском мире (Ветхий Завет) это – весь мир по своей логологической стороне, как произведение и отражение Бога-Логоса, как света мира и жизни всего вообще человечества, – частнее – язычество («в мире был и мир чрез Него стал и мир Его не узнал» – Сократ, Платон, Стоики, Филон) и особенно – избранный народ Божий – Израиль («в Свое – владение – пришел и Свои – Иудеи – Его не приняли») и Древний Завет (Ангел-Иегова, Премудрость Бо- —470— жия, мессианская идеология). А в новом Завете, после того как «Слово плотью стало, полное милости и истины, и обитало в нас, и мы видели славу Его как Единородного от Отца» – все христианство, «все верующие в Богочеловека, кто принял Его и кому Он дал власть чадами Божиими стать, кои не от крови, – ни от желания плоти ни от желания мужа, – но от Бога родились». Но и в Новом Завете, как и в Древнем, есть также особый избранный народ Божий ( 1Пет.2:9–10 ; Рим.9:25–26 ; 2Кор.6:16 ; Евр.13:12 ; Апок.21:3 ), новый Израиль Божий ( Гал.6:16 ср. Евр.8:8–13 ), – « Церковь – κκλησα» ( Мф.16:18 ; Мф.18:17 ), как преимущественное и особенное, благодатно-таинственное средоточие и проявление славы Христа, – как святое и непорочное тело Духовного Главы – Спасителя Богочеловека, оживляемое, соединяемое и управляемое «Богом – Духом Святым» в один целостный и стройный организм, оживляемый и преображаемый надеждою обновления и возрождения во образ Спасителя Христа. Это – преимущественное проявление и царство Бога-Духа («Царю Небесный»), нераздельно с Отцом и Сыном действующего и проявляющегося как вообще в мире и ветхозаветном человечестве ( Быт.1:2 ; Иов.33:4 ; Прем.1:7 ; Пс.50:12 ; Пс.103:30 ; Пс.138:7 сл., ср. Деян.28:25 ; 2Пет.1:21 ), так в особенности в Новом Завете, преимущественно в Церкви ( Ин.4:24 ; Ин.7:39 ; Ин.20:22 ; Мф.3:11 ; Мф.10:20 ; Деян.1:2–4, 2:17–18:33 ; Рим.8:11, 28 ; Гал.4:6 ; 1Кор.2:10, 12 , – 3:16, 6:16, 19, – особ. 12 гл. 2Кор.3:17–18 др. мн.), – Духа Господа и Утешителя ( Ин.14:17, 26, 15:26, 16:13 ; 2Кор.1:22 ; 2Кор.3:17–18 ), – Духа радости, мира, любви, истины, правды ( Рим.14:17 ; Гал.5:22 ; 1Фес.1:6 др.), – Дух обетования и Надежды ( Рим.15:13 ; Гал.5:5 ; Еф.1:13 ) на обновление человека ( Тит.3:5 ), а с ним и всей твари, в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:16–24 ; 2Кор.3:17–18 ), в жизнь вечную ( Гал.6:8 ), – Коего полное проявление с радостью ожидается верующими, когда прекратится «частичное, гадательное, посредственное» и настанет «совершенное, лицом к лицу, непосредственное» ( 1Кор.13:10–13 ), когда посев «душевного тела» возрастет в «тело духовное», – «тленное облечется в нетленное и смертное в безсмертное», – когда мы свергнем |
| 8:30–34;10:40;11:9). Очень характерны его следующие слова: «как повелел Господь Моисею, рабу своему, так Моисей заповедал Иисусу, а Иисус так сделал; не отступил ни от одного слова во всем, что повелел Господь Моисею» (11:15,23). С тою же целью священный историк подробно излагает точное исполнение Иисусом Навином и всеми Евреями повелений Моисея о разделении обетованной земли, например, о владениях сынов Рувима, Гада и Манасии (4:12;12:6;13:8,15–32), Левиина колена (13:14,33;14:3–4;21:1–42), Халева (14:6–15); о городах убежища (20:1–9); о единстве места общественного богослужения (22гл.); излагает подробно увещательные речи Иисуса Навина к Евреям о точном исполнении Моисеева закона (22:1–5;23:6–7;24:14–27). Оттеняя точное, достословное исполнение Иисусом Навином повелений Моисея и закона Господня, священный историк словами Господними, изреченными при избрании Иисуса Навина и написанными во вступлении к книге, означает благоволение Господне к Иисусу Навину: «как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (1:5). Он постоянно замечает, что Господь «был с Иисусом» (6:16 ср. 1:17), а потому все «боялись И. Навина, как боялись Моисея» (4:14). Словами того же призвания: «не бойся и не устрашайся, будь тверд и мужественен» (1:6,7,9), писатель очень часто впоследствии излагает помощь и крепость, даруемые Господом Иисусу Навину (8:1;10:8;11:6). Внешне разделяясь по предмету повествования на три части (1–12;13–21 и 22–24 гл.), книга Иисуса Навина внутренне соединена и представляет нераздельное целое: эти три части нельзя читать и понять независимо одну от других, а они понятны лишь при объединении в одну книгу. Так, содержание первой части завоевание обетованной земли, заключает в себе постоянные указания на вторую часть разделение ее (1:15;2:9,14. особ. 11:23 «отдал в удел сынам Израилевым» (12:1,7 и пр.); точно также и вторая часть заключает в себе постоянные указания на первую часть завоевание обетованной земли (13:2–6;18:3;21:43–45). Тем более третья часть, можно сказать, наполнена воспоминаниями о переходе через Иордан (24:11), и завоевании (22:2–3,8;23:3,9;24:11–12,17–18) и разделении обетованной земли (23:4;24:13,28), т.е. |
| В посланиях, особенно Иакова, изобличаются лицемерие, ханжество, пустосвятство, корыстолюбие, злоязычие и другие исконные и национальные пороки иудаизма. Внешнее изложение всех посланий (кроме Иоанновых,) носит печать ветхозаветной поэзии и пророчественного вдохновения, – в них излагается христианское вероучение со стороны предметов и в духе Павлова благовестия. В частности послание Иакова предполагает послания Ап. Павла к Римлянам, Галатам и Евреям: ср. Иак.4:1 с Гал.5:17 и Рим.7:23 , – Иак.2:8 с Гал.5:14 . Особенно рассуждение о вере и делах во 2-й главе стоит в прямом соотношении с учением Ап. Павла о том же предмете и с клеветой иудаистов, будто Ап. Павел отвергает и „нравственный“ закон (3:8). Рассуждения обоих апостолов сходствуют даже в примерах и ветхозаветных цитатах (ср. Иак.2:17–26 ; Рим. 4 гл. особ. 3–5 ст. Гал.3:6,5:6 и Евр.11:31 ). В 1-м послании Петра имеются намёки на послания к Римлянам, Коринфянам 1-е, Галатам и Ефесянам. В духе Ап. Павла говорится о спасении через веру в страдание, смерть, воскресение и вознесение Господа Христа, о возрождении в духе и пр. (1:2–5. —156— 18,–2, 2, 7. 24 ср. 1Кор.2:12,8:1 , – 1, 2 ср. 2Фес.2:13 (ν γιασμ πνεματος), – 1Πет.2:13 и Рим.13:1 , – 1Пет.3:4 и Рим.2:29 , – 1Пет.1:1 и Еф.1:1–2 , – 1Пет.1:3 ; Еф.1:3 , – 1Пет.1:15,2:1 . Еф.4:1,22 . и др.). С целью опровергнуть иудаистов и показать согласие с Павлом послание отправлено с ближайшим сотрудником Павла Силой. Во 2-м послании уже прямо называются враги Павла и указываются его „послания“ (3:15–16). Точно также и в послании Иуды, брата одного из столпов иерусалимской церкви, называются извратители учения Павла и его враги (ст. 4), указывается на злоупотребление Коринфян вечерями любви (ст. 12 ср. IKop.1:20–30 ), упоминаются (ст. 17) Апостолы, проповедавшие о втором пришествии Христа (послания к Фессалоникийцам, Иакова и Петра), – наконец оригинальные термины ст. 18: ψυχικο, πνεμα μ χοντες предполагают как Иак.3:15 : ψυχικ (земная мудрость), так тем более 1Кор.2:13–15,15:44 и дал. |
| Наряду с похвалой св. Григорию Богослову автор мог иметь в виду (не оговорив этого) “сон” св. Константина Философа, с описания которого начинается гл. 3 его Жития и центральным мотивом которого выступает “свет” Софии-Премудрости, сияющий “ярче солнца” ( Прем.7:29 ), просвещающий святого и сообщающий ему способность служить “просвещению вселенной”. Речь идет о святоотеческой топике божественного света, в развитие которой сам св. Григорий внес особенно заметный вклад, что и получило отражение в данном месте Жития Константина Философа. В частности, “сон” св. Константина навеян одним из стихотворений св. Григория, см.: Vavrmek V. Staroslovenske zivoty Konstantina a Metodeje a panegyriky Rehore z Nazianzu//Listy filologicke. 1962. 1. Особ. c. 104 и сл. (K.A.) 615 Яхонтов И. Жития св. северорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Казань, 1881. С. 352–359, 363–371 (параллели в Житии Александра Свирского ); Редков Н.Н. (прим. 495). С.42 (параллели из Жития Авраамия Смоленского); Heppel Μ. (прим. 279). Р.81; Ignatjew К. Zitie Petra des Metropoliten Kiprian. (FrAbhSl. Bd.22). Wiesbaden, 1976. S.36– 60 (сравнивает несколько житий). 618 См. заметки в поздней Никоновской летописи: ПСРЛ. Т.9. С. 115 (под 1089 г.: перенесение мощей), 116 (под 1091 г.: “грек митрополич” Феодор доставляет мощи из Рима); см. об этом: Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в г. Бар//ТрКДА. 1874. 12. С.521–585 (Шляпкин И. Русское поучение XI в. о перенесении мощей Николая Чудотворца. (ПДПИ. 19). СПб., 1881; Голубинский Е. (прим. 19). Τ.Ι/1. С.773–775; Τ.Ι/2. С.398–400.); Meisen К. Nikolauskult und Nikolausbrauch im Abendlande. (Forschungen zur Volkskunde. 9–12). Düsseldorf, 1931. S.94–118; Nitti di Vito F. La traslazione delle reliquie di San Nicola//lapigia. NS. 1937. T.8. P. 295–411; Praga G. La traslazione di S. Niccolò e primordi delle guerre normanne in Adriatico, V: La leggenda di Kiev//Archivio storico per la Dalmazia. |
|
|
