| В таком же неудовлетворительном положении находится вопрос о грузинской агиологии. Многочисленные её памят- —325— ники или совершенно неизвестны европейским ученым, или имеются об них превратные представления. Для иллюстрации именно этого вопроса я хочу остановиться на анализе житий свв. Феодора Тирона и Феодора Стратилата. На грузинском языке существует житие того и другого Феодора. Житье св. Феодора Стратилата имеется в двух списках Тифлисского церковного музея под 382 и 388. Первый 382) писан гражданскими буквами (мхедрули) известным переписчиком XV в. Руфом. 41-ое место в этом сборнике житий занимает Мученичество св. Феодора Стратилата, приуроченное в 8 июня. Второй список 388) относится по палеографическим данным к XII–XIII в.в.; писан он на пергаменте церковными буквами (хуцури). В списке мученичество св. Феодора Стратилата занимает 4-ое место и отнесено также к 8 июня. Начало житья, приведенное в Описании рукописей тифлисского церковного музея (Тифлис, 1903), словами «Ви тарца мзе ганантлебе» 2173 … соответствует тексту на греческом и латинском языках: σπερ φανει λιος… или quo modo resplendet sol… Таким образом, Мученичество св. Феодора Стратилата на грузинском языке представляет перевод с греческого жития. Песнопения в честь св. Феодора Стратилата, по мнению г. Жордания, составленные отцом XII в. грузинской церкви Иоанном Шавтели, приводятся в списке XVI в. Житие св. Феодора Тирона имеется в Тифлисском церковном музее в списках под 272 и 518. Первый список довольно позднего времени: он относится к началу XIX в. (1817 г.), житием занимается в сборнике 37-ое место, за которым следует «Мученичество 40, замученных в Севастии». Другой список жития относится к XVIII в. (1708 г.), хотя с уверенностью сказать не можем, что в нём идет речь именно о св. Феодоре Тироне, так как в Описании рукописей не приводится начало жития и не означен месяц и число, к которому приурочено празднование памяти этого великомученика. Однако, в том же —326— Тифлисском музее хранится сборник, в котором приводится отдельно «чудо, совершенное св. великомучеником Феодором», свидетельствующее, что житие св. Феодора Тирона появилось в греческом переводе, по крайней мере, в XI в., ибо его перелагатель, известный деятель Георгий Мтацминдели подвизавшийся на Афоне, скончался в 1066 г. Почти в то же время была переведена «Похвала мученику Феодору Тирону» Григория Нисского , приведенная в списке XII–XIII в.в. 388) и начинающаяся словами: эрно кристесно…=μες το Χριστο λας… |
| Шесть слов, которые, по мнению Газзалия, заключают в себе великое имя Божие, взяты из Корана. Чтобы читатель имел некоторое основание судить, сколько основательно Газзалий, знаменитый богослов мусульманский, указывал в этих шести словах великое имя Бога, сколько прямо и ясно Коран давал его богословскому взору способ постигнуть эту тайну, закрытую для других, указываем здесь те места Корана, в которых читаются те шесть слов. «Единичный. Одинокий». В списке 99 имен этого слова, как имени Бога, нет; и в Коране это слово не говорится о Боге. В 19:80–83 оно сказано об Аль-Гассе, сыне Ваиля, должнике Хаббаба, как указывает Бейзавий; Коран грозит ему, что он, по кончине мира, на суд Божий явится «один», без своего имущества. В 95-м стихе той же главы, с таким же значением употреблено это слово о всех людях. В 21:89 Захария этим словом указал на свое одиночество, в каком был он прежде рождения у него сына Иоанна. «Живый» и «Присносущий, Пребывающий во веки» (63 и 64-ое имя в списке). Второе из этих имен читается в Коране всегда вместе с первым (2:256.3:1.20.110.): так читаются эти два имени в свящ. Писании. ( Дан. 6:17 .); значит, составитель Корана узнал эти два имени Богу от Евреев. Слово читается в Коране и одно, без второго: 40:67. 25:60. Писание этими словами указывает два свойства Бога, но не имена Богу. «Судия» (280-ое имя в списке). Это слово, однажды встречающееся в Коране (6:114.), значит или судию, т.е. произносящего суд о нравственно качестве поступка какого-либо человека и тем решающего, чего достоин он, награды или наказания, или – посредника, разбирающего дело между двумя спорящими, с целью примирить их между собою. «Правосудный (29-ое имя в списке). Собственно значит «правосудие»; в арабском языке существительные имена, выражающие отвлеченные понятия, употребляются определительными словами и означают качество в высшей степени. В Коране слово не читается как имя Богу; в 6:115 сказано, что слова Божии совершенны по своей правде; в 1692 Бог повелевает людям делать правду. След. в списке в число имен оно введено посредством кыяса. |
| нет в Син.) и нужды, возстания языков Господу помолимся. Прилежнее (κτενστερον; нет в Месс. и Син.) о благорастворении воздухов, дождех мирных, росах (курс. нет в Месс.) благих, (Месс: благословенных) плодов изобилии, совершением благолетии и о венце лета Господу помолимся. (Только в Месс. и Син.: О памяти (Син.: и упокоении всех) святых (Син.: и блаженных) отец наших, иже от св. Иакова апостола и брата Господня и перваго архиепископа до (ряд имен, различных в обеих ркп.) и прочих преподобных отец наших и братий). О еже услышану и благоприятну быти молению нашему пред Богом и о еже ниспослатися нам богатым милостей и щедротам Его на вся ны и о еже сподобити всех Царствия Небеснаго, прилежно (Месс. Пар.: Господу) помолимся (1-го и 2-го курс. нет в Пар., «прилежно» нет в Месс. и Пар.). + Пресвятую, Пречистую, Преславную, [(Пре)] благословенную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, [(честных безплотных Архангелов)], святых и блаженных Иоанна сл авнаго Пророка, Предтечу и Крестителя, Стефана перводиакона и первомученика, Моисея, Аарона, Илию, Елиссея, Самуила, Давида, Даниила, (святых) [божественных, священных и славных (апостолов)], (славных) пророков (и добропобедных мучеников) и всех [со всеми] святых и праведных помянем, да молитвами и ходатайствы их помиловани будем (скобки обыкновенные означают имеющееся только в Месс. ркп., ломаные — в Син.; курсив — в Рос. и Париж., редкий шрифт в Росс; для начальной ектении вместо имен пророков после Крестителя «божественных и всехвальных апостолов, славных пророков, победоносных мучеников и всех святых…»). Народ: Господи помилуй 3 (нет в Месс. и Син.; в начальной ектении Рос. еще и после 1-го прошения: «Народ: Господи помилуй»; на 4 ектении он же и Париж. в конце ектении: «Народ: Тебе Господи»). Син. имеет еще прошение о предложенных Дарах, а после «Станем добре» указывает стоящему направо диакону читать диптихи живых и дает 2 прошения: 1-ое о епископах с перечислением имен патриархов, 2-ое — о прочем клире и христианах разных состояний; стоящий слева диакон затем читает диптихи умерших из 2 прошений: 1-ое о святых с перечислением многих имен, начиная с Богоматери, 2-ое об усопших христианах разных состояний, начиная с пресвитеров, с перечислением имен царей; «и опять диакон справа: О мире и состоянии всего мира и соединении всех Св. |
| Слова св. Игнатия Богоносца (на стр. 164–165) взяты со стр. 69 и 72 книги Катанского: совпадают переводы, греческие слова, курсивы. Перевод одинаково отступает от существующего русского перевода прот. П. Преображенского (См. 2 ИЗД. СПБ. 1895, стр. 304–305). Слова св. Иустина мученика (на стр. 165–166) взяты со стр. 79–80. Также вносятся поправки в перевод прот. П. Преображенского (Москва 1892, стр. 97–98 срвн.), совпада ют курсивы. Списаны не одни слова св. Иустина, а целая —690— полстраница и рассуждений самого Катанского (со стр. 80, 81, 82:83), которые воспроизводятся о. Малиновским даже с сохранением курсивов. Полторы страницы слов св. Иринея (стр. 166–167) тоже взято у Катанского (стр. 101–104), перевод которого значительно отличается от перевода прот. П. Преображенского (срвн. изд. 2, Москва 1900, стр. 409). Совпадают курсивы и греческие слова, в которые, впрочем, о. Малиновский вносит грубые опечатки, напр., μολογισε вм. μολγησε. Слова св. Иоанна Златоуста (на стр. 170–171) воспроизводятся, с небольшим изменением, по статье В. Я. Малахова – Пресуществление св. даров в таинстве евхаристии. Богословский Вестник. 1898, Т. 3, стр. 125–128. Отсюда же взяты (на стр. 172) слова св. Амвросия Медиоланского со множеством вставленных латинских изречений (Богословский Вестник, 1898, т. 3, стр. 129–130). Цитат, взятый в 3-ьем прим. на 129 стр., едва ли весь относится к приведенным словам. Примечание 2-ое перенесено (с ошибкой в латинском слове) с 130 стр. прим. 2-е. Слова блаж. Августина (на стр. 172–173) взяты со стр. 131. Только в первой строке на 173 стр. не на месте поставлена скобка, да в цитату (в прим. 2) добавлена опечатка. Выдержка из св. Григория Двоеслова (на стр. 173) приведена по той же статье, стр. 134, 133; из этой же статьи (стр. 133) пересказано и 4-ое примечание. Цитаты в 1-ое прим. на 174 стр набраны из догматики Макария (т. IV, стр. 199 прим. 504), и Сильвестра (т. IV. стр. 460 прим. 2 и стр. 461 прим. 1). Вторая половина 175 стр. составлена по статье Малахова (Богословский Вестник 1898, т. 3, стр. 122 прим. 2). |
| —161— шением его сопряженных, не принимая тяжелых обязанностей самого служения. Очень понятно, что многие пытались и на практике осуществить такое своё желание, т. е. соглашались на избрание или даже добивались его, подвергались рукоположению и принимали его, но затем упорно уклонялись от принятия вверенного им служения. Отдельных фактов такой политики, по крайней скудости исторических памятников, указать мы, конечно, не можем, но именно 36-ое апостольское правило и 17-ое Антиохийское свидетельствует нам, что в такого рода поползновениях не было недостатка. Между тем 17-ое Антиохийское правило возникло именно в эпоху того наплыва и усиленного стремления в клир, о котором свидетельствует Афанасий Великий . Мы позволим себе остановиться на этом последнем правиле в виду некоторой особенности, представляемой им и чуждой правилу апостольскому. «Если какой-либо епископ, принявший епископское рукоположение (χειροθεσαν πισκπου λαβν) и определенный предстоять народу, не примет служения и не убедится (μηδ πεθοιτο) уйти во врученную ему церковь , да будет отлучен от общения церковного, пока, будучи вынужден, не примет (служения) или постановит о нём что-либо совершенный собор епископской области». Особенность, о которой говорим мы, заключается в том, что рукоположенный не только не принимает служения, но и отказывается идти в вверенную ему церковь , не хочет оставить место, к которому приковывают его дела, хозяйство, имущество, привычки и т. п. По существу, тоже нежелание расстаться с местом и уходить подразумевается и в апостольском правиле, как это видно из второй его половины: если же отойдя не примет не по своей воле, но по злобе народа и т. д. Прежде всего, что такое злоба народа, о которой гласит перевод? Употребленное здесь слово μοχθηρια никогда и нигде злобы не обозначает, как и однородные с ним слова – μοχθος, μοχθω, μοχθημα, μοχθηρος – никакого намека на злобу, зло или злостность в себе не заключают. Глагол μοχθω обозначает: напрягаюсь, тружусь, изнуряюсь усильями, страдаю, терплю, переношу. Сообразно сему, μοχθηρια обозначает только несчастие, горе, неспособность, незнание дела, скуд- |
| Срок, к которому епископы приглашались явиться в Никею, точно неизвестен. Несомненно только то, что первый вселенский собор состоялся в консульстве Аниция Павлина и Аниция Юлиана, в 636-м году эры Александра Великого, т. е. в 325-м году по Рождеству Христову 84 . Что касается в частности до месяцев и дней его заседаний, то относительно их источники доставляют нам различные даты. По Сократу, который имел под своими руками список никейских постановлений в редакции Афанасия александрийского , собор открыт был 20-го мая названнаго года 85 . Но в экземпляре никейского символа, прочитанного на халкидонском соборе епископом никомидийским Евномием (и занесенного в акты этого собора) стояла другая пометка, указывавшая на 13-й день июльских календ, т. е. на 19-ое июня, как день собрания никейских отцов 86 . Та же дата стоит в сирских актах и в хронике александрийской. Наконец, в одном кодексе, приписываемом Аттику константинопольскому , которым пользовался Бароний, продолжительность никейского собора определялась от 14-го июня до 25-го 87 августа. Так как ни одна из упомянутых сейчас дат не может быть заподозрена на серьезных основаниях, то обыкновенно принимают их всех вместе. Полагают, что 20-ое мая, указываемой Сократом, обозначает собой срок, к которому епископы должны были прибыть в Никею, 14-го июня последовало официальное открытие собора самим царем; 19-го июня на особо торжественном заседании был составлен символ, а 25-го августа собор объявлен был закрытым 88 . Таким образом, первый вселенский собор продолжался в течении трех месяцев и 5 дней. Последний термин – 25-ое августа – косвенно подтверждается и рассказом Евсевия о заключительном собрании Никейских отцов; оно состоялось во дворце императора по поводу падавшего на это время 20-летнего юбилея его царствования 89 , а так как Константин провозглашен был императором в начале осени 306 года, то 25-е августа хорошо отвечает этому рассказу Евсевия. Надо думать, что пригласительные грамоты были разосланы, по возможности, ко всем епископам римской империи, но понятно, что далеко не все они могли действительно явиться на собор. |
| А, между тем, на Вселенских Соборах Filioque не осуждено, как еретическое учение, хотя оно, появившееся в VI-oм веке, должно было быть известным отцам VI и VII-ro Вселенского Собора. Приходить же путем логического вывода и выставлять его как аксиому, что де Filioque, как прибавка к символу вселенскому, как некоторое изменение его — чрез это самое осуждено — мы не имеем права. 2) В наших восточных собраниях канонов, третьему Вселенскому Собору приписывается 7-ое правило, запрещающее составление нового символа. Употреблять это правило в смысле аргумента против (прибавки) Filioque православным богословам нельзя по двум причинам. Во 1) Ефесский Собор 431 г. знал только символ Никейский и его ограждал, а о Никео-Царьградском символе на Соборе не было речи. Во 2), 7-ое правило было приготовлено по поводу заявления пресвитера Харизия о существовании какого-то «развращенного» символа (т. е. Феодора Мопсуэстийского) для доклада его в официальном заседании, однако последнее не состоялось, — и оно (правило) не было официально принято (подтверждено). Вот почему ссылку на 7-ое правило, со стороны Евтихия оспаривал Евсевий Дорилейский (Соборные Деяния III, 85-86). Поэтому у западных канонистов III-мy Вселенскому Собору приписывается лишь 6 правил (см. например, Lauchert). Однако, Filioque есть добавка к символу, составленному на 1-ом Константинопольском Соборе, или II-oм Вселенском. Здесь, опять прежде всего нужно обратить внимание на то, что I-ый Константинопольский Собор 381 г. по своему заданию был только Собором восточной половины Римской империи , а не Вселенским; составленный на нем символ признан вселенским лишь на Халкидонском Соборе, т. е. 70 лет спустя. Затем, следует подчеркнуть отношение 1-го Константинопольского Собора к символу Никейскому: он внес в него много всяких поправок и изменений, не говоря о дополнениях. Что же вышло? Поместный Собор редактировал, исправлял документ, текст Вселенского Собора . Если так, то на сколько велика вина Западной Церкви, если она добавила одно слово к символу, составленному в Восточной Церкви на её Поместном Соборе?! … Такова церковно-каноническая точка зрения на дело. Остается историческая. 3) Впервые Filioque появляется в символе в V-oм веке в 569 г., в Испании на Толедском Соборе, вызванное полемическими собраниями в борьбе с арианами и имевшее в виду доказать арианам, что Сын ни в чем не меньше Отца, Сын равен Отцу, почему и Дух Святой также исходит от Отца, как и от Сына. С этого времени символ с Filioque начали петь и за богослужением. В течение VII и VIII-ro века символ с Filioque был принят на Соборах и распространился во Франции и Англии. |
| Какое же мы имеем право поступать вопреки голосу Вселенской Церкви? Или мы хотим быть благочестивее самой Церкви и великих Отцев Её? О непреклонении колен в дни воскресные и Господских праздников учил и основатель нашей Русской Зарубежной Церкви Блаженнейший Митрополит Антоний, который еще в бытность свою Архиепископом Волынским и Житомирским издал об этом послание к своей пастве, не преклоняет колен в дни воскресные и Господские праздники и наш теперешний Первоиерарх Высокопреосвященнейший Митрополит Анастасий. 105. ВОПРОС: Можно ли терпеть чтение Шестопсалмия при ярком электрическом свете храма, успокаивая себя тем, что люди немощны и плохо видят, или этого ни в коем случае нельзя допускать и исполнять чтение только при свете свечи? ОТВЕТ : Во время чтения Шестопсалмия не только яркий электрический свет в храме неуместен, но и большая часть свечей, по уставу, должна быть погашена, без сомнения для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы были бы обращены внутрь своей души (См. Вор. Е. В. 1895, 3). В Типиконе сказано (гл. 24), что на утрени только при пении «Бог Господь» возжигаются свечи. К тому же чтение Шестопсалмия символизирует собою Вифлеемскую ночь, а потому вся церковь в это время должна быть погружена во мрак, напоминающий собою мрак ночи. 106. ВОПРОС: Как смотрит Церковь на «аборты» и употребление женщинами противозачаточных средств? ОТВЕТ : Церковь рассматривает это как убийство и подвергает за это строгой епитимии. 91-ое правило Шестого Вселенского Собора говорит об этом так: «Жён, дающих врачества, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем эпитимие человекоубийцы». Об этом же говорит и 21-ое правило Анкирского Собора: «Жёнам, от прелюбодеяния зачавшим и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением возбранено было причащение Святых Таин до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто боле снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным». Об этом же тяжком грехе 2-ое каноническое правило Св. Василия Великого говорит так: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося или еще необразовавшегося у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поскольку жены от таковых покушений весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их во общение по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния». |
| Для целей Церкви календарь - это инструмент обращения к духовным событиям - праздникам и к святым. Он может отличаться от светского, но это неудобно. через П-ое количество лет в Москве на лыжах в лес придется идти в июле Через 100 млн.лет.? Это вряд ли. Нам, конечно, не дано знать сроки, но, когда видишь, что нивы уже созрели, то кое-какие выводы сделать можно. 11. Ответ на 9, E.O. : С ним, через П-ое количество лет в Москве на лыжах в лес придется идти в июле, а загорать на пляж - в январе. И сейчас так происходит, только не в Москве, а в других краях. Но для христиан главное - Пасха и другие великие праздники. А они не сезонные. Между прочим, Израиль официально живет по двум календарям - гражданскому и сакральному. Разве нужны кому-нибудь часы, Представляете, полторы тысячи лет были нужны. А другие подобные календари - еще дольше... Вы бы со своим критическим подходом лучше изучили вопрос, в чем функция этих календарей. (Этому посвящены работы крупных ученых - это прежде всего В. В. Болотов, а из современных - П. В. Кузенков). Для средневекового христианина было аксиомой следующее: не мир вечен, вечен календарь, а все в мире вращается вокруг него. 10. Ответ на 8, Анатолий Степанов: Дорогой Анатолий Дмитриевич! Главный мой посыл - самостоятельность не существует, если есть зависимость от кого-либо. Несториане с двуперстием и католики с их календарём - только примеры нашего ДОБРОВОЛЬНОГО отказа от самостоятельности. 9. Ответ на 8, Анатолий Степанов: ... точность григорианского календаря мнимая. На самом деле григорианский календарь не позволяет сделать главного - правильно высчитать дату Воскресения Христова. Задача По-моему, календарь должен прежде всего гарантировать, чтобы дни зимнего и летнего солнцестояния приходились, соответственно, на 21 декабря и на 21 июня. Всегда! А не съезжали постоянно куда-нибудь. Григорианский календарь это обеспечивает. Юлианский - нет. С ним, через П-ое количество лет в Москве на лыжах в лес придется идти в июле, а загорать на пляж - в январе. |
| Исключается из сего единый день в году, в который вечеря Господня совершается». 102 Сделанное в правиле карфагенских отцов исключение для великого четверга отменено 29-ым каноном VI вселенского собора. «Правило отцов Карфагенского собора повелевает, говорится в нем, дабы священноденствие алтаря совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единого в году дня, в который вечеря Господня совершается. Последуя апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в четыредесятницу, в четверг последней седмицы разрешати пощение, и тем всю четыредесятницу безчинствоватии». 103 Под «апостольским» преданием отцы разумеют 69-ое апостольское правило, извергающее всех непостящихся перед Пасхой, а под «отеческим» – 50-ый канон Лаодикийского собора: «в четверг последней седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост». 104 «Всяк иерей и дьякон, имый жену, от смешения её перед литургисанием воздержатися всяко должен есть неколикия дни, но и по служении дне того: не воздержайся бо и служай тяжко согрешит». Воздержание от плотского общения с женой перед совершением евхаристии предписывается и 4-ым правилом Карфагенского собора: «рассуждено, чтобы епископ, пресвитер и дьякон и все прикасающееся к святым хранили целомудрие и воздерживались от жен». 105 Тот же смысл имеет 81-ое правило, данного собора: «заблагорассуждено, да епископ, пресвитер и дьякон, по правилам, свойственным их степеням, воздерживаются от жен; аще же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина». 106 Подтверждая постановление Карфагенского собора, 13-ое правило VI вселенского собора возводит его к апостолам. «Знаем, что и в Карфагене собравшиеся, говорить оно, имея попечение о чистоте жизни священнослужителей, положили, чтобы иподьяконы, прикасающиеся священных таинств, и дьяконы и пресвитеры в свои урочные времена воздерживалися от сожительниц своих. Таким образом и от апостолов преданное и от самой древности соблюдаемое и мы подобно да сохраним». 107 Не менее определенно высказывается по данному вопросу 5-е правило Тимофея – архиепископа Александрийского. |
|
|
