Честнейшего и мудрейшего монаха господина Давида история вкратце, как получила начало лукавая ересь Варлаама и Акиндина 202 Варлаам, приверженный эллинским учениям, полагал, что не существует иного Божественного света, кроме знания и пустой философии эллинских наук. Поэтому он не верил, что существует свет Божественный и вечное озарение 203 , причаствуемое и созерцаемое только теми, кто посредством заповедей Божиих очистил свои сердца. Итак, он услышал от старцев 204 о Божественном осиянии и о многих иных богоявлениях, и особенно об озарении, бывшем на горе Фавор во время того божественного преображения Господа, услышал о том, что тот свет они называли Божественным и вечным, раз «просияло лице Его, как солнце, – как гласит священное Евангелие, – и одежды Его сделались белыми, как свет» 205 . Тогда он отошел к опровержению монахов и написал слова против такового Божественного света 206 , желая доказать, что он материальный и тленный, заявляя, что этот свет не был вечным, но только тогда возник, дабы ученики, простые люди, видели и удивлялись, и снова пропал, исчез и обратился в не-сущее 207 . Монахи, увидев эти сочинения, умолили Паламу беседовать с ним, и подать ему совет, и отвести его от таковых речей и писаний, дабы не хулил сей единый Божественный свет и не поносил бы святых, воспевающих его 208 . Ибо писал Варлаам в словах своих, что всякий, кто об этом свете мнит нечто иное, нежели он сам пишет, есть еретик, нечестивец и безбожник. Палама видел его и часто беседовал с ним: и умолял его, и обличал, и одолевал устами, но нисколько не сумел убедить его, но тот еще больше устремлялся к таковой хуле и к поношениям святых. Итак, Палама вынужден был наконец написать против него 209 , и, сведя из святых все то, что они писали о Божественном свете преображения, доказал из слов святых, что этот свет Божественный и неприступный, вне времени, нетварен и вечен, что он есть озарение и благодать, и блистание Бога, и Божество, – по тому, как называют его святые. Поскольку и великий Григорий Богослов говорит, что «свет есть переданное на горе ученикам Божество» 210 .

http://azbyka.ru/otechnik/David_Disipat/...

Беседа четырнадцатая. «Благословите, а не клените» 203 Дорогие христиане! Апостол Павел, уста Христовы, оставил нам одно великое, мудрое и спасительное наставление: «Благословите, а не клените» 204 . Да не исходит из уст ваших горькое слово проклятия, которое как терновый шип ранит нашего ближняго, нашего брата! Пусть уста наши произносят только слова благодатные. Как мы знаем, проклятие – очень тяжкое слово. Даже просто слыша слово «проклятие», человек уже чувствует себя не очень хорошо. Но чаще всего проклятие произносят родители над своими детьми, особенно матери: в гневе и раздражении они очень легко посылают в разнообразных выражениях проклятия своим детям, становясь через это преступниками перед Богом. Конечно, бывает, что и дети ведут себя плохо: не слушаются, не уважают родителей. Но это не значит, что Бог даёт родителям право, когда дети не слушаются, проклинать их. Опыт жизни показывает, что часто проклятие родителей, особенно матери, исполняется над детьми! И это как раз происходит оттого, что по большей части гнев родителей бывает справедливым, ведь никогда ни одна мать не станет гневаться на своего ребёнка без причины. Но вместо того, чтобы гневаться, проклинать, богохульствовать, посылать ребёнка туда, куда она посылать вообще не имеет права, произносить жестокие слова, которые она, как христианка, не может даже произносить, мать должна встать на колени или лучше бы становиться на колени постоянно и подолгу со слезами молиться и просить Бога: да подаст Он её чаду рассуждение, просвещение, почтение и послушание! Кто может дать матери право посылать своё чадо к чёрту?! Враг в этот момент может услышать слово матери и в действительности вселиться в ребёнка. Когда в гневе и раздражении дети отсылаются к дьяволу , очень естественно, что тот сам может вызывать ярость у этих детей, и от этого они будут становиться ещё хуже. Это будет вызывать у матери всё большее раздражение, зло начнёт расти как снежный ком и, как результат, именно мать окажется виновата пред Богом в том, что произнесла проклятие, а ребёнок, неся довлеющее над ним осуждение, будет становиться всё хуже и хуже. Матерям нужно понять, что постепенно это может сделаться у них злой неискоренимой привычкой и что она должна понудить себя следовать другому методу воспитания, о котором мы сказали выше. Так они честно и правильно исполнят свой долг христианки и матери перед своими детьми.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Svyatogo...

Жертвы приносили еще Каин и Авель. Каково же было их начало – божественное или человеческое? В Библии об этом ничего не говорится, и у отцов нет строгого согласия. Общее положение, объединяющее мнения их всех, состоит в том, что жертвы представляют естественное и необходимое проявление природы человека в его же естественно-необходимом стремлении к Богу. Они, следовательно, составляют потребность человеческой природы, вложенную в нее Творцом. Поэтому Бог, как думают некоторые отцы, и не давал особого наставления о жертвах первым людям. «Авель, о котором в Библии впервые говорится как о приносящем жертву Богу, по словам св. Златоуста, принес свою жертву не по чьему-либо наставлению и не по внушению закона, который говорил бы тогда о начатках, но был научен сам собою и совестью» 201 Та же мысль еще яснее проводится в Постановлениях апостольских: «Авель, Ной, Авраам и потомки их, говорится в этом памятнике первых веков, не по повелению Божию, но по возбуждении естественного закона приносили Богу жертвы от благодарной мысли» 202 . Напротив, по мнению других отцов и учителей (напр. Евсевия и Афанасия Великого), хотя человек и по самой природе своей должен был выразить свою благодарность и другие чувства к Творцу жертвами, однако Бог, руководивший и наставлявший первых людей, дал им особое наставление о жертвах, пусть Библия и умалчивает о том, так что последние, как говорит Евсевий Кесарийский , стали приноситься людьми не случайно и не по своей выдумке, но по внушению Божественного Духа 203 . Это, по мнению Евсевия, не опровергается той мыслью, что жертвы кровавые, как грубое выражение религиозного чувства, будто бы не могли быть внушены Богом. Во-первых, принесение таких жертв не было ни предосудительно, ни несправедливо для первых людей, потому что по их представлению животные не имеют души, подобной человеческой, а имеют только кровь, заменяющую у них душу, и имеют одну и ту же сущность и происхождение что и растения как порождения земли ( Быm. I, 11, 12 ). Следовательно, кровавые жертвы вполне соответствовали развитию первых людей, сообразно с которым и могли быть предписаны Самим Богом. А во-вторых, кровавые жертвы могли и необходимо должны были быть предписаны Богом и для того, чтобы предвозвестить кровь, пролитую на Голгофе 204 . По этой последней цели жертв предписание их Богом является необходимым особенно после грехопадения людей, когда дано было Богом же обетование о спасении людей через Мессию.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mnenie-...

Скачать epub pdf Грешник См. также: Ангел-Хранитель . 4; Воля своя . 169; Грех . 199; Исповедь публичная . 286; Милосердие . 436; Мудрость . 552; Мытарства . 576; Самопожертвование . 968; Сребролюбие . 1081. 203. Чтение молитвы “Отче наш” вразумило юношу, проводившего рассеянную жизнь См. также: Молитва Господня ; Юность . Сын одной матери, молодой человек, вел жизнь рассеянную. Скорбящая мать открыла свою скорбь преподобному Макарию Овручскому и просила его помочь. Преподобный взялся врачевать больного душой сына. Он то призывал его к себе, то бывал в доме матери, уговаривая сына прийти в себя. Рассеянный сын, долго не внимавший ничему, как-то раз спросил: “Зачем принуждают долго молиться?” Преподобный отвечал: “Долгие молитвы совершают иноки по обету, и это к тебе не относится. Но вот что относится к тебе: оставаться без молитвы – то же, что осудить душу на голодную смерть. Читай одну молитву “Отче наш” и в ней найдешь все: и свет богопознания, и уроки жизни, и утешение, и силу для духа. Прочесть эту молитву со вниманием, думаю, нетрудно.” Рассеянный сын послушался, И что же вышло? Прочтя раз молитву, он захотел прочесть ее в другой и в третий раз. Затем молитва до того полюбилась ему, что он стал читать ее часто и, читая, учился добру, стал трудиться, жить со вниманием к себе, переменился во всем и был утехой матери до гроба. (Прот. А. Хойнацкий . Волыно-Почаевский патерик. С. 216). 204. Послушавшись авву Аполлония , разбойник предотвратил столкновение между двумя селениями; за это авва вымолил отпущение грехов разбойнику, что и было подтверждено в видении См. также: Видение ; Разбойник ; Слово праведника . Однажды возникла вражда между двумя селениями из-за границы, проходящей меж ними. Узнав об этом, человек Божий Аполлоний поспешил прийти для водворения мира. Но люди, увлекаясь яростью, отнюдь не склонялись к миру, особенно – одна сторона, крепко надеявшаяся на силу какого-то разбойника. Этот человек, по-видимому, и был поджигателем вражды. Поговорив с этим разбойником и заметив его упорство, Аполлоний сказал ему: “Если, друже, ты поможешь мне водворить мир, я умолю Бога, и Он отпустит тебе твои прегрешения.” Услышав это, разбойник тотчас с мольбой бросился к ногам человека Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij...

В это же время старостильническая борьба шла и в идеологическом направлении, будучи осознанно направленной на подрыв авторитета иерархии, накаляя и без того напряженную церковную атмосферу. Появилось широко распространенное и сегодня обвинение инициаторов реформы в масонстве с навешиванием на них ярлыков «орудия масонства», «слуги сатаны», «греческая тьма» 201 , а сама Элладская Церковь старостильниками именовалась не иначе, как «ложная», «неверная», «клеветническая» и «отпадшая» 202 . Однако помимо резких оскорблений, «Общество Православных» использовало в качестве средства к убеждению народа в собственной правоте многочисленные повествования о чудесах, тем или иным образом связанных со «старым стилем». Особенно распространенным было хождение листовки, содержащей повествование о чудесном явлении креста, якобы виденном многими очевидцами в вечернем небе над старостильническим храмом святого апостола Иоанна Богослова в пригороде Афин в ночь с 14 на 15 сентября 1925 г. в день праздника Крестовоздвижения, совершаемого священником Иоанном Флоросом по старому стилю 203 . По рассказам старостильников в эту ночь произошло следующее. Для участия в совершении праздничного богослужения к 9 часам вечера в храме собралось около двух тысяч человек. За полчаса до полуночи все присутствовавшие на празднике якобы увидели необычное атмосферное явление, воспринятое ими как чудесное явление Креста Господня. Данное событие впоследствии было расценено как особое благословение свыше на сохранение в Церкви юлианской системы календарного исчисления. Спустя некоторое время описание означенного явления приобрело пышное литературное оформление. Спустя семь десятилетий «чудо креста» описывалось следующим образом. «Снова, как и в 351 г., Бог ниспослал чудесное явление Знамения Всечестного Креста, чтобы запечатлеть истину и посрамить ложных учителей. […] В 11 часов 30 минут вечера над церковью в северо-восточном направлении в небесах стал проявляться яркий, сияющий световой Крест. Этот свет не только осветил церковь  и верующих; в его лучах звезды на чистом, безоблачном небе потускнели, а церковный двор наполнился почти осязаемым светом. Контур самого Креста вырисовывался особенно интенсивным светом и был четко видим как византийский крест с перекладиной внизу. Чудесное небесное явление продолжалось полчаса, до полуночи, затем Крест начал медленно подниматься вертикально вверх, подобно тому, как поднимается Крест в священнических руках во время совершения чина Воздвижения Креста в Храме. Поднявшись высоко, Крест начал постепенно исчезать. […] У обновленцев, как и у ариан в 351 г., не остается никаких оправданий или смягчающих вину обстоятельств» 204 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

16-го числа в девять часов утра в храме Христа Спасителя 189 служил литургию митрополит Тихон с своими викариями 190 . В алтаре присутствовали все архиереи, прибывшие на Собор, а в храме – все члены Собора 191 . Вместо причастна 192 проповедь говорил протопресвитер Любимов на слова Спасителя: «Дадите им ясти» 193 . Речь была внушительная и содержательная. После Литургии все архиереи вышли попарно на средину храма и расселись на приготовленных скамьях, обитых красным сукном. Картина была величественная! Затем начались приветствия. Первым говорил от имени Временного правительства министр исповеданий Карташов 194 . Между прочим, он говорил, что Временное правительство поручило ему заявить Собору, что оно «гордо» сознанием открытия Собора под его защитой. То, чего не могла дать власть старого порядка, легко теперь дала новая власть. Временное правительство видит в Соборе полномочный орган церковного законодательства, имеющий право на уважение Временного правительства. По словам Карташова, Временное правительство ожидает от Собора нового плана всей церковной жизни 195 . Приветствие от Синода читал митрополит Платон 196 . Бывший Обер Львов в своем приветствии от Церковной думской комиссии заявил, что революция дала свободу Церкви, при его посредстве 197 (sic!) 198 . Затем были приветствия от председателя Государственной Думы М. В. Родзянко 199 , от городского управления 200 , от представителей духовно-учебных заведений 201 , Московского Земства 202 , от главного комитета офицеров армии и флота 203 , и т. д. Особенно трогательно было последнее приветствие, в котором заключалась и мольба к Собору о спасении погибающей родины. 17-го, 18-го и 19-го происходили заседания Собора 204 в Епархиальном доме и посвящены были выборам т. н. президиума, который по штату составляют председатель и шесть товарищей – два епископа, два клирика и два мирянина. Председателем избран митрополит Тихон большинством 407 против 33. Товарищами председателя, избранными от епископов, оказались: я, получивший 404 избирательных и 33 неизбирательных, преосвященный Харьковский Антоний – 285 избирательных и 150 неизбирательных; от пресвитеров: протопресвитер Н.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Stadni...

Наконец много было особенных чтителей достоинств и св. Иоанна Златоустог о. Слова или поучения его чрезвычайно любили слушать. Однажды он предоставил говорить вместо себя прибывшему из Галатии пастырю: «народ с воплями отступал, болезнуя, как будто оставаясь долгое время в голоде, и желал нашей речи, которая рассекала, укоряла; трогала, печалила, поступая точно так, как дитя, которое и тогда, когда его бьют и наказывают, не отстает от матери, но со слезами следует за нею, держась с боку за одежду матери и увлекаясь за нею с рыданиями». 202 Когда он несправедливо низложен был, то многие, ему преданные, отделились даже от Церкви под именем Иоаннитов 203 , и имели особенные богослужебные собрания. Это отделение прекратилось по перенесении мощей св. Златоуста из места заточения в Константинополь. 204 В обличение сих ревностных, но неразумных чтителей св. Иоанна Златоуста константинопольский патриарх Аттик, заботясь о единстве Церкви православной, установил в V веке, чтобы молитвенные поминовения как св. Иоанна, так и прочих епископов совершались равночестно. 205 В царствование Алексия Комнина, в конце XII века, особенно усилилась между верующими распря о заслугах трех св. великих Вселенских учителей и святителей. Одни превозносили Василия, другие возвышали Григория, иные предпочитали Иоанна. От этого произошло разделение между чтителями св. светильников мира, так что одни называли себя Василианами, другие Григорианами, третьи Иоаннитами. Этот спор решили сами святители: явясь все вместе Иоанну епископу евхаитскому, открыли, что «они все у Бога имеют одно равное достоинство. Итак объявили, чтобы христиане оставили напрасный спор. Мы как вовремя жизни старались, о единодушии, так и по преставлении своем всего более желаем единомыслия верующих; установи для нас один праздник». Епископ объявил о видении Церкви, и в честь трех св. Вселенских учителей и святителей установлено общее торжество в 1076 году 30 января, совершаемое после раздельного в этом месяце празднования каждому, а именно после празднования в 1 день января св. Василию Великому , в 25 – св. Григорию Богослову и в 27 – св. Иоанну Златоусту . 206

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Славе Распутина предшествовало много привходящих обстоятельств и, между прочим, тот факт, что известный всему Петербургу высотою духовной жизни архимандрит Феофан будто бы несколько раз ездил к Распутину в Сибирь и пользовался его духовными наставлениями. Появлению Распутина в Петербурге предшествовала грозная сила. Его считали если не святым, то, во всяком случае, великим подвижником. Кто создал ему такую славу и вывез из Сибири, я не знаю, но в обстановке дальнейших событий тот факт, что Распутину нужно было пробить дорогу к славе собственными усилиями, имеет чрезвычайное значение. Его называли то «старцем», то «провидцем», то «Божьим человеком», но каждая из этих платформ ставила его на одинаковую высоту и закрепляла в глазах Петербургского света позицию «святого» (5, 203-204, 206). В самом деле, появившись в Петербурге, Распутин, еще совсем недавно проводивший жизнь в буйстве и пьяных разгулах - об этом, во всяком случае, свидетельствуют его односельчане - имел уже репутацию «старца» и «провидца». По всей вероятности, в 1903 году происходит его знакомство с ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии епископом Сергием (Страгородским), который представляет Распутина инспектору Академии архимандриту Феофану (Быстрову) и епископу Гермогену (Долганову). Особенно благоприятное впечатление Распутин произвел на архимандрита Феофана, духовника царской семьи, который испытывал глубокую симпатию к этому сибирскому мужику-проповеднику и видел в «старце Григории» носителя новой и истинной силы веры. При посредничестве великого князя Петра Николаевича и его жены Милицы Николаевны 1 ноября 1905 года произошло роковое знакомство с царской семьей, о чем мы читаем в дневнике Императора Николая II: «Пили чай с Милицей Николаевной и Станой. Познакомились с человеком Божьим - Григорием из Тобольской губернии» (3, 287). Первые два года после знакомства Распутин не стал для царской семьи тем «дорогим Григорием», для которого были открыты их души. Они с радостью встречались и слушали других «Божьих людей». Так, Император записал в своем дневнике 14 января 1906 года: «В 4 часа к нам пришел человек Божий Димитрий из Козельска около Оптиной пустыни. Он принес образ, написанный согласно видению, которое он недавно имел. Разговаривал с ним около полтора часа» (3, 298).

http://sedmitza.ru/lib/text/429739/

DPR. T. 1. N 97. См. ту же памятную запись в сборнике Э. Чиолека. Аттапп A. M. Zur Geschichte...//Orientalia Christiana Periodica. 1942. T. 8. N 3/4. P. 289–290, 298. Kumrzeba S., J. Kopiarz rzymski E. KH. S. 75. Действительно, в Толковой Псалтири, переписанной для него в 1471 г. во Владимире Волынском (ГИМ ОР. Барс. 97), в записи писца отмечено, что она написана «оу Володимери при епискупе Демьане», т. е. упоминается законный, православный архиерей этого города. Бучиньский Б. Cmyдii. II. Митрополит Гpuropiй//Записки Наукового товариства iм. Шевченка. Т. 88. С. 18. Архив ЮЗР. Ч. 1. Т. 7. С. 229. Halecki О. From Florence... P. 100. KDKW. T. 1. N 280. Halecki О. From Florence... P. 100. Именно этим, вероятно, следует объяснять, почему в послании папе, написанном через четыре года после смерти митрополита Григория, Мисаил выступал лишь как «элект» на Киевскую митрополию. Особенно ценным (хотя и с разных точек зрения) представляется разбор этого документа митрополитом Макарием (Булгаковым) (История Русской Церкви. М., 1996. Кн. 5. С. 42–49) и Бучиньским (Cmyдii. III. Micaiлib лист//Записки Наукового товариства iм. Шевченка. 1909. Т. 90. С. 16 и сл.). Архив ЮЗР. Ч. 1. т. 7. С. 209, 215. Там же. С. 205. Там же. С. 217. Там же. С. 208. Там же. С. 203. Там же. С. 209–210. Там же. С. 216. Там же. С. 211. Там же. С. 216. Ziegler A. Die Union des Konzils von Florenz in der russischen Kirche. Wьrzburg, 1938. S. 143. Макарий (Булгаков), митр. История РЦ. Кн. 5. С. 43–44, 46. Бучиньский Б. Cmyдii. III. Micaiлib лист//Записки Наукового товариства iм. Шевченка. Т. 90. С. 18. Архив ЮЗР. Ч. 1. Т. 7. С. 204. Там же. С. 219–220. Вывод этот следует считать предварительным, так как наряду с известным текстом послания в печатном издании, выпущенном по инициативе униатского митрополита Адама Потия, в сборнике, содержащем материалы из архива Западнорусской митрополии конца XV — начала XVI в., обнаружена другая версия послания, которая, судя по предварительному сообщению (Русский феодальный архив XIV — первой трети XVI в. М., 1992. Т. 5. С. 1064 (далее: РФА)), значительно короче, чем первый текст. По-видимому, лишь внимательное сличение обеих версий позволит в дальнейшем составить точное представление об оригинале послания. К сожалению, найденный новый текст в настоящее время недоступен для научного изучения.

http://sedmitza.ru/lib/text/442979/

Иллюстрация Софии Караффы-Корбут к поэме Ивана Франко «Иван Вишенский», 1970-е гг. Таким образом, на основании этого документа можно однозначно констатировать, что скончался старец не позднее 1633 года. Именование в кругу учеников преподобного Иова (Княгиницкого) новопреставленного отца Иоанна «великим старцем» и «блаженным» свидетельствует о том глубоком почитании подвижника, которое существовало как при его жизни, так и после смерти. Согласно сообщению того же инока Леонтия, к 1633 году списки произведений старца Иоанна распространялись и хранились в киевских монастырях, в Вильно, в Могилеве, в Кутеинском монастыре, Манявском скиту и других обителях. 203 Портрет настоятеля Киево-Печерской Лавры архим. Елисея (Плетенецкого) (1550–1624) Влияние сочинений и идей старца Иоанна прослеживается в трудах и деятельности преподобного Иова (Княгиницкого), преподобного Иова (Желизо) Почаевского, писателя-полемиста Стефана Зизания, епископа Исаакия Борисковича, блаженного Киприана Острожанина, архимандрита Елисея Плетенецкого, митрополита Исаии Копинского, преподобномученика Афанасия (Филипповича) Брестского, преподобного Паисия Величковского и многих других. Всех их можно считать продолжателями дела, начатого старцем Иоанном Вишенским. И хотя послания старца Иоанна не получили массового распространения на официальном церковном уровне, именно его идеи немногим через каких-то 30–40 лет легли в основу идеологии казачьего национально-религиозного освободительного движения в Украине, начавшегося в 1637–38 годах, и особенно активно вспыхнувшего в 1648 году под лозунгами борьбы за отеческую православную веру. 204 Икона прпмч. Афанасия (Филиповича), игум. Брестского (1596–1648) Как отмечает И. Еремин, «сочинения Ивана Вишенского в свое время были широко распространены на Украине. В эпоху, непосредственно предшествующую народно-освободительной войне под руководством Богдана Хмельницкого, они сыграли большую роль: они будили сознание, воодушевляли к борьбе, вооружали... горячей любовью к родине». 205

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010