| Итак: 1. Христианское новозаветное употребление слова πρεσβτερος точно определяет права, обязанности и свойства пресвитеров. Иудейские старейшины – пресвитеры не имели определенных прав и обязанностей и, по ветхозаветному употреблению, слово πρεσβτερος указывает только на почетное, выдающееся положение человека. Христиане могли усвоить своим священным лицам наименование «пресвитер» только потому, что оно, обнаруживая почетное положение, не было определенным титулом, наименованием точно определенной должности. В наименованиях пресвитеров γομενοι и προστμενοι тоже нет доказательств того, что они были представителями юридического начала и составляли особую иерархию. Через γομενος 70 переводили 36 различных еврейских слов 638 , напр., , что значит царь 639 , передводитель 640 , глава, первенствующий 641 , начальник (войска) 642 . – Вообще, через γομενος, 70 обозначали лиц, чем-либо выдающихся, передовых, вообще, не имея в виду более точных и частных определений положения или значения лица. Понятием игуменства, следовательно, не обозначалась какая-либо определенная должность, определенные юридические права, а, вообще, указывалось на высокое передовое положение человека. С таким же неопределенным значением употребляется слово γομενος и в Новом Завете. У Ев. Матфея игуменом называется Иисус Христос 643 . Стефан первомученик игуменом (Египта и всего фараонова дома) называет Иосифа 644 . По христианскому, новозаветному употреблению, с понятием игуменства всегда соединяется понятие о служении другим, о заботе, попечении о других. Иисус Христос заповедует: кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий – κα γομενος ς διακονν 645 . Ап. Павел основанием игуменства признает не юридический закон, а смирение: ничего (не делайте) по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя – λλλους γομενοι περχοντας αυτν 646 . В послании к Евреям, игумены – пресвитеры проповедуют слово Божие, имеют праведную кончину, истинную веру, пекутся о душах своих пасомых, обязаны дать отчет за них перед самим Богом, имеют единение со святыми 647 . |
| Angaben der Kirchenväter über das Koptische//Probleme der koptischen Literatur: Wiss. Beitr. Halle-Wittenberg, 1968. Bd. 1. S. 17-55; Dunand F. Religion populaire en Égypte romaine. Leiden, 1979; Roberts C. H. Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt. L., 1979; M é l è ze-Modrzejewski J. Splenduers grecques et misères romains: les Juifs d " Égypte dans l " antiquité//Juifs du Nil/Ed. J. Hassoun. P., 1981. P. 17-48; idem. Ioudaioi apheiremenoi: La fin de la communauté juive de l " Égypte (115-117 de n. è.)//Symposion 1985. Köln; W., 1989. P. 337-361; Hollerich M. J. The Alexandrian Bishops and Grain Trade: Ecclesiastical Commerce in Late Roman Egypt//JESHO. 1982. Vol. 25. P. 187-207; Lewis N. Life in Egypt under Roman Rule. Oxf., 1983; Winkelmann F. Die Stellung Ägyptens im oströmisch-byzantinischen Reich//Graeco-Coptica: Griechen und Kopten im byzantinischen Ägypten. Halle, 1984. S. 11-35; Gascou J. Les grands domaines, la cité et l " état en Égypte byzantine//TM. 1985. Vol. 9. P. 1-90; Bowman A. K. Egypt after Pharaohs: 332 BC - AD 642 from Alexander to the Arab Conquest. L., 1986; The Roots of Egyptian Christianity/Ed. B. A. Pearson, J. E. Goehring. Phil., 1986; Griggs C. W. Early Egyptian Christianity from its Origins to 451 CE. Leiden etc., 1990; Хосроев А. Л. Александрийское христианство. М., 1991; Bagnall R. S. Egypt in Late Antiquity. Princeton, 1993; Bagnall R. S., Frier B. W. The Demography of the Roman Egypt. Camb., 1994; Trombley F. R. Hellenic Religion and Christianization c. 370-529. Leiden, 1994. 2 vol. М. В. Грацианский Е. в сер. VII-XV в. В кон. 639 г. в Е. вторгся отряд арабов-мусульман под предводительством Амр ибн аль-Аса. В ходе неск. сражений, решающее из к-рых произошло 15 июля 640 г. при Гелиополе (Айн-Шамс), армия Амра, усилившаяся за счет подкреплений из Аравии, разбила визант. войска. Местное население Е. (копты) не противостояло арабам. Александрийский патриарх Кир направился в лагерь Амра и 8 нояб. 641 г. заключил соглашение о сдаче Александрии арабам. |
| §13. Состояние западного богословия в эпоху Никейского Собора представляет собою, как мы уже отметили выше, органическое развитие двух основных направлений, определившихся еще в 3-м веке, – тертуллиано -стоического, оставившего глубокий след преимущественно на его формально-научной стороне, и иринео-модалистического, оказавшего влияние на его материальную сторону. Эти две черты в той или другой степени выступают на лицо почти у всех западных богословов предникейской и никейской эпохи, – от которых дошли до нас более или менее крупные памятники их богословской деятельности, – Лактанция . Фебадия Агеннского, Люцифера Сардинского, и Евсевия Верчелльского. Влияние Тертуллиана в значительной степени отражается на Лактанции 633 , которое выступает как в антропоморфическом представлении его о существе Божием 634 , так и в самой концепции догмата о рождении Сына. По взгляду Лактанция , Сын Божий есть в собственном смысле – Логос, т. е. и имманентный Разум (Мудрость) и изглаголанное Слово Божие 635 . Он, «хотя и сам дух, исшел однако из уст Бога вместе с голосом и звуком» 636 , «заключенный в образ (in effigiem)» звука, подобно нашим словам, лишь с тем различием, что «наши дуновения разрушаются, потому что мы смертны, дуновения же Божии живут и пребывают и чувствуют, потому что сам Он бессмертен и дает чувство и жизнь» 637 . Как разум Отца, имманентное свойство Его существа, Логос составляет с Отцом «один ум, один дух, одну сущность» и относится к Нему как луч к солнцу, как ручей к источнику 638 . Тертуллиановский характер воззрений Лактанция сказывается и в учении об экономической стороне Логоса. Рождение Логоса, в качестве особой ипостаси, у Лактанция мыслится совершившимся пред творением мира и именно в домостроительных целях 639 . Отсюда, Сын – по преимуществу есть «советник, художник» 640 «посланник (legatus), и вестник (nuntiator), и священник всевышнего Отца», 641 и по Своей деятельности до известной степени приравнивается у Лактанция к ангелам 642 . Есть основания думать, что Лактапций, подобно Тертуллиану , допускал прогрессивное развитие ипостаси Логоса, – Его вочеловечение рассматривая, как «второе» рождение, до известной степени аналогичное Его «первому рождению», в качестве Слова 643 . Отмеченные черты богословия Лактанция , с одной стороны, показывая, насколько тертуллиановские (логологические) традиции живы были еще в некоторых (по преимуществу философски-образованных) кругах западных богословов накануне никейской эпохи, – с другой стороны, по замечанию Дорнера, небезынтересны и в том отношении, что, вплетаясь там и здесь в собственно морально-философские рассуждения Лактанция , показывают, насколько глубоко учение о субстанциальном единстве (unius substantiae) Логоса с Отцем проникало западное церковное сознание, как общепризнанная, не возбуждающая сомнений истина 644 . |
| С их исполнением причинно связывалось и мессианское откровение в качестве естественного следствия 639 . Понятно, что тогда все помыслы сосредоточивались на средствах к достижению праведности, которая являлась исключительным залогом мессианского торжества. Центр тяжести переносится на человека и утверждается на его самобытной моральной работе. В свою очередь эта получает пред Богом юридическую ценность лишь при условии воплощения Его норм, от Него исходящих и к Нему возвращающихся за соответственной компенсацией. Тут неизбежно выдвигается на первый план закон Моисеев, приобретая характер первейшего мессианского предварения 640 . В иудейетве водворяется крайний номизм с «царством книжников» 641 , ибо «во второй (послепленной) теократии они были нервами души, которую составляла Тора» 642 . Законничество направляется к всецелому воплощению всех предписаний во всей их дробности и пунктуальности и в конце концов ведет к мертвому буквализму и самой мелочной скрупулезности. Оно оказывается главной стихией иудейского религиозного сознания и деспотически покоряет себе мессианские надежды, раз они нечто вытекающее и производное 643 . Формулируется принцип (Schabbath 118 b), что Израиль был бы несомненно избавлен, если бы он сохранил в полной степени лишь две субботы 644 . Теперь ясно, насколько не убедительна была здесь пророчественная аргументация. Во всяком случае она казалась слишком недостаточной для Савла, феноменально пре- успевавшего в жидовстве и бывшего непорочным по правде законной. В подкрепление этих теоретических соображений мы располагаем и фактическими аналогиями. Искупительное значение крестной смерти Христовой св. Павел утверждает (в Гал. 3:13 ) между прочим на изречении (Второз. 21:23): проклят всяк висяй на древе, откуда прямо вытекало, что пригвожденный Господь окончательно уничтожает клятвенное иго и чрез это открывает для всех доступ к благословениям Авраамовым. Дальше пред взором рисовалась величественная перспектива божественного благоволения, – и тем не менее она доселе не трогает иудеев, хотя разрешает все их тревоги, дает удовлетворение всем горячим чаяньям. |
| Господь ответствует (как всегда ответствовал Сердцеведец) не на слова человеческие, за которыми скрывались другие мысли, – а на самые мысли спрашивавших, на тайные побуждения сердец их. На вопрос приехавших с берега Вифсаиды Юлии «когда зде бысть»? Господь раскрывает перед ними собственную их душу. Он как бы глаголет: вы хотите Меня уверить, что вы Меня ищете, потому что вы Меня любите: но это неправда. Он ставит им на вид, что не духовная сторона чуда, могущая вести к вере и спасению, привлекает их а так сказать внешняя, материальная. Чудо это не возбудило в искавших Господа духовного глада 635 , не возбудило в них святого чувства искать Слова жизни и духовного брашна от Того, который властвовал над силами природы: они ели хлебы и насытились, когда были голодны, и почувствовали животную радость... и только: именно в этом упрекает их Господь словом «насытитеся» χορσθητς 636 , saturati estis 637 . Но, глаголет Господь, «делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный». Слово «делайте» по внутреннему смыслу своему прекрасно переведено русским текстом Евангелия словами «старайтесь о». Текст говорит ργζεσθε 638 , operamini 639 т. е. работайте, чтобы достигнуть брашна жизни вечной, или по-крайней мере чтобы возбудить в себе желание духовного вечного брашна, пренебрегая скоропреходящими земными потребностями. Эту пищу, глаголет Господь, – даст вам Сын человеческий, в двойном значении Бога и человека, Спасающего и жертвы, Судии и брата вашего человека 640 . На нем, сем человеке, лежит печать или знамение Божие. Русский текст совершенно точно и ясно переводит слово σφργισεν 641 «положил печать Свою на Нем Отец Бог» 642 . Что значит приложение печати к человеческому документу? Удостоверение, что совершенный акт есть подлинное выражение мыслей и желаний совершающего акт и прилагающего печать свою. В подобном же смысле надо разуметь и великие слова сии: Господь Иисус, восприняв человеческий образ и тело, ведал, что Он Бог и человек, но для людей, «да веру имут и спасутся», Бог Отец «знамена» Сына и схождением Духа Святого при крещении, и великими чудесами и словами благодати, исходящими из уст Богочеловека. Господь, указывая на эти знаки, данные, дабы узнали Его люди, напоминает об этих знамениях, дабы те в толпе, которые были избраны Богом, восприяли последующее учение Господа о брашне жизни вечной, о пречистой крови и пречистом теле Господа, за нас в жертву принесенных. |
| ниже в этой главе), к числу которых, вместе с промыслом, предведением и т. п., оказывается отнесено и само существование, которое «первенствует» по отношению ко всякому виду бытия; в качестве примера последнего названа сущность (чего требовали нужды полемики с Варлаамом), но с таким же успехом могла быть названа ипостась. (См. также прим. ix и x). 235 Триады. III. 1. § 27//639.5–10; ср.: св. Максим. Ambigua//PG XCI. 1088 BC, 1320 B [откуда цитата, заключенная во внутренние кавычки; наш перевод немного отличается от авторского (где, с насилием над синтаксисом, «за совершенное ими восхождение», а не «взамен самих себя…» и т. д.), но совпадает здесь с пер. Вениаминова: Св. Григорий Палама. Триады… 290–291]. 236 Триады. III. 1. § 29//640.27–28, 641.1–8 [последнее выражение у автора переведено слишком туманно: «прямое ипостасированное сияние (l’eclat direct hypostasie)»; у Вениаминова немного точнее: «в ипостасном видимом воссиянии» (Св. Григорий Палама. Триады… 293). Как мне указал И. П. Медведев, смущающее здесь переводчика выражение eido», вопреки своему философскому облику, лишь подхватывает только что процитированное выражение Числ. 12, 18]; ср.: Триады. II. 3. §§ 26, 37//561, 571. 237 О божественном и боготворящем причастии//GPS II. 142.12–16 [автор дает свободный перевод, который мы уточнили и расширили, и, кроме того, допускает ошибку в чтении рукописи: вместо uJma " " у него hJma " " (такого чтения в вариантах рукописей нет), что радикально меняет смысл; он переводит «из–за нас (a cause de nous)». — Изд.]; ср.: Письмо к Дамиану//GPS II. 472. 238 Письмо к Иоанну Гавре////GPS II. 340.12–13; ?n ?k§stJ d? Olwj ¦mernj ka‹ ?n psi ¦mer?stwj in [в коейждо же всецело неразделенно и во всех нераздельно сый]. Письмо к Даниилу Энийскому//GPS II. 382.17–18; ср.: Письмо к Павлу Асеню//GPS II. 371.22–23; Против Акиндина. III. 6//GPS III. 173; tOn ?noikoanta QeOn, aUtOn ?ke?non, oUc Yteron deYteron […вселиться Богу — Ему Самому, а не другому второму]. Против Акиндина. IV. 14//GPS III. |
| Наконец, Киприан ссылается на бывшее ему небесное видение и говорит: «Я помню то, что мне указано и что послушному и боящемуся рабу заповедано Господом; помню, что Господь, удостоив меня своих указаний и откровений, между прочим, прибавил: “кто не верит Христу, поставляющему священника, тот не станет потом верить Ему, отмщевающему за священника. Правда, сновидения, как я знаю, кажутся для некоторых смешными и видения – нелепыми; но это, конечно, для тех, которые лучше хотят верить тому, что говорят против священника, нежели священнику» 638 . Хотя нельзя не сознаться в том, что это письмо написано Киприаном в сильном возбуждении, под влиянием оскорбления, нанесенного ему Пупианом, тем не менее из него основательно можно заключить о том высоком мнении, какое имел св. отец относительно достоинства епископа. Само собой, понятно, что все доселе сказанное о высоком достоинстве епископской власти относится к епископам, законно избранным и поставленным в церкви. Поэтому, для св. Киприана делом первой важности было, чтобы, при избрании нового епископа, приняты были всевозможные меры предусмотрительности, – так чтобы избранный действительно отвечал своему высокому званию и мог исполнить то, для чего избирался. О таких мерах, или точнее – условиях законности епископа мы находим обильные сведения в творениях св. отца. Но в рассуждении об этом предмете св. Киприан несколько отличается от своих предшественников. Тогда как по Иринею 639 и Тертуллиану 640 , обладание апостольской верой было вполне достаточным ручательством законности епископа, – по взгляду св. Киприана – этого мало. Имея в виду такого рода противников, которых нельзя было упрекнуть в отделении от церкви по вопросам веры, но, которые стояли в противоречии с кафолической церковью более по вопросу о церковной дисциплине, Киприан, в рассуждении о законности епископа, обращает особенное внимание именно на эту дисциплинарную, или точнее – каноническую сторону дела. Но это не значит, чтобы св. Киприан безразлично относился к религиозным убеждениям кандидата на епископство: «непорочность веры» и у него – главное и первое требование от такого кандидата 641 . |
| 638 При императоре Коммоде (180–192) Антиохия получила право раз в четыре года проводитъ Олимпийские игры. Они были запрещены только в 521 г. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 312, n. 1.) В своей автобиографии Ливаний рассказывает об Оллимпийских играх в Антиохии в 328 г. (См.: Jones А. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 977.) 639 Явно отрицательно относясь к театральным зрелищам, Палладий уподобляет им хиротонию Порфирия. Народ, находившийся в театре, наслаждался зрелищем олимпийских состязаний, а в это время в городе разворачивалась другая драма, сочиненная Акакием Верийским. 640 Росс – город, находящийся в провинции Вторая Киликия и описанный блж. Феодоритом в «Истории боголюбцев»: «Есть киликийский город Росс, остающийся по правую руку у того, кто вплывает в Киликипский залив. К юго-востоку от него есть высокая, обширная и тенистая гора, которая в своих чащах питает диких зверей». (См.: Феодорит. История боголюбцев. С. 209.) Селевкию следует идентифицировать с Селевкией Пиерийской – гаванью в Антиохии. О нападениях исаврийцев на Сирию в 404 г. блж. Феодорит Кирский в «Истории боголюбцев» писал, что они не давали «пощады ни городам, ни селениям», опустошали «все, чем могли завладеть» и предавали «все огню». (См.: Феодорит. История боголюбцев. С. 211; а также: Созомен. Указ. соч. С. 599.) 641 Знаком отличия солдат милиции была застежка в виде креста, поддерживающая одежду на плече. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 314–315, n. 3.) 643 В Константинополе ночной префект назначался префектом города. Под началом ночного префекта находились начальники кварталов и общественные рабы. Он занимался охраной порядка и тушением пожаров по ночам. (См.: Jones A. H. M. The La ter Roman Empire. Vol. 2. P. 694–695.) 644 Нерон (37–68), римский император, при кοтοροм произошло первое гонение на христиан, поводом для которого был пожар в Риме. Возникли слухи, что Нерон сам приказал поджечь город, чтобы с близлежащего холма наслаждаться видом огня, воспевая пожар Трои. Желая отвести от себя подозрение, Нерон свалил вину на христиан. (См.: Тацит. Анналы/Сочинения в двух томах. Л., 1969. Т. 1. С. 298.) О гонениях Нерона см. также: Болотов B. В. Указ. соч. Т. 2. С. 49–54. |
| IX в., когда он был возведен в ранг государственной военно-административной единицы – фемы в связи с развалом все того же «кондоминиума» 636 . Расправа, учиненная Юстинианом II над двумя десятками окрестных простатевонтов (ton eteron prostateuontas polismaton) в 710 r., свидетельствует в пользу того, что, несмотря на установление с конца VII в. особых византийско-хазарских отношений в Крыму, обширная внегородская зона оставалась в подчинении властей Херсона – центра военно-административного округа, на тот момент уже архонтата, в свою очередь включавшего ряд более мелких округов, и даже в момент сурового испытания это единение не было поколеблено: карательные акции не заставили широкие слои населения местных, региональных «архонтий», «полисм» видеть в византийцах завоевателей и врагов 637 . Следует учесть, что Херсонес всегда стремился иметь у своих границ зависимое или полузависимое местное население и, если верить херсонским патриографам, задолго до строительства укрепленных кастра в ранневизантийской Юго-Западной Таврике, в конце III – начале IV в. располагал некими «соседними крепостями» (ton plesiochoron kastellion), из которых в случае нужды черпал войска 638 . Впрочем, это не исключало возможности разделения власти дуки с архонтами Херсона и прочих местных, наиболее крупных и важных городов и поселений полуострова. Так, во время восстания самарян в Палестине дукс этой провинции совместно с архонтом Палестины просил помощи у императора Юстиниана I 639 . Дуки осуществляли верховные полномочия власти как над городом, так и над прилегающими территориями, границы которых обычно совпадали с границами церковного диоцеза, включавшего иногда несколько епархий 640 . К примеру, ближайшие к Таврике дукаты с пограничными силами находились в Скифии и Нижней Мезии, на западном берегу Понта 641 . Это объясняет, почему во второй половине VI–VII в., по крайней мере в правление Маврикия Тиверия (582–602), власть византийской высшей администрации распространялась вплоть до Боспора, что к тому же имело, судя по рассказу Константина Багрянородного о войне херсонесцев с боспорским царем Савроматом, какие-то давние исторические обоснования 642 . |
| Если такого рода явления и бывали, то, вероятно, в виде исключения; в таком положении могли быть те из пленников, которые почему-либо поселились в наиболее неблагоприятных местностях, или те, которые сами не умели или не хотели воспользоваться данными им средствами, чтобы сделать свою жизнь сносною. Во всяком случае, считать таковым положение всех вообще пленников-иудеев никоим образом нельзя: мы имеем такие данные, которые говорят совершенно противное. Хотя иудеи лишились политической самостоятельности, но жизнь и обычаи их не были затронуты: им была предоставлена относительная свобода, дозволено было заниматься ремеслами и другими полезными занятиями, – вообще, направлять свою жизнь к своей личной и общественной пользе. И действительно, они строили дома 638 , неженатые женились, дочерей своих выдавали замуж 639 ; семейная свобода их ничем не была стеснена. Каждый, кто хотел, имел определенное занятие, которое служило ему как вообще полезным упражнением, так и средством к добыванию всего необходимого для жизни: занимались они садоводством и земледелием 640 , вели торговлю, что было весьма удобно для них 641 . Эти мирные занятия способствовали, в свою очередь, благодушному и спокойному настроению самих иудеев: в своих собственных интересах каждый мог и должен был стремиться к общему согласию и миролюбию, к чему побуждали их и пророки 642 . Вообще же жизнь большинства пленников сложилась удачно; многие приобрели большие богатства 643 , так что, при возвращении из плена, могли делать значительные пожертвования на новый храм 644 ; имели большое хозяйство и скот 645 , а иные даже значительное число рабов 646 . Некоторые иудейские колонии жили настолько обеспеченною жизнью, что имели возможность держать у себя певцов и певиц 647 , служивших для развлечения, подобно бывшим нашим «крепостным» артистам, певцам и музыкантам, составлявшим полную собственность их владельца. Что материальное положение большинства пленников-иудеев было обеспечено, – это прекрасно видно из того, что после указа Кирова о возвращении пленных на родину не все иудеи пожелали возвратиться в родную страну: многие предпочли оставаться в Вавилоне, где им жилось вообще хорошо, между тем как в Палестине (по возвращении) на первых порах приходилось еще отстраивать города и селения и вообще терпеть не мало лишений. |
|
|
