| 425) 1567 . Следовательно, в данном случае мы имеем особенно яркий, наглядный пример трансформации семейной усыпальницы в коллективную, причем следует заметить, что подобные замены, видимо, становятся в раннесредневековую эпоху правилом. Семейный культ перестает быть неизменной составной частью захоронения умершего. В нашем случае при устройстве позднейшей могилы потолок более раннего погребального сооружения, использовавшегося в VI–VII вв., а может быть и позже, оказался пробит и через пролом в уже недействовавшую к тому времени усыпальницу проникла земля. Рис. 425. Надгробный крест с надписью «Господи, упокой души здесь лежащих, аминь. Дамиана и Маргариты и детей их. Свет. Жизнь» (в. – 60,0; ш. – 51,0; т. – 19,0 см). Найден перед склепом южного некрополя (по В. В. Латышеву) То же самое можно сказать относительно небольшого, грубо сделанного квадратного склепа со скругленными углами (2,61 х 2,61 х 1,86–1,60 м), который был вырублен позже соседнего, более крупного трапецевидного склепа (3,90 х 3,32–3,24 х 1,6 м) явно ранневизантийского облика с тремя типичными нишами-лежанками в виде аркосолий. Строители были вынуждены учесть близость этой усыпальницы при сооружении новой и поэтому не стали устраивать нишу в смежной стене, ограничившись двумя лежанками. Кроме лежащих в беспорядке костяков и известняковой надгробной плиты без надписи с изображением полумесяца и креста над ним в этом склепе ничего не оказалось, тогда как в предыдущей усыпальнице не было даже костей 1568 . К слову, такого рода изображения полностью соответствуют бронзовому позолоченному наконечнику от епископского посоха, найденного во время раскопок кладбища около Влахернского монастыря (рис. 426). Видимо, входы в склепы терялись со временем, что заставляло строителей новых усыпальниц бросать начатую работу по причине близости старой гробницы. Именно так произошло с ходом, начатым в спроектированный склеп который пришлось бросить вследствие обнаружения соседства склепа 1569 . Интересно, что в одном случае с чисто декоративными целями в погребальной камере была установлена мраморная колонна с базой и капителью коринфско-византийского ордера, с одной стороны украшенной крестом (см.: рис. 406). Склеп этот был сооружен в первые века н.э., но в раннесредневековый период продолжал использоваться под захоронения, на что указывают находки бронзовых круглопроволочных браслетов с разомкнутыми концами, круглопроволочных гладких серег 1570 . Поскольку карниз капители был украшен условно трактованным, мягким, плоскостным аканфом, сухого, геометризированного изображения, характерного для VI в. 1571 , колонна попала в усыпальницу позже этого времени и, в свою очередь, косвенно подтверждает позднюю эксплуатацию склепа, украшенного таким оригинальным образом. Едва ли ее решились бы выломать и перенести на кладбище из «свежего» храма, какие особенно интенсивно возводили в городе во второй половине VI – начале VII вв. |
| С начала 1567 года территория опричного «удела» начала расти. К концу года в опричнину были взяты земли Боровского уезда, которые не вошли в княжество Владимира Андреевича, а также принадлежавшая ранее двоюродному брату царя Старица. Позднее Старица стала одной из любимых резиденций Ивана IV В 1568/69 году в опричнину была включена и значительная часть Белозерского уезда. В XVII веке вспоминали, что «царь Иван Васильевич изволил белозерских помещиков и вотчинников всех из Белоозера перевести в ыные городы, а их поместья и вотчины изволил взять на себя государь». Наконец, «лета 7077 (1569) генваря в 21 день взял царь и государь князь великий Иван Васильевич Ростов град и Ярославль в опришнину». Около того же времени вошло в опричный удел и Пошехонье. Расширяя территорию «удела», царь укреплял и увеличивал преданное ему опричное войско и ослаблял положение недовольных его правлением. Не случайно свой рассказ об опричных переселениях немец-опричник Штаден заключал словами: «Так убывали в числе земские бояре и простой люд. А великий князь — сильный своими опричниками, усиливался все более». Взяв в опричнину Ростов и Ярославль, царь в конце концов осуществил тот замысел, который ему не удалось полностью реализовать в 1565—1566 годах. Ростовские и ярославские князья, которых царь не захотел взять в опричнину, должны были окончательно проститься с родовыми вотчинами и превратиться в помещиков в самых разных районах государства. Правда, поместья они теперь получали, как правило, на территории «Московской земли» (многие ярославские князья стали, например, помещиками в Рязанском уезде) и поэтому не были исключены из состава правящей элиты, продолжая входить в состав «государева двора», но их сплоченность, опора их власти и влияния были подорваны. Когда Курбский в 70-х годах XVI века, работая над своей «Историей о великом князе Московском», размышлял о причинах казней и гонений, которые Иван IV обрушил на своих вельмож, он пришел к выводу, что царь губил их потому, что те имели «отчины великие». Представляется, что связь событий была иной: царь отобрал у ростовских и ярославских князей их родовые вотчины для того, чтобы лишить их власти и влияния. |
| Эти сметные предположения в 1567–1568 осуществились в следующей мере из Кемы, Кивуя и Вашкия поступило 39 рублей 20 алтын 2 деньги, из Пантелеймоновского села – дополнительный сбор с 4 l / 2 вытей – 10 алт. без 1 1 / 2 ден., из Кукобоя – 14 рублей без 2 алтын и 2 денег, из Карповского, Ескина, Семеновского и Душилова – 20 рублей 14 алтын 3 деньги, из Сизмы, с новых деревень Ирдомских, с 11 1 / 4 вытей – 4 рубля 10 денег, из Тапищ с Суды – 40 алтын 4 деньги; итого получено 79 рублей, 18 алтын и ½ деньги, т. е. приблизительно половина суммы, назначенной сметою 243 . Замечательно, однако, что недостающая половина поступлений в 1567–1568 году почти покрывалась другими сельскими денежными доходами как то: приходными деньгами, дымными деньгами, старою данью и другими подобными сборами 244 , непредусмотренными в «оброчнике», так что общая сумма денежных доходов с сел в 1567–1568 годах равнялась приблизительно 143 рублям, 83 алтынам и 9 деньгам. Возможно предположить отсюда, что в системе податной раскладки между 1560 и 1567 годами произошло несколько перемен, в силу которых к платежу денег разного происхождения были привлечены крестьяне: Санникова, Колкача, Околомонастырья, Сизмы и т. п., или же, что «приходная книга» называет другими именами теже сборы, какие имел в виду и «оброчник». В начале XVII века выполнение сметы денежных доходов, составленной в 1601 году, затруднялось недоимками, вызванными ухудшением крестьянских хозяйств. Так около 1603 года вместо ожидавшихся 299 рублей, 11 алтын и пол 5 денег» 245 , с вытчиков было собрано только 212 рублей, 4 алтына и пол 4 деньги 246 (что объясняется мором и голодом предшествующих годов). После «литовского разорения» эта сумма понизилась еще больше так, что с 1 сентября 1620 года по 31 августа 1621 года монастырь имел в приходе: «волосных оброчных, и праздничных, и кортомных и сенные продажи денег, и за овчины и за яретины», всего на всего – 180 рублей 14 алтын и 3 1 / 2 деньги 247 . Подобные недоимки постоянно наблюдались и при доставке «столовых запасов». Так в 1601 году было собрано с крестьян 18,449 лиц 248 и было предположено взимать их на будущее время ежегодно по 23,195 штук, но в один из последующих годов в монастырь было доставлено только 11,778 яиц 249 . В начале XVII века (после голодных годов) сверхсметные поступления наблюдались только при доставке сыров, которых в конце XVI века монастырь получал ежегодно 584, большею частью с крестьян околомонастырных 250 . В 1601 году было решено брать еще по 130 сыров (всего 714 сыров), но в один из следующих годов монастырю удалось собрать до 778 сыров 251 . Менее исправною была доставка овчин и поярков. Так, при описи монастырских вотчин, производившейся при Борисе Годунове, решено было увеличить количество прежде взимавшихся овчин (на 92) до 986 252 , а поярков (или яретин) – до 964 (вместо прежних 865) 253 . Но несколько лет спустя число доставленных за год овчин понизилось до 748 254 , а число «поярков» – до 654 255 . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобный Феодосий Тотемский (Суморин) (+ 1568) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 28 янв. в день преставления Прп. Феодосий, из дворянского рода Сумориных, родился в городе Вологде в начале XVI в. По воле родителей он рано женился и имел дочь Марину. Семейная жизнь не мешала развитию в нем иноческого призвания, но вопрос о совместимости семейных привязанностей со служением Богу много его мучил. В церкви он любил молиться, укрывшись за колонной. По смерти родителей и жены он поручил дочь родственникам, отдал ей все состояние, а сам поступил в Спасо-Прилуцкий монастырь прп. Димитрия (память его 11 февр.). После искуса новоначалия ему был поручен надзор за монастырскими соляными варницами около города Тотьмы. Он заботливо относился к рабочим, всегда был с ними ласков, и никогда варницы не приносили столько дохода, как при нем. В это время жители города стали переселяться на новое место, за 2 версты от города (где он и находится теперь), и на приисках наступила тишина. Тогда прп. Феодосий нашел место, удобное для основания монастыря, и настоятель с любовью отпустил его. Преподобный стал подвизаться сначала в шалаше, а потом в землянке. Сильно обрадовались тотемцы, что у них будет свой монастырь: землю под него пожертвовали ее владельцы; отдавали свои земли и горожане и делали пожертвования. Царь Иоанн IV и митрополит Макарий дали свое разрешение и благословение, а настоятель Спасо-Прилуцкого монастыря благословил прп. Феодосия иконой Божией Матери, прославившейся впоследствии чудесами под именем Суморинской (по фамилии преподобного). Прп. Феодосий, получивший в юности хорошее образование, собрал духовную библиотеку и старался распространять просвещение. Иноки его обители должны были, по уставу, питаться от трудов рук своих, творить милостыню и пребывать в непрестанной молитве. Было установлено и непрестанное чтение Псалтири об усопших. В хозяйственном отношении обитель была также высоко поставлена. За глубокое смирение ее настоятеля, все приписывавшего помощи Божией, а никогда себе самому, Господь всегда даровал ему успехи во всех делах и начинаниях его. 19 декабря 1567 г. прп. Феодосий написал свое завещание, впоследствии хранившееся в монастыре. С тех пор силы его стали ослабевать, и 28 января 1568 г. он, благословив и отечески поцеловав каждого из братии, тихо заснул вечным сном. И только после кончины его изумленные братия открыли, что он носил на себе власяницу и вериги, врезавшиеся в его тело. При жизни его этого не подозревали, так как ни тени утомления или страдания на лице его никогда никто не видел. |
| Расправившись так со своими родными, Грозный отправился вместе с царицею Мариею и сыновьями Иваном и Феодором на богомолье в Кириллов монастырь. Ездил чрез Вологду 66 . Еще в 1565 году в декабре были посланы в монастырь сытники для становления медов и пивов для царского приезда. Вероятно, он и был тогда в монастыре. Очень возможно, что Грозный не раз посещал обитель, пока жил в Вологде, которую некоторое время думал сделать даже своей столицей. Можно, например, полагать, что он был здесь еще в 1567 году. На монастыре у царя и его сыновей были у каждого свои особые кельи. В 1567 году царь Иван Васильевич дал двести рублей на кельи, а в следующем, 1568 году, прислал Деисус с праздники и пророки и велел поставить в своей келье. В 1570 году царевич Иван Иванович дал образ Пречистой Богородицы («поставити тот образ в царевичеве Иванове кельи»), да на келии дал двести рублев; тогда же царевич Феодор Иванович дал образ Пречистой Богородицы и велел тот образ поставить в келье своей, да пожаловал вклад пятьсот, да сто рублев на кельи. Приехав со всею семьею на Белоозеро в монастырь в 1570 году, царь горячо предался делам благочестия, от себя и детей ставил пудовые свечи пред гробом преп. Кирилла, о заготовлении которых еще раньше, в 1567 году было приказано вологодскому погребному ключнику Сабурову. Вместе с милостями царскими к монастырю росли 67 укрывавшиеся здесь волею и неволею от страшного царского гнева. Здесь были Хабаров, Собакин 68 и другие. Невольные постриженники, бояре внесли с собою и с своим богатством в монастырь свои привычки, расходившиеся с древними обычаями монастыря; имели у себя слуг, не ходили на общую трапезу, собирались друг у друга в кельях для бесед, построили за монастырскою оградою для себя целую дворню и клети для всевозможных вин и барских припасов. Царь к игумену Косме около 1578 года по этому поводу обратился с строгим посланием 69 . С полною укоризною и со всею беспощадностью он обличал допущенное послабление в монастырском уставе, преданном преп. |
| Потому совершенно свободно мог объясняться с казанскими татарами, искусно состязался с ними о вере, обличая их заблуждения, и многих из них привлек ко Христу. Будучи рукоположен (1567) во епископа Тверской епархии, святой Варсонофий правил ею только около четырех лет и потом возвратился на покой в свою казанскую обитель, где и скончался 11 апреля 1567 г. Все три святителя: Гурий, Герман и Варсонофий, бывшие главными действователями при насаждении христианства в Казанском крае, там же почивают своими нетленными останками и доселе не перестают быть как бы живыми свидетелями истинности той веры, которую они проповедовали. Вскоре после взятия Казани покорена была русскими и Астрахань (в 1554 г. ). Вслед за тем начали обращаться к святой вере некоторые и из тамошних татар. Так, между прочим, поступила одна из цариц их, Ельякши, вместе с сыном своим, которого родила на пути своем в Москву; в Москве она крещена под именем Иулиании и вышла замуж за именитого дворянина Плещеева, а сын ее назван в крещении Петром . Но для насаждения христианства в Астраханском царстве правительство наше не сочло нужным немедленно учредить там особую епископскую кафедру, а только послало туда в 1568 г. игумена Кирилла, чтобы он устроил в Астрахани монастырь во имя Пресвятой Троицы и святителя Николая. В 1573 г. в монастыре этом было уже три храма и 25 братий, кроме слуг и детей, вероятно обучавшихся грамоте . Трудами ли этих иноков или при содействии и других лиц, но только в Астрахани, по свидетельству современника, «благодать Божия день ото дня растяше и многия святыя церкви поставлени быша», так что с началом следующего столетия там открыта и епархия . Надобно присовокупить, что некоторые татары, будучи взяты в плен, крестились в самой России, например в 1555 г. в Новгороде, и потом раздавались по монастырям для утверждения в вере и что многим новокрещенам казанским, астраханским, даже крымским царь жаловал земли и разные угодия . Завоевание русскими двух царств, Казанского и Астраханского, глубоко отозвалось между соседственными народами Востока, а в числе их — между черкесами и жителями Сибири. |
| Сведомо же ти буди, сыну мой, и се яко церковь Божью уничижил еси, насильствуя, взимая неподобающая ти, и себе не пособил еси. Провещавай, сыну мой, к церкви Христовой и ко мне, отцу своему: «согреших, прости мя, и имаши, о отче, во всем благопослушна и покорена мене: елика в законе и в церкви Христовой пошлины зле растленны бывшие, исполню и исправлю, воображенная и данная и утвержденная исперва от прародителей моих, и яже по многих летах отставленная, яже и растленна быша. Имееши убо благопокорство всяко от мене, о отче! но елика еси вещал к нам о церкви Христовой, точию даждь прощение и благословение к нам, и руководец буди ми 1567 молитвами во благие Божьи дела, настави словом и духом, и укрепи». Благословение бо, сыну мой, и паче же святительское, укрепляет дома верных и да утверждены будем… … 1568 Моление убо мое и прошение к Божьему человеку и великому князю всея Руси, толико и тако надеюся благословно и праведно; се же и правила, яже прияша от вселенских соборов твоего благородия прародители, слыши глаголемая. 1558 Отсюда следует дословный, хотя весьма темный перевод отрывков из хрисовуллов императора Мануила Комнина, приведенных в толковании Вальсамона на 12 правило VII вселенская собора (Σνταγμα τν καννων, ΙΙ, 598–611). 1560 Смысл этого места может быть понят только при помощи греческого подлинника, в котором сказано: Κα τ ερ δ τοτ κα παμμεγστ τεμνει, τ π» νματι τς Θεο Σοφας, το κα κ Σολομντος κατημνου κα κ Δαβδ, κατ τ νθρπινον, φιλοτμως ντως νιδρομν κα τντι βασιλικς, ο κκενος ν Σολομντειος προεκτπωμα, τ ν λγω Σιν, τ το γισματος κιβοτ, τ το Σωτρος μν κκλησι, ην τ πτρ πκοδμησε τν ποστολικν διατξεων τ Πνεμα τ ‘Αγιον (Σντ. II, 605). 1564 Для правильного понимания всего приведенного места из императорского хрисовула нужно сравнить славянский текст с греческим в Синтагме, т. ΙΙ, стр. 608–611. 1568 В подлин. следует далее место, испорченное до бессмыслицы: «Аз же и духовное сие людство, во яже жребий сподоблен бых был, во еже изволих в нем ми будет покоище отсюду суще и церкви ко оному блаженству и первородну написану на небесах торжества». Читать далее Источник: Памятники древнерусского канонического права/[Ред. А.С. Павлов]. - 2-е изд. - Санкт-Петербург : Тип. М.А. Александрова, 1908./Ч. 1. (Памятники XI-XV в.). - 1908. - 1466 с. и стб. разд. паг. (Русская историческая библиотека, изданная Императорской Археографической комиссией Т. 6). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Около года мир между царем и митрополитом Филиппом не нарушался. Но в это время царь продолжал укреплять опричнину, стал расширять границы опричнины, увеличивал и число опричников. Во время посещения Кирилло-Белозерского монастыря царь вел со старцами беседу о том, чтобы они приготовили ему келью. При этом он пожертвовал монастырю крупную сумму денег. В июле 1567 г. были перехвачены письма Польского короля Сигизмунда II Августа к руководителям земщины: Челяднину, Вельскому, Мстиславскому, Воротынскому, в которых он агитировал их против царя, побуждая перейти на его сторону. После получения компрометирующих писем Польского короля царь начал опять творить расправы. Это время негативно сказалось и на развитии русской исторический мысли, которая замолкает в этот период. Грозный затребовал к себе в Александрову Слободу текущие летописные записи и черновики. Опричнина приостановила культурную традицию русского летописания, имевшую многовековую историю. Следы русского летописания затерялись в опричной Александровой Слободе. Митрополит Филипп в этих исторических обстоятельствах твердо встал на защиту опальных. Уединенные беседы с царем выявили, что святитель Филипп открытый противник жестокостей и насилия. Это вызвало гнев царя на митрополита. В создавшемся конфликте государственной власти и церковной нашлись иерархи, принявшие сторону царя. Ими были, например, архиепископ Пимен, епископы Пафнутий Смоленский, Филофей Рязанский и царский духовник протопоп Евстафий. В марте 1568 г. митрополит Филипп в Успенском соборе во время Богослужения обратился к царю, обличая его в жестокостях опричнины. Это было первое открытое выступление митрополита в связи с действиями царя. В следующее воскресенье царь явился в собор в полумонашеском одеянии и стал просить у святителя благословения. Митрополит отвернулся от него. Так и не получив благословения, царь стукнул посохом оземь и пригрозил митрополиту суровыми карами. Между тем росло недовольство народа жестокостью опричников. 28 июля 1568 г. в Новодевичьем монастыре, в Смоленском соборе, где был придел в честь святых Апостолов от 70 Прохора, Никанора и Пармена, был престольный праздник. На этом богослужении, традиционно возглавляемом митрополитом, присутствовал царь, и оно должно было завершиться крестным ходом. Во время богослужения митрополит Филипп произнес в присутствии Ивана IV обличительное слово против опричнины. Дело в том, что во время чтения Евангелия один из опричников не снял головной убор. Митрополит сделал замечание царю, что его опричники не снимают головного убора. Царь оборачивается, чтобы посмотреть на опричника, но тот в это время успел его снять. Поэтому государь решил, что митрополит его обманул, и сильно разгневался, назвав митрополита лжецом, мятежником и злодеем. Возбужденный царь с сопровождавшими его опричниками покинул богослужение. В этот день, возможно, и произошло выступление московского посада противоопричного характера. |
| В 1621 году черный священник, старец Кириллова монастыря Ферапонт хотел даже поставить для себя в монастыре особую келлию «белую с немецкою печью», что однако ему не было разрешено 146 . В конце XVI века некоторые старцы, состоя иноками Кирилловой обители, в тоже время имели свои отдельный «пустыни» вне монастыря и проживали в них. Так около 1582 года старец Александр самовольно строил себе пустыню, «а в монастыре столько не жил сколько в пустыне» 147 . Из числа келлий, находившихся внутри самого монастыря, особенно велики и поместительны были, вероятно, келлии Ивана IV, который был пленен жизнью кирилловских иноков и мечтал постричься здесь. Его келлии, называвшиеся даже «государскими хоромами» 148 , были построены в 1567 году на царски средства. В мае этого года, при игумене Кирилле, на постройку их было выдано 200 рублей и велено «ставити» их «монастырским людьми» 149 . В 1568 году келлии Грозного были уже готовы 150 , и с этого года Иоанн постоянно посылал сюда иконы для их украшения. В том же 1568 году он прислал с архимандритом «Каменского монастыря» Иоасафом «деисус с празникы и с пророкы и велел поставити в келии своя 151 , да послал Государь с старцем с Мисаилом в келлью образ Похвала Пречистые, a об те образа на злате», «да послал Государь в келию свою с ыгуменом Кириллом образ Пречистые с младенцом Одегитреи с крылцы обложен серебром венцы сканью и с камением и ж жемчюги» 152 . 22 мая 1569 года сам Иоанн был в Кириллове монастыре «с царицею великою княгинею Мариею, и с царевичем с Иваном, и с Феодором и поставил государь в келии своей деисус три образы пядницы обложены серебром» 153 . У сыновей Грозного, у князя Ивана Ивановича и князя Феодора Ивановича также были келлии в Кирилловом монастыре. 31 марта 1570 г. оба царевича дали в Кириллов монастырь по образу, повелев поставить их в своих келлиях. При этом царевич Иван Иванович пожертвовал (на келлии) 200 рублей, а царевич Федор Иванович – 100 рублей 154 . Царские келлии существовали еще в начала XVII века 155 . |
| 1554. Забытые страницы русского имяславия. С. 59–60 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 29). 1555. Там же. С. 60. 1556. Т. е. имяславцев. 1557. Никон, архиепископ. Моя поездка на Старый Афон. С. 153. 1558. Никон, архиепископ. Плоды великого искушения около святейшего Имени Бо–жия. С. 1508. 1559. Там же. С. 1509. 1560. Пс. 13:1; 52:2. 1561. Никон, архиепископ. Плоды великого искушения около святейшего имени Бо–жия. С. 1504–1521. То же в: Моя поездка на Старый Афон. С. 153–154. 1562. М. К. Афонский бунтарь. — Русское слово, 9.07.1913 157). Данное сообщение о выступлении архиепископа Никона перед афонскими монахами, принадлежащее ино–кам–имяславцам Феофилу (Кузнецову) и Иакову (Чернопятову), скреплено подписью архимандрита Давида (Мухранова) и печатью Свято–Андреевского скита. Ср. также свидетельства игумена Пантелеимонова монастыря архимандрита Мисаила: Забытые страницы русского имяславия. С. 61–62 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 29); Там же. С. 185 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 41. Л. 15–29об.). 1563. На Афоне. — Русское слово, 12.06.1913 134). На этом же пароходе из России возвращался Патриарх Антиохийский Григорий. Архиепископ Никон встретился с ним и заручился его»нравственной поддержкой». См.: Никон, архиепископ. Моя поездка на Старый Афон. С. 154–155. 1564. Там же. С. 155. Ср.: Забытые страницы русского имяславия. С. 62 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 29). 1565. Забытые страницы русского имяславия. С. 253 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 16). 1566. Никон, архиепископ. Плоды великого искушения около святейшего Имени Бо–жия. С. 1512; Моя поездка на Старый Афон. С. 156. 1567. Никон, архиепископ. Моя поездка на Старый Афон. С. 156–160. 1568. Там же. С. 160. 1569. См.: На Афоне. Константинополь. 22.06. — Русская молва, 23.06.1913 189). 1570. См.: Забытые страницы русского имяславия. С. 65 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 29); Там же. С. 186 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 41). 1571. Там же. С. 160 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 41). 1572. РГИА. Ф. 797. Оп. 83. Д. 59. Л. 79. Ср.: Сборник документов относящихся к Афонской имябожнической смуте. Пг., 1916. С. 34. |
|
|
