| Чудеса П. не получили большого распространения: известны 8 списков текста. Первоначальная редакция с 29 чудесами сохранила прямую речь, имена персонажей и много подробностей об их происхождении (наиболее ранний список этой редакции: РНБ. Собр. ОЛДП. Q. 36. Л. 63-74, посл. четв. XVII в.; опубл. с разночтениями по списку РНБ. НСРК. Q. 61. Л. 219 об.- 235, кон. XVII - нач. XVIII в., в кн.: Ромодановская. 2005). В списке ОЛДП последнее датированное чудо относится к 1661 г.; 29 чудес перечислены также в рукописи: РГАДА. Ф. 196 (Мазур.). 1180, кон. XVII в. (24 л.) и в списке 2-й пол. XIX в.: РГБ. Ф. 178. 4306. Л. 85-98. Более поздние варианты текста, содержащие 44 чуда (напр., список РНБ. Тихан. 343. Л. 87-121 об., нач. XVIII в. (включает миниатюру с изображением П.)) или 47 чудес, более приближены к агиографическим канонам (к этой редакции относятся, в частности, список «Сказания об иерее Петре», введенный в научный оборот Н. П. Барсуковым (совр. шифр: ГИМ. Барс. 878, конволют 1-й пол. XVIII в. и кон. XVIII - нач. XIX в., последние чудеса датируются 1717-1718 гг. (42 л.)), и список чудес из собрания Суворовых: ГАВО. Ф. 883. Оп. 1. Д. 97, сер. XIX в., изданный в 2011). В списке из собрания Барсова перечень чудес предваряется вступлением - «Сказанием о чюдесах святого священноиереа Петра новоявленнаго Черевковскаго чюдотворца», написанным на бумаге кон. XVIII - нач. XIX в., текст сопровождается похвалой П. Список РНБ. Тит. 4408, 2-я пол. XVIII в., содержит только фрагментарную запись чудес (c 29-го по 36-е). Обе редакции чудес свидетельствуют о существовании «панихидной памяти» или «панихидного празднования» П.: в тексте указывается как на пение панихид у гроба П., так и на служение молебнов святому; в одном из чудес поздней редакции отмечено, что одновременно «певше молебная и понихиду» (Чудеса святаго сщмч. иерея Петра, Черевковского чудотворца. 2011. С. 698). В 1658 г. по благословению архиеп. Вологодского и Белозерского свт. Маркелла (1645-1663) над гробом П. была сооружена часовня, сгоревшая в пожаре 1687 г. ( Копытков. 2007). Гроб, вероятно, был вынесен из огня и помещен под спудом в новой часовне. В нач. XVIII в. в ней был установлен надгробный памятник, который потом заменили ракой, украшенной посеребренной решеткой и позолоченным балдахином. В 1718 г. усердием прихожанина В. А. Калинина на гробницу был изготовлен образ П., о чем сообщается в предпоследнем, 46-м чуде. Записи чудес после 1718 г. неизвестны. В 1731 г. в Черевкове построили каменную ц. во имя Св. Троицы с приделом во имя свт. Николая Чудотворца. |
| В годы Смуты юго-восточный берег озера Лузского совсем обезлюдел, о чем свидетельствует писцовая книга, составленная в 1621–1622 г. Иваном Воейковым и Третьяком Копниным: «В Каргопольском уезде, в половине волости Водла озера, пустошь, что была деревня на Лузе, Ивановская, а в ней два места дворовых, пашни перелогом и лесом поросло, худые земли пятнадцеть чети с осминою в поле, а в дву по тому же, впусте выть без пол-пол-пол-четверти выта, сена по всей пустоши тридцеть копен, лесу пашенного 3 десятины… Пустошь, что была деревня в Лузе, Сидоровская. А в ней место дворовое; пашни перелогом и лесом поросло, худые земли 4 четверти в поле, а в дву по тому ж, впусти четверть выти; сена на 7 копен с полукопною». Затем обе пустоши были пожалованы русским царем Михаилом Федоровичем во владение мужскому Юрьегорскому монастырю, основанному в 20-е гг. XVII в. преподобным Диодором Юрьегорским. Одну из них – бывшую деревню Ивановскую – монахи восстановили. Они расчистили поросшие перелогом и лесом пашню и сенокосы. В первой четверти XVIII в. поселение уже носило свое современное название Луза. Вскоре на средства монастыря в нем поставили деревянную Петропавловскую часовню. Земли другой «пустоши подле Луз-озера» обрабатывали монастырские крестьяне (в 1719 г. – 5 человек). «Деревня Луза – Ивановская тож» есть в описи владений Юрьегорского монастыря середины XVIII в. Здесь перечислены ее немногочисленные постройки: «В той деревне 2 избы с сеньми и клетью образов на краске пядничных восми; в ызбах 7 окончин, двор с сараем, 4 хлева, погреб, заслон железной, 3 анбара – 1 з замком задорожчатым. Часовня ветхая, а в ней образ святых апостол Петра и Павла на краске. Гумно мостовое да овин – крыто тесом; байна малая, старая – ветхая – сушат сети; мельница ветренная со всею железною и древяною снастию, в целости. А с той земли оброку с половников, с Ыева Евтифиева с братьями, в год бралось в монастырь по 10-ти рублев». После закрытия Юрьегорского монастыря по секуляризационной реформе 1764 г. государственные крестьяне Лузы стали прихожанами Троицкой церкви новообразованного Юрьегорского прихода Онежского уезда. До середины XIX в. сохранялась старинная Петропавловская часовня, построенная монахами. В приходских документах встречается ее краткое описание: «в вышину до кровли двух сажен с половиной, деревянная и крыша на ней деревянная с заборчатой папертью и двумя дверми и одним весучим замком». На звоннице висели два небольших колокола, весом 1 пуд и 34 фунта соответственно. Богослужение проводилось в Петропавловской часовне два раза в год, в храмовый праздник 29 июня и в день памяти священномученика Власия, епископа Севастийского, отмечаемый Церковью 11 февраля. |
| Ист.: Патерик Киевского Печерского монастыря. К., 1661; Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911; Акафисты и каноны. К., 1686. Л. 373; Описание Киево-Печерской лавры. С. 289; Минея (МП). Февраль. С. 761; Октябрь. С. 24; Сентябрь. С. 716-730. Лит.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 55-56; Филарет (Гумилевский). РСв. Октябрь. С. 251-252; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 329; Кабанець. Icmopiя печерськоï kahohiзaцiï. С. 47-50. Е. А. Лопухина Иконография. В иконописном подлиннике кон. XVIII в. об облике А. З. сказано: «Надсед, брада доле Николиной, проста, на главе клабук черной, риза преподобническая, испод лазорь, обе руки сложил, держит у сердца, правою ногою стоит впрям» (БАН. Строг. 66. Л. 312, «правая страна», 30-й); в подлиннике 20-х гг. XIX в.: «Надсед, брада подоле немного Козмины, риза преподобническая, на плечах схима» (РНБ. Погод. 1931. Л. 53об.; 24 окт.). Одним из ранних сохранившихся изображений А. З. является гравюра мастера Илии с сюжетом «Видение прп. Арефы в болезни его» в цикле иллюстраций 1655-1660 гг., выполненных для издания Киево-Печерского Патерика 1661 г.: преподобный, одетый в подрясник, с повязкой на голове, возлежит на ложе, за к-рым сонм ангелов противостоит демонам, держащим развернутую хартию. Этот сюжет повторен Л. Тарасевичем в гравюре к изданию Патерика 1702 г. Имеется ряд единоличных изображений А. З.: на иконе XIX в. у раки преподобного в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ) - с характерными чертами лица и окладистой бородой, в монашеском одеянии, с куколем на голове, правой рукой опирается на посох, левую прижал к груди; иконе 2-й пол. XIX в. (ЦМиАР) - в схиме и куколе, с седой бородой, с благословляющей десницей и развернутым свитком в левой руке (надпись: «Молю вы…»). В композиции «Древо Киево-Печерских святых», напр., на гравюре 1663-1676 гг. с подписью автора «Аким» (Нац. музей книги и книгопечатания Украины), А. З. представлен в лике преподобных в правой части композиции. Образ А. З. в монашеских одеждах с куколем на голове, без выраженных индивидуальных особенностей, помещен на иконах и эстампах «Собор Киево-Печерских святых», как правило, в левой группе иноков, мощи к-рых почивают в Ближних (Антониевых) пещерах: на гравюрах кон. XVIII - нач. XIX в. (ЦАК МДА, РГБ) - в 10-м ряду 1-м справа; на иконе 1-й пол. XIX в. (ЦМиАР), предположительно из мастерской Киево-Печерской лавры,- изображен средовеком, с надписью на нимбе: «Пр Арефа Чудотв»; на литографиях изд. А. Абрамова 1859 г. (ЦАК МДА) и 1862 г. (РГБ) - в 7-м ряду 3-м слева; на раскрашенной литографии 1883 г. мастерской А. Абрамова (ГРМ); на хромолитографии 1898 г. изд. Киево-Печерской лавры (РГБ) - прямолично, в 8-м ряду 2-м слева. Оплечное изображение А. З. без куколя, с длинными седыми волосами, в правой группе (за прп. Феодосием Киево-Печерским), во 2-м ряду, 2-м слева, имеется на литографиях изд. И. А. Голышева 1868 г. (ЦАК МДА) и 1874 г. (РГБ). |
| Точное место захоронения Луполовой неизвестно. Краеведы Р. Игнатьев, В. П. Ласковский полагали, что оно находилось под Рождественским собором. В нач. XX в. здесь было устроено каменное надгробие, помещена картина, на которой изображена Прасковья в монашеской одежде на фоне обители. И. Куприянов, ссылаясь на рассказ престарелой монахини, предположил, что могила была обнаружена при закладке в 1824 г. каменного Варваринского придела (с южной стороны от Рождественского храма) и оказалась под его алтарем. В нач. XX в. в гостинице, недалеко от главного входа в мон-рь, 16 лет проживала прозорливая старица Мария Михайловна. В 1916 г. старицу посетила супруга имп. св. Николая II , имп. св. Александра Феодоровна , которая подарила подвижнице икону с изображением св. Александры и св. жен, тезоименитых дочерям императрицы. В письме Николаю II от 12 дек. 1916 г. имп. Александра так описывает старицу: «Она седая, у нее милое, тонкое, овальное лицо с прелестными молодыми лучистыми глазами, улыбка ее чрезвычайно приятна. Она благословила и поцеловала нас». В 1917 г. Мария Михайловна была похоронена в приделе в честь Старорусской иконы Божией Матери Рождественского Собора. Экономическое положение До присоединения Новгорода к Москве (1478) Д. м. владел земельными вотчинами в Передольском и Сабельском погостах Водской пятины. Одна из них в Передольском погосте находилась в совместном владении с Новгородским архиерейским домом. Обе вотчины были конфискованы вел. князем Московским Иоанном III Васильевичем . В писцовой книге Деревской пятины 1495 г. упоминается сохраненная за Д. м. вотчина в Курском присуде Налючской волости. Экономическое положение Д. м. улучшилось во 2-й пол. XVII в. В 1676 г. в ответ на ходатайство игум. Улиты царь Алексей Михайлович предоставил мон-рю большие льготы (охрану земельных вотчин от захвата соседними помещиками, боярскими и крестьянскими детьми, насельниц освободили от уплаты казенных повинностей и сборов, игумениям при необходимости ехать по делам в Москву предоставляли казенную подводу и содержание на время в пути и на пребывание в Москве). Также царь Алексей Михайлович повелел исправить «на казенный счет» соборную церковь. Процветанию обители способствовала и поселившаяся в Д. м. во 2-й пол. XVII в. боярыня Агафья Семеновна Аничкова, которая завещала мон-рю все имущество: более 2 тыс. дес. земли и 400 крестьян. Но к сер. XVIII в. Д. м. был небогатым, владел 320 дес. земли и 400 крестьянами. После конфискации в 1764 г. земельных вотчин мон-рю была оставлена мельница и сохранено право рыбной ловли на р. Мсте. В нач. XX в. вместо отошедшей под военное поселение территории, где мон-рь владел мельницей и рыбной тоней, имп. Николай II назначил ежегодную денежную выплату в размере 1 тыс. р. ассигнациями. |
| П. Христу предлагает считать самого И. С. автором краткой редакции (Ibidem); однако издательница краткой алфавитной редакции бельгийская исследовательница М. Вегеман ( Waegeman. 1974), как и Риго ( Rigo. 2008. P. LIX), полагает, что краткая редакция была составлена позднее анонимным компилятором. То же подразумевает схолия, оставленная читателем XVIII в. на полях рукописи Athon. s. Ann. 58. Fol. 443: «Да будет известно, что глав, написанных святым Исихием Феодулу, не 24, а две сотни. 24 были выбраны из 200; и желающему их переписать, думаю, стоит предпочесть этим 24 те 200». Обе редакции адресованы Феодулу, однако в пространной редакции встречается также обращение «чадо Тимофее» (I 13), что может быть или ошибкой переписчика, или своеобразной аллюзией на ап. Павла (ср.: 1 Тим 1. 22 и др.); в таком случае, возможно, имя Тимофей нужно понимать в этимологическом смысле, т. е. «чадо, чтящее Бога». В II 100 зашифровано имя автора - συχας φερνυμος, «соименник безмолвия, исихии». Издания и древние переводы Греч. текст пространной редакции «Глав о трезвении» был опубликован в Париже в 1563 г. на основании только одной рукописи Paris. gr. 1037 (XIV в.) Этот текст вошел в Bibliotheca veterum Patrum (P., 1624. T. 1. P. 985-1018) и в Magna bibliotheca veterum Patrum (P., 1654. T. 11. P. 985-1018); перепечатан Ж. П. Минем (PG. 93. Col. 1479-1544) вместе с лат. переводом Ж. Пико, изданным первоначально отдельно ( Sancti Marci eremitae, Nicolai et Hesychii presbyteri Opuscula… latino sermoni tradita per Ioannem Picum. P., 1563). Количество глав - 200 (I 1-100 + II 1-100). Издание текста в греч. «Добротолюбии» прп. Никодима Святогорца (Θιλοκαλα. 1782) дает более исправные чтения. Количество глав - 203 (некоторые главы разделены). Критическое издание отсутствует (рукописи описаны в: Mennes. 1971). Соотношение глав в PG и греч. «Добротолюбии»: I 1 (PG)=1 (греч. «Добротолюбие»)... I 80=80-81; I 81=82; I 82=83; I 83=84; I 84=85-86; I 85=87... I 90=92; I 91=93 (1-я пол.); I 92=93 (2-я пол.); I 93=94... I 1=102... II 5=106-107; II 6=108; II 99=201; I 100=202-203. |
| В 1679-1686 гг. с запада к собору был пристроен теплый придельный храм Покрова Пресв. Богородицы (после его освящения старую, деревянную Покровскую ц. разобрали). В кон. XVII в. Троицкий храм был расписан изнутри, однако об этих росписях почти ничего не известно. К кон. XX в. от первоначальных стенных росписей остались только небольшие фрагменты. В Пахомиевском приделе, в аркосолии над гробницей прп. Пахомия, были помещены изображения Ветхозаветной Троицы, митр. Алексия и прп. Алексия, человека Божия (небесного покровителя царя Алексея Михайловича). В 1683-1684 гг. к западу от собора подрядчик из Нерехты Савва Кириллов «с товарищи» построил отдельно стоящую шатровую колокольню, в массивном четверике к-рой находилось 4 яруса братских келий. Сыпановская колокольня напоминает колокольню ц. арх. Михаила (1658-1682) в Ярославле; возможно, обе построены одними мастерами. В 1676-1689 гг. был сооружен ряд каменных жилых и хозяйственных строений: 2-этажный игуменский корпус, братские кельи, хлебная палата, поварня, столовая палата, погреба. В это же время с юга и востока мон-рь окружили каменной оградой с увенчанными 8-гранным шатром миниатюрными св. воротами, впосл. названными «жемчужиной древнерусской архитектуры» ( Демидов, Кудряшов. 1996). В описании 1725 г. упомянуты «соборная церковь, другая с трапезою, третий придел при соборной церкви и колоколня каменное, также хлебня, и поварня, и столовая палата, и кельи, и погреб с выходом и около монастыря Святыя ворота и ограда с башнями каменное ж» (ПСПиР. Т. 5. С. 391-392). В 1725 г. П. Н. м. был приписан к костромскому Ипатиевскому во имя Святой Троицы мужскому монастырю . Однако монастырские вкладчики подали в Синод прошение, в котором писали, что «оной де Троицкой монастырь построен издревле, тому лет с 350 и больше» (Там же. С. 391), и просили оставить его самостоятельным. Указом Синода от 13 июля 1726 г. П. Н. м. стал самостоятельным. В 20-х гг. XVIII в. к нему был приписан ряд небольших обителей: Преображенская пуст. в Плёсе, Яблонная Илиинская пуст. в устье р. Шачи, Никольская пуст. на Пенье. До 1764 г. мон-рю принадлежали только крестьяне Сыпановой слободы (45 чел.). В 1-й пол. XVIII в. численность братии сократилась. В 1721 г. в обители проживали 23 насельника («игумен Иона да монахов 11 человек, дьячков и разночинцев 11 человек»), в 1726 г.- 35 чел. (количество насельников увеличилось за счет переведенных сюда монахов из приписанных обителей), в 1738 г.- 6 чел. (игум. Гавриил, иеромонах, диакон и 3 монаха), к 1764 г.- игум. Антоний и 2 монаха. |
| А. Роль и значение митр. Киприана в истории древнерус. лит-ры: (К рус.-болг. лит. связям XIV-XV вв.)//ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 215-254); Дончева-Панайотова Н. Киприан: Старобългарски и староруски книжовник. София, 1981; Седова. 1983; Прохоров Г. М. Киприан//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 466, 470 [Библиогр.]; Коссова А. Дж. Митр. Киприан - основоположник на лит. традиция на Московска Рус//Средновековни тексти, автори и книги: Сб. в чест на Х. Миклас. София, 2012. С. 270-287; Турилов А. А. К изучению вклада митр. Киприана в рус. культуру посл. четв. XIV-XV вв.: (Новые факты и гипотезы)//Россия-Болгария: образы духовного единства. София, 2015. С. 112-124; Он же. Митр. Киприан и рус. культура его времени: (Новые аспекты проблемы - факты и гипотезы)//Славяноведение. 2017. 2. С. 3-4). Редакция Жития П., составленная свт. Киприаном, в XV в. без существенных изменений была включена в Волоколамские Минеи, в XVII в.- в Милютинские Минеи и Минеи свт. Ростовского Димитрия (Савича (Туптало)) (см. Минеи-Четьи ). В сер. XVI в. при составлении Великих Четьих-Миней под рук. митр. всея Руси свт. Макария (см. Минеи - Четьи ) киприановская редакция Жития была расширена в соответствии с агиографическим лит. каноном того времени - введены диалоги, прямая речь, текст поделен на главы с заголовками (ВМЧ. Дек.: Дни 18-23. Стб. 1620-1646). В таком виде Житие вместе с Похвалой вошло в состав «Книги степенной» царского родословия рубежа 50-х и 60-х гг. XVI в. (ПСРЛ. Т. 21. Пол. 1. С. 321-332; Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам: В 3 т. М., 2007. Т. 1. С. 567-581). В XVI-XVIII вв. появилось неск. сокращенных вариантов киприановской редакции Жития П., иногда дополненных Похвалой святителю, в т. ч. Проложная редакция (ПДРЦУЛ. Т. 2. Ч. 1. С. 69-72; Державина О. А. Др. Русь в рус. лит-ре XIX в.: (Сюжеты и образы древнерус. лит-ры в творчестве писателей XIX в.); Пролог: Избр. тексты. М., 1990. С. 259-261). Биография П. был уроженцем Галицко-Волынской земли. Отца святителя звали Федор. Обе редакции Жития содержат предание, что его мать, когда была им беременна, имела видение агнца, из к-рого произрастало цветущее дерево с горящей свечой. |
| 1237 г. – упоминается Спасский Златовратский мужской монастырь. 1238 г. – монастырь разорен татарами. 1764 г. – Спасский Златовратский монастырь упразднен, Спасская церковь обращается в приходскую. 2-я пол. XVII в. – построена церковь во имя Николая Чудотворца. 1778 г. – «сгорели обе церкви: церковь Преображения Господня с приделом Усекновения честныя главы Иоанна Предтечи и теплая во имя Николая Чудотворца, построенные издавна». 1764 г. – закрыт Спасский Златовратский мужской монастырь. Конец XVIII в. – выстроена Спасская церковь из кирпича взамен сгоревшей в 1778 г. на фундаментах старого с частичным использованием в нижней части древнего белого камня. Строители стремились повторить ее прежний облик: в убранстве фасадов использованы аркатура и членение лопатками на прясла, вход оформлен перспективными порталами, оштукатуренные стены имеют разгранку под белокаменную кладку. XIX в. – в Спасо-Преображенской церкви 232 прихожанина. 1928 г. – церковь действующая. 1937 г. – расстрелян последний настоятель прихода Алексей Владычин. 16 декабря 1937 г. – горсовет Владимира вынес постановление закрыть церковь «как бездействующую ввиду отсутствия общины и служителей культа». После чего церковь использовалась как радиотрансляционная точка, перестроенная под ремесленную мастерскую. 1953 г. – во время археологических раскопок на территории Спасской церкви Н.Н. Ворониным была обнаружена белокаменная гробница с останками знатной молодой женщины. 1980-1994 гг. – склад старых декораций драмтеатра. 15 марта 1997 г. – торжественное освящение Спасо-Преображенского храма. Памятник архитектуры федерального значения. Храмовый ансамбль церквей Спаса Преображения и Николая Чудотворца находится на Спасской улице в городе Владимир. Церковь Спаса Преображения стала типичной для периода домонгольского зодчества во Владимиро-Суздальском княжестве. Точное месторасположение храма описывается как место, на котором в середине 1164 года великий князь Андрей Боголюбский выстроил для себя собственный княжеский двор, в состав которого входила небольшая церковь, выстроенная из белого камня. Сразу после ее возведения было принято решение об освещении храма в честь Спаса. Спустя некоторое время, был основан Златовратский Спасский монастырь, существование которого продлилось вплоть до 1764 года. Известно, что название храма было посвящено почитаемому православному празднику Преображению Господню или по-другому Яблочному Спасу, который отмечается верующими летом 19 августа. Первоначально, еще деревянный храм Спаса Преображения был четырехстолпным с тремя апсидами, а также квадратным. Завершение храма было осуществлено при помощи одной небольшой главки. |
| эклог Феодора Магистра (Дафнопата), к-рые были написаны после составления прототипа «З.» («Златоструя царя Симеона»), а также ряд статей слав. происхождения; при этом среди памятников, входящих в пространную редакцию, отсутствуют, по всей видимости, тексты, созданные или переведенные после XI в. Различные хронологические слои можно выделить и в краткой редакции «З.». Т. о., первоначальный сборник («Златоструй царя Симеона») не сохранился, к нему, вероятно, восходят обе наиболее распространенные его редакции (пространная и краткая). Те обстоятельства, что во фрагментах «З.» XIII в. встречаются календарные отсылки, а список XII в. находится в одном сборнике с древнейшим списком минейного Торжественника , заставляют поставить вопрос о связи «З.» с календарными, прежде всего триодными, сборниками. Однозначного ответа на этот вопрос нет, поскольку даже ранние отрывки сборника, содержащие календарные указания, отстоят от времени создания архетипа более чем на 3 столетия и поэтому могут отражать один из этапов позднейшей истории бытования сборника. В то же время в лит-ре ( Иванова. 1976) отмечается явная текстологическая вторичность даже в древнейших триодных сборниках (напр., в Гомилиарии Михановича) гомилий, общих для них и «З.». Заглавие у сборника появляется в рус. рукописной традиции не ранее кон. XV-XVI в. При этом оно не выносится в начало рукописи, но указывается в писцовых и владельческих записях: «Сия книга богодухнавенная, глаголемая Златоструя, дана бысть...» (ГИМ. Усп. 14/бум., 1505 г.). Лишь в списках XVII-XIX вв. название появляется в заглавии: «Книга, глаголемая Златоструй, иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, патриарха Царяграда» (РГБ. Егор. 1393, 2-я пол. XVIII в.); «Оглавление книги сей, глаголемыя Златоструй, иже во святых отца нашего Иоанна архиепископа, патриарха Царяграда» (РГБ. Овчин. 233, XVII в.). В то же время это название может встречаться в рукописях, не имеющих ничего общего с «З.», напр., оно используется для обозначения «Стословца Геннадия» (РГБ. |
| И. посвящены отдельная служба (10 дек.) с 2 канонами (1-го и 8-го гласов), написанными слитно (в начале 1-го есть указание на акростих «Красными похвалами песньми плетуще воспеваю и величаю память твою, святе», но в тексте он отсутствует), и канон 5-го гласа в общей службе св. семейству Бранковичей (помещен 3-м). В обеих службах И. (с устойчивым эпитетом «праведный») прославляется как заступник от «насилия агарянского», мощи к-рого даруют исцеление страждущим (в т. ч. и мусульманам). Даже в единоличной службе И. много места отведено прославлению др. членов семейства. Обе службы дошли в достаточно поздних (XVII-XVIII вв.) списках (см.: 1970. С. 335-336); они входили в состав рукописного Раковацкого Сербляка 1714 г., положенного в основу печатного издания (Римник, 1761), а позже включены и в белградское издание 1861 г. Относительно датировок службы И. и общей службы Бранковичам существует 2 т. зр. Согласно распространенному во 2-й четв.- сер. ХХ в. мнению, эти службы были составлены в 1708-1714 гг., когда мон-рь Крушедол являлся центром Крушедольской митрополии ( Р. М. Духовни живот Срба у Bojeboдuhu//Bojeboдuha. Нови Сад, 1939. Зб. 1. С. 378; 1957; Он же. 1958). В 70-80-х гг. ХХ в. была обоснована версия о создании этих текстов во 2-й четв.- сер. XVI в. ( 1970; 1980). Независимо от разницы в датировках, создание служб связывается с безымянными книжниками мон-ря Крушедол. В хронологическом отношении создание службы И. предшествовало составлению общей службы в честь семейства Бранковичей, т. к. в последней обнаружены заимствования из первой ( 1970. С. 335; 1980. С. 242). И. также посвящены 3 стихиры, отсутствующие в обеих службах и написанные в 1687 г. на форзаце вышеупомянутой служебной Минеи на октябрь из мон-ря Крушедол (МСПЦ. 125). Вместе со своими родственниками И. упоминается в «славе», содержащейся в сборнике 10-20-х гг. XVIII в. из собрания Патриаршей б-ки в Белграде 17. Л. 171-172), написанном предположительно во 2-й пол. XVI в. и дополненном (в т. ч. и именами Бранковичей) 100 лет спустя ( «Слава» са поменима jyжhocлob. и балканских светаца//Филологически изследвания в чест на К. Иванова за нейната 65-годишнина. София, 2005. С. 106-112. (Старобългарска лит-ра; Кн. 33/34)). Иконография |
|
|
