На болг. иконах св. Неделя часто представлена вместе с вмц. Параскевой Иконийской или прмц. Параскевой Римской, имя Параскева также происходит от названия дня недели (пятницы). Так, на иконе XVII в. обе святые держат свои усеченные головы на подносах (София. ЦИАМ. 3858, Божков. 1984. С. 134). Они предстоят Пресв. Богородице «Одигитрия» в центральной части триптиха 1-й пол. XIX в. ( Божков. 1984. С. 360. 321) и представлены среди почитаемых святых на иконе «Св. Троица, Богоматерь Умиление и святые в клеймах» (XVIII в. София. Нац. худож. галерея. 917, см.: Паскалева К. Иконы Болгарии. София, 1981. С. 232. 86). Но сохранилось мн. икон, на к-рых св. Неделя представлена одна, напр. 2 иконы тревненской школы - XVIII в. из ц. вмч. Георгия Победоносца в Белове (см.: Matakieva-Lilkova T. Icons in Bulgaria. Sofia, 1994. P. 142. N 48) и XIX в. из ц. Пресв. Богородицы с. Штит (НИМ(С). 7304, см.: Там же. P. 172. N 60). Также известны изображения св. Недели в росписях храмов, а ее житийный цикл представлен в росписи собора Араповского мон-ря (сер. XIX в.). Ист.: Kalu niacki E. Werke des Patriarchen von Bulgarien Euthymius (1375-1393). W., 1901. S. 147-169; Партений, еп. Левкийски. Жития на българските светии. София, 1974. Т. 1. С. 149-154; Стара българска литература/Съст.: Л. Грашева. София, 1982. Т. 2: Ораторска проза. С. 171-186, 339. Лит.: Иванова К. Литературни наблюдения върху две похвални слова от Евтимий Търновски//Старобългарска литература. София, 1983. С. 10-36; Кн. 14. С. Кенанов Д. Художественият свят на «Похвално слово за Неделя» от Евтимий Търновски//Литературна мисъл. София, 1983. Кн. 6. С. 39-51; он же. За литературните източници на Патриарх Евтимий: «Житие на Стефан Нови», «Проложно житие на вмц. Неделя»//Палеобалканистика и старобългаристика: Първи есенни национални чтения И. Гълъбов. Велико Търново, 1995. С. 79-85; Божков А. Българската икона. София, 1984. С. 348, 360; Патерик земли Болгарской. М., 2008. Т. 2. С. 323-326. М. М. Розинская Иконография Мц. Кириакия. Фреска. 1474 г. Мастер Мина (ц. арх. Михаила в сел. Педулас, Кипр)

http://pravenc.ru/text/1840225.html

бесстолпные, с низкими трапезными и шатровыми колокольнями. Черты солигаличского зодчества проявились в компактной группировке глав на тонких глухих барабанах (ц. Трех святителей в дер. Одноушево Солигаличского р-на, 1775) и в использовании 2 ярусов мелких кокошников «вперебежку» (ц. в честь Успения в с. Сенном Чухломского р-на, 1773). Стиль нерехтских мастеров выдает расположение окон в 2 оси на узких боковых фасадах (церкви свт. Николая Чудотворца в с. Бартеневе и Св. Троицы в с. Красное Сумароково Нерехтского р-на, обе - 1766). В приволжских районах, где работали кинешемцы, продолжали строить высокие 3-светные храмы - церкви в честь Преображения (50-х гг. XVIII в.) в с. Столпине Кадыйского р-на, в честь Введения (1780) во Введенском погосте близ Кинешмы. Редкие храмы с восьмериком на четверике имели архаичный облик. В ц. свт. Николая Чудотворца (1763) в дер. Болотово Судиславского р-на сохранились рудименты нарышкинского стиля (колонки-дудочки и разорванные наличники алтарных окон, перерезающие карниз), а в ц. Св. Троицы (1778) в с. Марьинском Нерехтского у. (ныне Фурмановский р-н Ивановской обл.) и ц. в честь Воскресения (1790) в с. Парфеньеве использовано архаичное венчание пятиглавием. При этом в архитектуру храмов были введены отдельные барочные элементы - 8-гранные или круглые окна, рамочные или барочные наличники, граненая форма апсиды. Особенно ярко стилистические изменения заметны в постройках большесольских мастеров 2-й пол. XVIII в. на территории Костромского и Нерехтского уездов (ок. 10 храмов). Широкие аттиковые ярусы храмов они украсили многолопастными филенками, использовали барочные рамочные наличники с «ушами» и лучковыми сандриками, стены поярусно расчленили пилястрами, сдвоенными на углах,- ц. арх. Михаила (1771) в с. Гробищеве Комсомольского р-на Ивановской обл., церкви Св. Троицы (1782) с. и Покрова (1794) с. Кулиги Нерехтского р-на. Строительная деятельность в духе «профессиональной» барочной линии была интенсивна в Костромском, Нерехтском и Галичском уездах, а также в приволжских Макарьевском и Кинешемском уездах.

http://pravenc.ru/text/2458871.html

В 1679-1686 гг. с запада к собору был пристроен теплый придельный храм Покрова Пресв. Богородицы (после его освящения старую, деревянную Покровскую ц. разобрали). В кон. XVII в. Троицкий храм был расписан изнутри, однако об этих росписях почти ничего не известно. К кон. XX в. от первоначальных стенных росписей остались только небольшие фрагменты. В Пахомиевском приделе, в аркосолии над гробницей прп. Пахомия, были помещены изображения Ветхозаветной Троицы, митр. Алексия и прп. Алексия, человека Божия (небесного покровителя царя Алексея Михайловича). В 1683-1684 гг. к западу от собора подрядчик из Нерехты Савва Кириллов «с товарищи» построил отдельно стоящую шатровую колокольню, в массивном четверике к-рой находилось 4 яруса братских келий. Сыпановская колокольня напоминает колокольню ц. арх. Михаила (1658-1682) в Ярославле; возможно, обе построены одними мастерами. В 1676-1689 гг. был сооружен ряд каменных жилых и хозяйственных строений: 2-этажный игуменский корпус, братские кельи, хлебная палата, поварня, столовая палата, погреба. В это же время с юга и востока мон-рь окружили каменной оградой с увенчанными 8-гранным шатром миниатюрными св. воротами, впосл. названными «жемчужиной древнерусской архитектуры» ( Демидов, Кудряшов. 1996). В описании 1725 г. упомянуты «соборная церковь, другая с трапезою, третий придел при соборной церкви и колоколня каменное, также хлебня, и поварня, и столовая палата, и кельи, и погреб с выходом и около монастыря Святыя ворота и ограда с башнями каменное ж» (ПСПиР. Т. 5. С. 391-392). В 1725 г. П. Н. м. был приписан к костромскому Ипатиевскому во имя Святой Троицы мужскому монастырю . Однако монастырские вкладчики подали в Синод прошение, в котором писали, что «оной де Троицкой монастырь построен издревле, тому лет с 350 и больше» (Там же. С. 391), и просили оставить его самостоятельным. Указом Синода от 13 июля 1726 г. П. Н. м. стал самостоятельным. В 20-х гг. XVIII в. к нему был приписан ряд небольших обителей: Преображенская пуст. в Плёсе, Яблонная Илиинская пуст. в устье р. Шачи, Никольская пуст. на Пенье. До 1764 г. мон-рю принадлежали только крестьяне Сыпановой слободы (45 чел.). В 1-й пол. XVIII в. численность братии сократилась. В 1721 г. в обители проживали 23 насельника («игумен Иона да монахов 11 человек, дьячков и разночинцев 11 человек»), в 1726 г.- 35 чел. (количество насельников увеличилось за счет переведенных сюда монахов из приписанных обителей), в 1738 г.- 6 чел. (игум. Гавриил, иеромонах, диакон и 3 монаха), к 1764 г.- игум. Антоний и 2 монаха.

http://pravenc.ru/text/2579826.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 24 окт.- день первого чуда от иконы), чудотворный образ, иконография к-рого в России складывалась под западноевроп. влиянием и, не получив единой законченной композиционной схемы, существует во множестве вариантов. Наиболее устойчивы типы, восходящие к чудотворным иконам: московской из Спасо-Преображенской ц. на Ордынке и петербургской из Тихвинской часовни у стеклянного завода. История Икона из Спасо-Преображенской ц. на Ордынке прославилась в 1688 г. после чудесного исцеления сестры патриарха Иоакима Евфимии Петровой Папиной, долгое время страдавшей от незаживавшей раны в боку. Первоначально икона находилась в московской Спасо-Преображенской ц. на Ордынке (позднее известна как Скорбященская), прихожанкой к-рой была Евфимия. Ее написание, по-видимому, надо относить ко времени перестройки храма в камне в 1683-1685 гг. Служба иконе «В. с. Р.» по образцу службы иконе Божией Матери «Одигитрия» и сказание были составлены сразу после прославления образа, особый акафист написан в 1863 г. проф. МДА П. С. Казанским. В 1711 г., при переезде царского двора в С.-Петербург, царевна Наталия Алексеевна увезла с собой из церкви на Ордынке икону «В. с. Р.». Точно неизвестно, был ли это оригинал или список с него, к-рый также пребывал в церкви. Существует 2 версии относительно того, какой образ, московский или петербургский, явил чудо в 1688 г. Обе иконы в равной степени почитались как чудотворные, и в московской, и в петербургской церквах хранились ранние рукописные списки службы и сказания об иконе. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» из ц. Воскресения Христова за Литейным двором в С.-Петербурге. Хромолитография. Сер. XIX в. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» из ц. Воскресения Христова за Литейным двором в С.-Петербурге. Хромолитография. Сер. XIX в. Оставшаяся в Москве икона «В. с. Р.» с 1713 г. находилась в устроенном для нее приделе (обновлялся в 1770; церковь перестраивалась в 80-х гг. XVIII в. В. И. Баженовым и в 1834-1836 М. И. Бове по проекту О. И. Бове). Чудотворения от нее письменно не фиксировались. Храм был закрыт в 30-х гг. XX в., служба в нем возобновлена в 1948 г. Судьба образа в период, когда храм был закрыт и в нем находилось фондохранилище ГТГ, достоверно неизвестна. Считается, что находящийся там в наст. время чтимый образ Божией Матери тот же, что был до закрытия церкви. Но есть сведения, что чудотворная икона изымалась, а образ, к-рый находится в церкви, был подарен Патриархом Московским и всея Руси Алексием I в связи с возобновлением церковной службы и является точным списком с чудотворного образа, созданным во 2-й пол. XVIII в.

http://pravenc.ru/text/155562.html

Иоанну Воину. Житие/Сост.: иером. Карион (Истомин). М., 1695. Л. 45-52). Сохранилось неск. ранних житийных икон И. В. с подробными циклами, включающими более 10 сцен: икона с 18 клеймами (5 утрачены) из ц. ап. Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе Костромы (1-я треть XVIII в., КГОИАМЗ); икона с 16 клеймами из Никольской ц. Устюженского у. (кон. XVII в.?, УКМ); икона с 12 клеймами (нач. XVIII в., ЦМиАР). Судя по иконам из КГОИАМЗ и ЦМиАР, программы подобных произведений в целом соответствовали Житию, составленному Карионом Истоминым. Так, в них включены изображения И. В., посылаемого имп. Юлианом Отступником для участия в гонениях на христиан, сцены деяний И. В. и его помощи скорбящим. Вместе с тем в циклах представлены отсутствующие в тексте рождество (икона ЦМиАР) и крещение святого (обе иконы). В цикл иконы из КГОИАМЗ входят сцены преставления, посмертных чудес и обретения мощей И. В. (в частности, явление вдове, к-рой святой сообщил свое имя и указал место погребения). На иконе из ЦМиАР показано только преставление И. В., большое внимание уделено эпизодам с участием императора, к-рые не имеют лит. параллелей (И. В. изображен стоящим перед имп. Юлианом, пирующим вместе с ним и получающим от императора меч), и изображениям И. В. в походе (в 3 клеймах он представлен на коне и в шлеме). Эти сюжеты в сочетании с иконографией средника, где изображено много оружия, вероятно, отражают пожелания заказчика, к-рый почитал И. В. прежде всего как св. воина (при этом в составе цикла иконы из ЦМиАР есть 2 клейма, посвященные делам милосердия святого - утешению скорбящих и раздаче милостыни калекам). Пространные циклы, относящиеся к XIX в., иллюстрируют Житие более точно и последовательно. Среди них есть крупные храмовые образы, такие как рама с 12 сценами кон. XIX в. для храмовой иконы московской ц. во имя св. Иоанна Воина на ул. Б. Якиманка (Москва православная. 2000. С. 597), и небольшие домашние иконы (палехская икона из собрания Н. П. Лихачёва с 14 сценами, 2 из к-рых в среднике, 1-я пол. XIX в., ГРМ; икона с 12 сценами, рубеж XIX и XX вв., частное собрание). По составу клейм эти памятники почти идентичны.

http://pravenc.ru/text/471095.html

Среди 65 рукописей XVIII в. наибольший интерес представляют помянники, Зографская кондика (монастырская приходная книга), а также черновик «Истории славяно-болгарской» 1762 г. иером. Паисия Хиландарского (изд.: Иванов. 1931. С. 623-628; Райков Б. Н. Паисеивият ръкопис на «История славянобългарская», 1762. София, 1989) и единственный список 1785 г. «Истории во кратце о болгаро-словенском народе» (т. н. Зографская болгарская история - см.: Иванов. 1931. С. 628-642). Заметное место среди рукописей 2-й пол. XVIII - сер. XIX в. занимают, как и в др. слав. книжных собраниях Афона, списки переводов аскетических сочинений, выполненные прп. Паисием (Величковским) и в его ближайшем окружении. Из рукописей XIX в. следует отметить ок. 40 нотированных псалтикийных (муз.) сборников, дающих представление о болг. музыке в период Возрождения. Из серб. рукописей с рашской орфографией особого внимания заслуживают Минея служебная сер. (?) XIII в. на сент.-нояб. 53), содержащая древнейший полный список канона ап. Андрею Первозванному св. Наума Охридского с авторским акростихом ( Кожухаров С. Проблеми на старобълг. поезия. София, 2004. Т. 1. С. 33-44); Требник кон. XIII (?) - нач. XIV в., восходящий к болг. оригиналу 50); Евангелие-тетр 1-й четв. XIV в. 51) работы придворного каллиграфа серб. кор. Стефана Уроша II дьяка Георгия Радослава; Служебник сер. XIV в. 45), выполненный книгописцем хиландарской школы Феодосием; один из древнейших списков серб. редакции перевода Повести о Варлааме и Иоасафе (3-я четв. XIV в.; 96) и совр. ему Сборник аскетический 116). Восточнослав. рукописи нач. XV-XVII в. представлены рядовыми списками богослужебных книг (исключение - список рубежа XVI и XVII вв. Изборника 1073 г. 223) - см.: Ралева Ц. Зографский список Сборника царя Симеона//Palaeobulgarica. 1993. 4. С. 22-58), среди к-рых по письму и оформлению выделяются Апостол посл. четв. XV в. 203), написанный, судя по почерку и орнаментике, в Новгороде мастером из окружения свт. Геннадия (Гонзова) , архиеп. Новгородского, и вышеупомянутое укр. Евангелие 1550 г. 30) - в лит-ре обе рукописи ошибочно считаются молдаво-валашскими ( Кодов, Райков, Кожухаров. 1985. С. 78-80 38), 102-104 55); Райков и др. 1994. С. 42, 115).

http://pravenc.ru/text/199949.html

Блж. Исидор Твердислов. Миниатюра из Ростовского патерика. 1762 г. (РНБ. Тит. 43. Л. 269 об.) Блж. Исидор Твердислов. Миниатюра из Ростовского патерика. 1762 г. (РНБ. Тит. 43. Л. 269 об.) На иконе «Ростовские чудотворцы» 1686 г. из ц. Толгской иконы Божией Матери в Ростове святые представлены в 2 ряда, И.- рядом с блж. Иоанном Власатым, во 2-м ряду 2-й справа. В XIX в. такой же образ хранился в ростовской ц. во имя св. Иоанна Предтечи ( Израилев А., прот. Ростовская, Ярославской губ., церковь в честь Толгской иконы Божией Матери, называемая также церковью Иоанна Милостивого//Прот. Аристарх Израилев (1817-1901): Труды, публикации, исслед. М., 2001. С. 507-508). На изысканных по исполнению иконах «Свт. Иаков, прп. Авраамий и блж. Исидор Ростовские» кон. XVI - нач. XVII в. письма Истомы Савина из иконостаса ц. прор. Илии в Ярославле, «Избранные святые» кон. XVII в. из ц. свт. Иоанна Златоуста в Ярославле (обе в собрании ЯИАМЗ; см.: Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в./ЯИАМЗ. М., 2009. Т. 1. С. 492-495. 93) иконография И. традиционна. Ростовой образ блаженного помещен на правых створках складней «Владимирская икона Божией Матери, с праздниками и святыми» работы П. И. Чирина (нач. XVII в., ГРМ) и «Походный иконостас» (ок. сер. XVII в.) из Покровского собора при Рогожском кладбище в Москве (Древности и духовные святыни старообрядчества: Иконы, книги, облачения, предметы церковного убранства Архиерейской ризницы и Покровского собора при Рогожском кладбище в Москве. М., 2005. С. 104-107. 64). И. писали на иконах Пресв. Богородицы с Младенцем «в молении Ростовских чудотворцев». Так, на «Молебной» («Моление о народе») иконе Божией Матери, с избранными святыми кон. XVI - нач. XVII в. из собрания гр. С. Г. Строганова (ГРМ; см.: «Пречистому образу Твоему поклоняемся…». 1995. С. 177. Кат. 103) И. изображен в группе припадающих Ростовских святых, в верхнем ряду между прп. Петром, царевичем Ордынским, и прп. Авраамием. На иконе Божией Матери с Младенцем и с предстоящими Ростовскими чудотворцами кон. XVII в. из собрания А. А. Титова (ГМЗРК; см.: Вахрина В. И. 2006. С. 352-353. Кат. 106) аскетический образ И. помещен в 3-м ряду, борода короткая, волосы взлохмачены, рука поднята для крестного знамения. Образ И. имеется на 2 иконах Божией Матери «Молебная», с Ростовскими чудотворцами, XVII и XIX вв. (ГМИР; см.: Коробко. 2006. С. 216, 409. Ил. 7), на 2 прорисях с подобных икон XVII в. (ГРМ; см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 444-447); предположительно также на образе 2-й пол. XVIII в. (частный музей «Дом Иконы на Спиридоновке» в Москве; см.: Рус. икона XV-XX вв.=Russian Icons of the 15th-20th Cent.: Из коллекции И. В. Возякова. М.; СПб., 2009. С. 144, 332. Кат. 109). На иконе подобного извода кон. XVII в. (ГМЗРК; см.: Вахрина В. И. 2006. С. 356-357. Кат. 108) И. представлен стоящим позади Ростовских святителей: короткая зелено-коричневая риза с яркими пробелами перекинута через плечо, в левой руке - свиток.

http://pravenc.ru/text/674886.html

В 1611 г. З. м. и слобода были сожжены («Литовские ж люди, выехав из города, зажгоша за Олексеевскою башнею Илью Пророка и Зачатейский монастырь, потом же и Деревянный город зажгоша за Москвою рекою» - ПСРЛ. 1910. Т. 14 (1-я пол.). С. 108). В сражении за Москву 24 авг. 1612 г. близ З. м. стояли войска Д. М. Пожарского («Князь Дмитрий же Михайлович с своей стороны ста у Москвы реки, у Ильи Пророка Обыденного, а воевод кои с ним приидоша из Ярославля поставише где был деревянный город в рву», атаковал поляков и взял приступом укрепление у Арбатских ворот - Там же. С. 125). Позже в З. м. приняли постриг сестра К. М. Минина («Выдано 19 апреля Зачатейского Девича монастыря старице Софье, Кузьмине сестре Минина для ее бедности, в приказе 5 рублев» - Записная книга Патриаршего приказа. 1653 (копия XIX в.)//ЦГИАМ. Ф. 2134. Оп. 1. Ед. хр. 7. Л. 345) и старица Феофила Ляпунова (родственница Прокопия Ляпунова (?), упом. в Книгах выдачи ладана Патриаршего приказа в 1618-1623 - РГАДА. Ф. 396. Оп. 2. Ед. хр. 398-403). После польско-литов. разорения (1611) З. м. был восстановлен и в 1623 г. по челобитной игум. Евфросинии с сестрами получил от царя Михаила Феодоровича государеву жалованную грамоту. Л. А. Беляев Управление З. м., его имущество и быт Архивные материалы по истории З. м. с XVII-XVIII вв. до наст. времени не являлись предметом специального изучения, в связи с чем информация по этому периоду носит фрагментарный характер. При создании З. м. в нач. 80-х гг. XVI в., когда он, согласно жалованной грамоте 1623 г., получил вотчину, документы на владение обителью остались у Алексиевского мон-ря в Чертолье. При переводе Алексиевского мон-ря в Белый город его земли остались за ним (кроме полученной по духовной кн. Михаила Андреевича дер. Нижнее с угодьями, к 1560 они включали с. Татариновское в Манатьином стане Московского у.- АРГ: АММС. С. 159-160). Вопрос отсутствия сельскохозяйственных угодий у З. м. в XVII в. останется нерешенным. Из земельных владений З. м. располагал только городской слободой. Первое упоминание о ней как о слободе Алексиевского мон-ря в списке владений, не включенных в опричнину, может относиться именно к слободе на Остоженке: «Повеле же и на посаде улицы взятии в опришнину от Москвы реки: Чертолскую улицу и з Семчиньским селцом и до всполья, да Арбацкую улицу по обе стороны и с Сивцовым Врагом и до Дорогомиловского всполия, да до Никицкой улицы половину улицы, от города едучи левою стороною и до всполия, опричь Новинского монастыря и Савинского монастыря слобод и опричь Дорогомиловские слободы и до Нового Девича монастыря и Алексеевского монастыря слободы» (ПСРЛ. Т. 13. С. 395, под 7073 г.).

http://pravenc.ru/text/182731.html

Из Архангельского собора Московского Кремля происходит икона с образом М. М., «тезоименного царю Михаилу Феодоровичу, лежащему под ее осенением», которая входила в надгробный комплекс икон (в 1-м ряду) над захоронениями первых Романовых (ГММК; см.: Иконописцы царя Михаила Романова. М., 2007. Кат. 46. С. 122-123 (описание: О. А. Цицинова)). По размеру (153×53 см) она соответствует иконам небесных покровителей рус. государей, каждая из которых (самая ранняя относится ко времени Иоанна IV Грозного, сер.- 2-я пол. XVI в., поздняя - Петра и Иоанна Алексеевичей, 1682/83; см.: Царский храм. М., 2003. С 51, 138-139, 148-149) представляла собой патрональный образ правителя, сначала стоявший в иконостасе Благовещенского собора напротив царского моленного места, а по смерти государя переносимый в Архангельский собор. Опись Благовещенского собора 1634 г., отражающая изменения в убранстве храма, «возобновленного» при Михаиле Феодоровиче, не сохранилась (вошла в опись 1680). К сделанной на основании стилистического анализа датировке В. М. Сорокатого - 30-е гг.- нач. 40-х гг. XVII в. (до 1645) ( Сорокатый. 1977. С. 407) - Цицинова предложила уточнение по ранней границе. Так, на основании сходства живописных приемов иконы М. М. и надгробных образов сыновей Михаила Феодоровича - «Св. Иоанн Белоградский и царевич Иоанн Михайлович» и «Св. Василий Анкирский и царевич Василий Михайлович» (обе ГММК) из того же комплекса икон - исследователь сделала вывод, что они были написаны в 1639 г. иконописцем (или иконописцами) из круга лучших мастеров Оружейной палаты ( Цицинова. 2006. С. 138-140). Однако не исключена и более ранняя дата заказа царем патрональной иконы, чем скорбный 1639-й - год кончины двух его сыновей. Так, по мнению Журавлёвой, эта икона могла быть создана в 1637 г. для Верхоспасского собора Теремного дворца, ставшего в этот период домовым храмом рус. царей ( Журавлева. 2003. С. 116). Ростовая фигура святого дана в 3/4-ном повороте влево, лик с правильными чертами тонкого письма, словно светящийся изнутри благодаря вохрению золотистой охрой и мягко растушеванным от центра высветлениям, обращен к благословляющей из небесного сегмента деснице Божией, клиновидная борода до середины груди, руки в молении; М. М. облачен в охристый хитон, темную мантию, в схиме, куколь на плечах (одежды и позем под записью XVIII-XIX вв.). Икона обложена басмой с чеканным растительным орнаментом, нимб и цата украшены камнями. Образ М. М. помещался на личных вещах государя: чеканный - на панагии-мощевике с образом Божией Матери «Воплощение» («Знамение») на др. стороне ( Успенский. 1902. С. 40), шитый - в составе шитого Деисуса на бармах («диадиме») (1639-1640, ГММК, знаменовали иконники Марк Матвеев и Сидор Осипов), иконография та же, что и на иконах-пядницах,- ростовой прямоличный образ, в опущенной левой руке М. М. держит раскрытый свиток, правая поднята, у него короткие седые волосы, борода клинышком ( Маясова Н. А. Древнерус. лицевое шитье: Кат. М., 2004. Кат. 93. С. 283-285).

http://pravenc.ru/text/2563750.html

На иконе «Святые кн. Довмонт и кнг. Мария» из собрания А. И. Анисимова (2-я пол. XVI в., ГТГ; Icônes russes: Les saintes/Fondation P. Gianadda. Martigny (Suisse); Lausanne, 2000. P. 72-73. Cat. 15), к-рая, вероятно, происходит из псковского Троицкого собора, супруги (оба с нимбами) представлены в рост, в молении Св. Троице, изображенной в левом верхнем углу. Несмотря на то что фигура Довмонта явно восходит к изображению на Мирожской иконе, в образе М. Д. учтен ее монашеский чин, что также удостоверяет и надпись рядом с ее фигурой: «Благоверная княгиня Мария во иноцех Марфа». На списках Мирожской иконы одежды супружеской четы могут варьироваться. Напр., на воспроизведении Мирожской иконы в книге Е. Поселянина «Богоматерь» (1993. С. 603) кн. Довмонт и М. Д. изображены коленопреклоненными, в горностаевых мантиях и в геральдических княжеских коронах европ. типа. Эти элементы одежды встречаются на позднем списке иконы, подаренной Киевским митр. Платоном (Городецким) ЦАМ КДА в 1897 г. (ныне в НКПИКЗ; см.: Каталог збережених пам " яток Киïвського ЦАМ: 1872-1922 рр./НКПИКЗ. К., 2002. С. 34. Кат. 38). В соборе псковского Иоанно-Предтеченского мон-ря, исторически связанного с М. Д., под Смоленской иконой Божией Матери XVII в. находилось изображение М. Д. и равноап. кнг. Ольги, вероятно, XVIII-XIX вв. ( Дмитриев. 1913. С. 24). В Иоанновский собор мон-ря из Троицкого собора вернулась на прежнее место над гробницей кнг. Евпраксии икона «Деисус с предстоящими» (не ранее XVII в., в XIX в. ее отождествляли с образом Спаса, источившим миро в 1243; см.: Преображенский. 2010. С. 175). На ней среди предстоящих изображены святые Евпраксия и М. Д. (обе как преподобные). На иконе «Собор Псковских святых» (1982, Троицкий собор Псковского кремля) образ М. Д.- в середине правой части композиции (рядом с блж. Николаем Саллосом) - повторяет изображение княгини на Мирожской иконе Божией Матери (в далматике, шубе, с покровенной красно-зеленым полосатым платом головой). В составе Собора Псковских святых М. Д. в одеждах преподобной представлена рядом с кнг. Евпраксией в нижней левой части иконы кон. ХХ в. из Троицкого собора Псковского кремля.

http://pravenc.ru/text/2562134.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010