| За последние десятилетия в церковно-исторической науке и на западе, и у нас в России немало сделано для выяснения причин так называемой «антиникейской реакции» – того почти единодушного и долговременного протеста каким встречен был на востоке никейский символ с его терминами κ τς οσας το Πατρς и μοοσιον τ Πατρ. История церкви всей середины IV века производит тяжёлое впечатление на тех, кому приходилось знакомиться с нею по старым или устаревшими руководствам и пособиям (вроде, например, семинарского учебника Е. Смирнова ). Торжество православия над арианством, одержанное на никейском соборе, было кратковременно. Начиная приблизительно с 330 года и кончая 379-м, когда вступил на восточный императорский престол Феодосий великий, – весь этот 50-летний период был временем почти непрерывного господства на востоке епископов-антиникейцев, явно или тайно покровительствовавшим арианам. Всё виднейшие защитники никейского символа, как св. Евстафий Антиохийский , св. Афанасий Великой Александрийский, преемник первого борца против Ария св. Александра, Маркелл Анкирский, Асклипий Газский, Елланик Трипольский, св. Павел Константинопольский, Лукий Адрианопольский и другие, были под теми или иными предлогами низложены и согнаны со своих кафедр, и на место их поставлены епископами лица из евсевианского лагеря. Наоборот Арий и его сообщники приняты были в церковное общение, и некоторые из них, как например бывший александрийский диакон Евзоий (в 361–376 гг. епископ Антиохийский), занимали видные церковные кафедры на востоке. На место никейского символа на ряде соборов, собиравшихся в царствование Константия, выдвинут был целый ряд других формул веры – по большей части настолько бесцветных, что под ними легко подписался бы и сам Арий. Бывали и за это время периоды, когда Афанасий В. и другие сосланные евсевианами епископы возвращались на свои кафедры. Но это происходило по желанию императоров, сторонников никейского символа, как Констант и Иовиан, и со смертью этих православных государей кончалось и это временное торжество православия. И самое торжество это до 381 года ни разу не было полным. Восточные епископы антиникейцы примирялись на время с возвращением Афанасия В., но сами не вступали с ним в общение и не принимали никейского символа. |
| Завещание Патриарха Пимена В одну из своих поездок в Москву у отца Иоанна (Крестьянкина) состоялась в Переделкине беседа с патриархом Пименом , и из уст Святейшего он услышал со властью сказанные слова, которые определяли курс церковного корабля на будущее, — это были слова-завещание. Оставшись один, батюшка записал для себя эту беседу. Завещание звучало так: 1. Русская Православная Церковь неукоснительно должна сохранять старый стиль — юлианский календарь, по которому она преемственно молится уже тысячелетие. 2. Россия как зеницу ока призвана хранить завещанное нам нашими святыми предками Православие во всей чистоте. Христос — наш путь, истина и жизнь (ср.: Ин 14, 6). Без Христа не будет России. 3. Свято хранить церковнославянский язык молитвенного обращения к Богу. 4. Церковь зиждется на семи столпах — семи Вселенских Соборах. Грядущий восьмой Собор страшит многих, но да не смущаемся этим, а только несомненно веруем Богу. И если будет на новом соборе что-либо несогласное с семью предшествующими Вселенскими Соборами, мы вправе его постановления не принять . 2 мая 2010 г. Рейтинг: 9.2 Голосов: 165 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Вячеслав 14 августа 2019, 21:07 В завещании чётко сказано - Юлианский календарь. По нему происходитт Схождение Благодатного Огня! Какие ещё дебаты? Анна С.В 25 декабря 2017, 11:27 Нужно держаться того, что завещал Патриарх Пимен. Илия 22 декабря 2012, 22:26 Некоторые выше написанные комментарии излагаются из уст новообновленцев - которые подлежат вечному проклятию и анафеме, до момента покаяния и признания своих ошибок и их последующего исправления! Александр 29 марта 2012, 13:10 На самом деле,календарь не так важен.Но все христиане должны отмечать главные праздники в один день.В этом плане Григорианский календарь более верен:например,25 декабря увеличивается световой день,и это приходится на Рождество Христово.ведь Христос-Свет миру диакон Ярослав Минеев 8 ноября 2011, 19:57 Девять Вселенских Соборов уже были: 1. 325 г. — I Никейский (принятие Символа веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи). |
| игумен Вассиан (Бирагов) Общая характеристика работы Актуальность темы исследования Актуальность настоящего исследования обусловлена теоретической и практической необходимостью углубленного изучения церковного наследия, в котором Пасха является одной из центральных тем. Однако, несмотря на интерес к пасхальной проблематике, Пасха, в совокупности ее аспектов, на наш взгляд, мало исследована в современной богословской и научной литературе. Зачастую Пасху отождествляют с ежегодным праздником, совершаемым в память Воскресения Христова. Но праздник – это только один из аспектов Пасхи, смысл и суть которой сужается ее отождествлением с праздником Воскресения Христова. Так, Иоанн Златоуст , исходя из слов ап. Павла Пасха наша за ны пожрен бысть Христос ( 1Кор.5:7 ), указывал на другой аспект Пасхи. Он отмечал, что Пасха христианская есть «приношение и жертва», и она совершается всякий раз, когда мы на литургии приобщаемся Христовых Таинств с чистой совестью. В связи с этим, представляется насущным обращение к церковному наследию с целью выявления других аспектов Пасхи, четкого их разграничения и изучения их взаимосвязи. Процесс богословского осмысления христианской Пасхи (II–V вв.) по времени совпал с первыми Вселенскими соборами, с развитием догматического учения Церкви, с Триадологическими и Христологическими спорами и является в той или иной степени их отражением. Однако представляет интерес исследование и обратного влияния: как на этом учении и спорах сказалось осмысление христианской Пасхи. Ведь на Никейском соборе пасхальному вопросу было уделено внимание не меньшее, чем спору с арианской ересью. Становление церковного самосознания, определение отношения христианства к язычеству и иудаизму явилось предпосылкой к тому, что в рассматриваемый период богословское осмысление христианской Пасхи было сосредоточено на решении принципиально важного вопроса о степени «сродства» новозаветной и ветхозаветной Пасхи. Как решался этот вопрос, представляет интерес не только в связи с исследованием развития христианского учения о Богодухновенности всего Священного Писания , но и в связи с выявлением причин возникновения пасхальных споров и поиска путей их преодоления. |
| Из этого сообщения непонятно, что пытаются вменить Патриарху раскольники. Но, думается, ничего нового сверх того, что об этом написано в « Декларации об учении русский мир », опубликованной с месяц тому назад на сайте Волосской академии богословских исследований: «В учении утверждается, что существует межнациональная русская сфера или цивилизация, которая называется " Святая Русь " , в которую входят Россия, Украина и Беларусь (а иногда Молдова и Казахстан), а также этнические русские и русскоязычные люди по всему миру. Оно утверждает, что этот «Русский мир» имеет общий политический центр (Москву), общий духовный центр (Киев как «матерь всея Руси»), общий язык (русский), общую церковь (Русская Православная Церковь, Московский патриархат), и общего патриарха (Патриарх Московский), работающего в «симфонии» с общим президентом/национальным лидером ( Путины м) для управления этим Русским миром, а также для поддержания общей духовности, морали и культуры». Вторая годовщина СВО. Как изменился Русский Мир? И далее звучит парадоксальная «критика»: «Принцип этнической организации Церкви был осужден на Константинопольском соборе в 1872 году. Ложное учение об этнофилетизме является основой идеологии " Русского мира " . Если считать такие ложные принципы действительными, то Православная Церковь перестает быть Церковью Евангелия Иисуса Христа, Апостолов, Никейско-Константинопольского Символа Веры, Вселенских Соборов и Отцов Церкви. Единство становится по существу невозможным». Как говорится, не верь глазам своим: именно раскольники одержимы идей создать автокефальную национальную украинскую церковь, следуя этнофилетизму, но каким-то непостижимым образом в ереси обвиняют Московскую Патриархию. Даже недоизверженный протодиакон Андрей Кураев, которого в любви к Патриарху не заподозришь, обратил внимание на эту, мягко говоря, несуразность… Данная декларация – это набор клеветы, политических лозунгов и откровенной лжи, никакого богословского обоснования не имеющая, но опирающаяся на чистой воды «мозгословие»… |
| Когда требуется начертать догматический лик Православия, оно определяется прежде всего как Церковь семи Вселенских Соборов. Это определение, конечно, отнюдь не исчерпывает всей догматики Православия, но в нем выражается его отношение к самому основному вопросу христианской веры: «...кого Мя глаголют народы быти?» ( Лк.9:18 ). Есть живой и нерукотворный образ Христа, запечатленный в Четвероевангелии, и есть догматическая его же прорись, богомудро начертанная в определениях семи Вселенских Соборов. Они установляют священную ограду и непреложную основу для церковного богословия в вопросах христологии. Ошибочно понимать Соборы как некие священные оракулы, изрекавшие каждый в отдельности свое определение. Напротив, Соборы должны быть уразумеваемы в своей связи как единая комплексная величина, причем отдельные ее части вовсе не равнозначны, хотя и включены в общий догматический смысл. Так, Второй Собор неравнозначен Первому, Третий, и особенно Пятый, Четвертому или Шестому, и свое особое место принадлежит Седьмому Собору. Если сравнить содержание их догматических определений, то определения одних из них имеют основное значение, как Никейского или Халкидонского, других же – лишь исторически инструментальное, вспомогательное, как кирилловские анафематизмы Ефесского Собора или, тем более, отвержение «трех глав» на Пятом Соборе. Кто же теперь будет, в самом деле, мерить свое Православие отношением к учению хотя бы Ивы Ефесского! Надо ясно различать и в самих соборных определениях (не только канонических, но даже и догматических), что принадлежит историческому моменту во всей его диалектической односторонности (это относится, конечно, более всего, к Третьему и особенно Пятому Вселенским Соборам) и что есть κτμα ες ε (вечное достояние (греч.) – Прим. ред.), прозрачные догматические кристаллы, имеющие вселенскую, сверхысторическую значимость. Таковы, конечно, Никейское определение о единосущии Отцу Сына (μοοσιος), Халкидонско-Константинопольское об единстве ипостаси при нераздельности и неслиянности двух природ и воль. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf А. А. Спасский. Учение каппадокийцев о единстве Святой Троицы 187 Арианство с его различными видоизменениями, волновавшее Церковь в продолжение IV века, выдвинуло новые еретические принципы в борьбе с церковным учением. До арианства исходным пунктом еретических учений было единство Божества. Троичность Лиц ими отвергалась. Соответственно характеру ересей Церковь до появления арианства, раскрывая догматическое учение, заботилась главным образом о выяснении троичности Ипостасей в противовес монархианству еретиков. Единство Божества не было настолько раскрыто представителями церковного учения этого периода, как троичность Лиц, потому что его не отвергали и еретики. Арианство вышло из противоположного принципа. Признавая троичность Лиц, Арий не мог примирить ее с единством Божества, оставаясь на почве церковного учения, то есть признавая три единосущные и равные Ипостаси. Чтобы примирить троичность с единством, он отверг единосущие Лиц и таким образом пришел к тому же монархианству, только в новой форме. Новое направление в учении еретиков заставило Церковь , хранительницу догматов, определить на Никейском соборе единосущие Лиц Святой Троицы. Однако Никейское вероопределение не скоро утвердилось в Церкви. При той любви к отвлеченным вопросам и религиозным спорам, о которой свидетельствует Григорий Богослов , греки не могли удовлетвориться сухим вероопределением. Им нужно было философское обоснование учения о единстве существа Божия при троичности Лиц. Этот запрос современников одни из первых старались удовлетворить святые отцы каппадокийцы – Василий Великий , его брат Григорий Нисский и друг обоих Григорий Назианзин , названный за свое высокое учение Богословом. Творения каппадокийцев первые полагают начало золотому веку христианской литературы. Их труды в области христианской догматики, экзегетики и проповедничества навсегда останутся образцовыми. В частности, учение о единстве Лиц Святой Троицы настолько ими уяснено и приближено к нашему разуму, что догматистам последующих времен ничего нельзя прибавить к их учению по существу. |
| Либерий, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. P. 49 (РГБ) Понтификат Л. совпал с правлением имп. Констанция II (337-361), проводившего проарианскую политику. Став в 353 г. единоличным правителем Римской империи, Констанций II стремился отменить Никейский Символ веры и окончательно осудить свт. Афанасия I Великого , еп. Александрийского. В ответ на письмо вост. епископов его предшественнику Юлию I (337-352) Л. созвал Собор в Риме (весна 353). На Соборе были зачитаны обвинительное послание против Афанасия, составленное вост. епископами, и соборное послание 24 епископов Египта, к-рые выступили в защиту Александрийского епископа. Осенью 353 г. по инициативе Л. состоялся Собор в Арелате (ныне Арль, Франция), на к-ром под давлением епископов-ариан Валента и Урсакия папские легаты Винцентий Капуанский и Марцелл, а также большинство присутствовавших епископов подписали осуждение свт. Афанасия. Св. Павлин , еп. Треверский (Трирский), отказавшийся последовать примеру остальных, был немедленно сослан во Фригию ( Sulp. Sev. Chron. II 39. 1-2; Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6). Согласно Аммиану Марцеллину , «несмотря на приказ императора и вопреки уговорам, [Либерий] упорно отказывался [осудить Афанасия] и не раз громко заявлял, что считает величайшей несправедливостью осудить человека, не увидев и не выслушав его. Таким образом, он открыто сопротивлялся императорской воле» ( Amm. Marc. Res gest. XV 7. 9). В поисках поддержки Л. обратился к епископам Осию Кордубскому (Кордовскому) и Цецилиану Сполетийскому (Сполетскому), призвав их не следовать примеру Винцентия Капуанского (PL. 8. Col. 1349). В 354 г. понтифик направил к императору св. Луцифера , еп. Каралиса (ныне Кальяри), пресв. Панкратия и диак. Илария с просьбой созвать новый Собор, чтобы решить вопрос об исповедании веры ( Liberius. 1916. P. 89-93). Тогда же Л. обратился к св. Евсевию , еп. Верцелльскому, с просьбой поддержать Луцифера (PL. 8. Col. 1349-1351). Из других писем Л., адресованных Евсевию, следует, что епископ исполнил поручение папы, хотя и выразил сомнение в успехе ходатайства перед императором (Ibid. Col. 1355-1356). С просьбой оказать влияние на императора папа обратился также к Фортунату, еп. Аквилейскому. |
| М. Г. Мацегора I. Этапы становления и развития пневматологии в IV в. Между 325 и 381 гг., то есть между соборами в Никее и Константинополе, возникает осознание того, что происходящие события всех порядков, волнующие Церковь , вынуждают богословов более глубоко проникнуть в тайну Святого Духа или, лучше сказать, выработать понятия, которые бы послужили основанием для более проработанного пневматологического учения. Именно в ходе борьбы с арианством были открыты и сформулированы новые богословские формулировки. Рассматривая и анализируя их становление и развитие, мы задержимся вначале на Иларии Пиктавийском , потом на письмах свт. Афанасия к Серапиону и, наконец, перейдем к главному предмету наших изысканий – трактату «О Святом Духе» Амвросия Медиоланского , предварительно рассмотрев одноименный труд Дидима Слепца , который был написан примерно через 15 лет после Илария, не без влияния писем свт. Афанасия. В 381г., после многочисленных посланий Епифания и каппадокийцев Василия и Григория Назианзина , завершилось раскрытие важных идей, кратко сформулированных в формулировке Никейского собора: «Веруем ‹…› и в Духа Святого», следующими словами отцов Константинопольского собора: «Веруем ‹…› и в Духа Святаго, Господа, животворящего, исходящего от Отца, вместе с Отцом и Сыном поклоняемого и славимого, говорившего через пророков» 1 . Эта формулировка, как бы лаконична она ни была, раскрывает такие свойства Святого Духа, как божественность, освящение, способ исхождения, единосущие с другими Лицами Святой Троицы и результат Его действия среди людей. Особый интерес для нас будет представлять учение о Святом Духе свт. Афанасия Александрийского , изложенное в «Письмах к Серапиону». Иларий Пиктавийский Именно западного автора Илария Пиктавийского необходимо упомянуть вначале, чтобы проследить развитие учение о Святом Духе на Востоке. Иларий был человеком знатного происхождения, обратившимся в христианство из языческой среды. Он вел тихую жизнь обывателя с семьей, когда около 353 г., после смерти епископа Пуатье, верующие пожелали поставить его главой Церкви. Так он стал епископом. После возвращения епископов Галлии, осудивших в Медиолане свт. Афанасия, Иларий понял, что настало время решительно выступить на борьбу с арианством. Но арианин Сатурнин Арльский на соборе в Безье, состоявшемся, по всей вероятности, весной 356 г., одержал победу над ним. Тогда Констанций смог изгнать Илария, которому с 356 по 360 гг. пришлось жить в Малой Азии 2 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРМАН II патриарх К-польский (4.01.1223 - июнь 1240). Род. в сер. XII в. в простой семье в Анапле, пригороде К-поля, но получил блестящее образование. Нек-рое время был диаконом Великой ц. (Патриаршей канцелярии при соборе Св. Софии). Во время захвата К-поля крестоносцами в 1204 г. бежал из города. Его убежищем стал мон-рь св. Георгия Паневморфа близ Ахираны (митрополия Кизика? Вифиния), недалеко от монашеского центра на горе Кимин. О пребывании Г. в тех местах и положении, к-рое он занимал в мон-ре св. Георгия Паневморфа, не известно никаких подробностей. Сам он лишь однажды в речи при вступлении на Патриарший престол упомянул о жизни в мон-ре и о том, что был принужден оставить созерцательную жизнь, уступив уговорам делегации от имп. Иоанна III Ватаца. В энкомии Феодора, еп. Алании, к-рый пользовался дружбой и покровительством Г., прославляется созерцательная жизнь патриарха (по мнению А. Карпозилоса, энкомий отражает борьбу за влияние монашеских кругов и белого духовенства). Перед кончиной Г. принял великую схиму под именем Георгий. Вступив на Патриаршество, Г. показал себя последовательным и разумным защитником притязаний Никейского гос-ва на наследство Византийской империи, всегда поддерживал имп. Иоанна III Ватаца. Именно с помощью патриарха император подавил в начале правления серьезный заговор, организованный могущественными придворными семьями. Г. считал кощунством такого рода нападения на помазанника Божия. В правление Г. был восстановлен престиж Патриархата, центр к-рого переместился из захваченного крестоносцами К-поля в Никею. Была завершена перестройка администрации, усилившая централизацию церковного управления за счет усиления роли патриарших экзархов. Большое влияние на богословские взгляды Г. оказал Никифор Влеммид . Его стремительная церковная карьера была поддержана патриархом, к-рый в течение года (1224-1225) поставил его во чтеца, затем во диакона и назначил на пост патриаршего логофета. По словам Влеммида, Г. на время своего отсутствия поручил ему управление Никейским диоцезом (в тот период управлявшегося патриархом). Однако в 1235 г. Влеммид оставил церковную администрацию ради более подобающей ученому монашеской жизни; Г. рекомендовал его Иоанну III Ватацу как наиболее достойного к занятию Патриаршего престола. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСЕВИЙ († 341 или 342), еп. Никомидийский (рукоположен до 323), архиеп. К-польский (с 338), один из сторонников арианства . Ученик сщмч. Лукиана из Самосаты. В послании к Е. Арий называл его «солукианистом» ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Theodoret. Hist. eccl. I 5; Candidus Arianus. Ep. ad Marium Victorinum//PL. 8. Col. 1035). Свт. Афанасий I Великий , церковные историки Сократ Схоластик , Созомен , блж. Феодорит , еп. Кирский, часто называли ариан, противников Никейского Символа веры , евсевианами, по имени Е. Первые сведения о Е. относятся к тому времени, когда он занимал кафедру Берита Финикийского (ныне Бейрут, Ливан): Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 24; Theodoret. Hist. eccl. I 18; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 6. Дата его перехода на Никомидийскую кафедру неизвестна. Е. как епископ Никомидии впервые упомянут в послании Ария к Е. (сент. 323). В нем Арий сообщал о своем изгнании из Александрии и просил у Е. поддержки. В то же время еп. Александр Александрийский в окружном послании упрекал Е. в том, что тот покинул кафедру Берита ради Никомидии, бывшей в то время имп. резиденцией ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6; Sozom. Hist. eccl. I 15). Имп. Константин I Великий в послании к жителям Никомидии и Никеи против их епископов Е. и Феогнида (сент. 325) указывал, что Е. был епископом Никомидии при Лицинии и в то время он «сотрудничал с тираном», подсылал к Константину шпионов Лициния ( Theodoret. Hist. eccl. I 20). Но благодаря покровительству Констанции, жены Лициния и сестры Константина, Е. продолжал пользоваться влиянием при дворе Константина и после поражения Лициния ( Sozom. Hist. eccl. I 15). Е. проявил себя как активный сторонник Ария ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Athanas. Alex. De Synod. 15, 17; Socr. Schol. Hist. eccl. I 6), принял его у себя и добился церковного оправдания Ария на Соборе в Никомидии (кон. 324 или нач. 325; Sozom. Hist. eccl. I 15). Стремясь сохранить мир в Церкви, Е. |
|
|
