| § 1. Материалы, относящиеся к истории Первого Вселенского Собора, помещенные в «Деяниях Вселенских Соборов», изданных Казанской духовной академией (ст. ст. I-XIX) Материалы, включенные в 1-й раздел I тома сборника «Деяний Вселенских Соборов», изданного на русском языке Казанской духовной академией (Собор Никейский Вселенский Первый, с. 15–90, по 3-му изданию 1911 г.), могут быть разделены на следующие две группы: 1) Материалы, относящиеся непосредственно к деятельности Первого Вселенского Собора (статьи V-XVIII) и 2) Материалы, имеющие лишь косвенное отношение к истории этого Собора (статьи I-IV, XIX). Вторую группу материалов, затрагивающую вопросы предсоборной (I-IV) и послесоборной (XIX) деятельности, мы оставим без рассмотрения и обратимся прямо к материалам первой группы. § 2. Материалы, относящиеся непосредственно к деятельности Первого Вселенского Собора (статьи V-XVIII) Из 14-ти подлежащих рассмотрению статей сборника «Деяний Вселенских Соборов» наибольшее значение, естественно, имеют те, которые передают текст соборных «деяний», то есть документов, возникших в результате соборной деятельности и исшедших от лица Собора (статьи IX, XI и XVI). За ними следуют статьи, передающие текст документов, составленных отдельными участниками Собора: Евсевием, епископом Кесарийским (ст. XVII), и императором Константином 1 (статьи XIII, XIV и XV). Остальные статьи, заимствованные из сочинений церковных историков и писателей и содержащие 2 сообщения о соборной деятельности (статьи VIII, X) и о произнесенных на Соборе речах (статьи V, VI, VII, XVIII), имеют меньшее значение, как обладающие малой степенью достоверности (статьи VIII, X), или затрагивающие по преимуществу внешнюю деятельность Собора (статьи V-VII. XVIII). § 3. «Деяния» Первого Вселенского Собора, то есть исшедшие от лица Собора документы и акты (IX, XI, XVI) Следуя проф. В. В. Болотову 3 , под актами Собора (в смысле письменно изложенных соборных определений и постановлений) 4 мы подразумеваем те «деяния», или скрепленные подписями присутствовавших епископов документы Собора, в которых вкратце изложены положения, выработанные на Соборе и доводимые отцами Собора до сведения Церквей христианского мира в качестве обязательных церковных законов ( καννες в широком смысле слова). Сюда должны быть отнесены: |
| А.Г. Булушев Богословский анализ труда свт. Афанасия «Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти» Источник 1. Цель написания «Слова» Свт. Афанасий Великий родился между 296–298 годами в Александрии, в 319 году возведен в сан дьякона, в 325 году в сане архидьякона был с еп. Александром на Никейском Соборе, а в 326 году избран на Александрийскую кафедру, и на протяжении всей своей жизни боролся с арианами, то низводимый ими с кафедры (до 5 раз), то возводимой на нее православными до своей мирной кончины в 373 году с.195]. Только два произведения «Слово на язычников» с.55–100] и «Слово о воплощении» с.101–151] связанные по темам и по содержанию и соединяемые блаж. Иеронимом под общим именем «Два слова против язычников» относятся к ранним годам свт. Афанасия (вероятно 317–319 год) с.30–31], когда он в юношеском возрасте жил в Александрии в доме архиеп. Александра «как сын с отцом» с.7]. Примерно в это же время зарождается учение Ария, который первый раз был осужден на Соборе (320 или 321 год) с.49], однако в обоих Словах свт. Афанасий «не упоминает об арианах и не ведет даже косвенной полемики против их учения», это позволяет думать, что оба Слова написаны до появления арианства с.48]. До появления арианства «самой насущной задачей для христиан того времени была борьба с язычеством» с.51]. «Слово о воплощении» является продолжением «Слова на язычников» о нем свт. Афанасий упоминает как о «предыдущем слове» с.721] «о заблуждении язычников касательно идолов», разобрав которые и противопоставив им христианское учение «о Божестве Отчего Слова, о промышлении и силе Его во вселенной» он в рассматриваемом следующем Слове продолжает говорить «о вочеловечении Слова», которое «убедительнейшее представляет свидетельство о Божестве Своем» «при мнимом Своем уничижении Крестом низлагая идольское мечтание» с.101]. Сначала свт. Афанасий доказывает, что мир произошел не случайно (как учили эпикурейцы) и не из прежде существовавшей материи (как думал Платон), а затем излагает учение о Воплощении Сына Божия Спасителя созданного им же самим мира с.196]. 2. Структура текста, плана и метода изложения «Слова» |
| архиепископ Сильвестр (Стойчев) «Дело Максима Киника» и 4-е правило Второго Вселенского Собора и их значение в дискуссии о хиротониях Источник Скачать epub pdf В современных дискуссиях о церковных расколах и путях их преодоления сторонники разных точек зрения приводят в качестве аргументов в свою пользу различные исторические прецеденты. К сожалению, среди активно обсуждаемых сегодня сюжетов церковной истории почти не упоминается конфликтная ситуация, сложившаяся в Константинополе в 380 г. в связи с попыткой Максима Киника сместить со столичной кафедры свт. Григория Богослова . Эта история заслуживает особого внимания уже хотя бы потому, что она обсуждалась на II Вселенском Соборе, который даже принял против Максима специальный канон (4-е правило). Содержание Максим Киник и его попытка занять Константинопольскую кафедру «Дело Максима» на Втором Вселенском Соборе Анализ 4-го правила Второго Вселенского Собора Выводы Максим Киник и его попытка занять Константинопольскую кафедру Источники сохранили о Максиме Кинике совсем мало сведений. К тому же они весьма противоречивы и едва ли могут быть сведены к общему знаменателю. О нём можно встретить как восторженные отзывы современников, так и уничижительную критику. Например, свт. Григорий Богослов в разных своих сочинениях отзывается о Максиме диаметрально противоположным образом. Всё это затрудняет реконструкцию исторического облика этого человека. Максим родился и вырос в Египте. Там же он стал приверженцем философии киников, отчего и получил своё прозвище. В Александрии Максим был подвергнут бичеванию и тюремному заключению. Сам он говорил, что пострадал за приверженность никейскому исповеданию веры. Но позже его противники говорили, что он был наказан не за свои убеждения, а за реальные преступления. Видимо, в 379 г. он появился в Константинополе, где сблизился со свт. Григорием Богословом . Последний даже поселил Максима у себя в доме. Как писал позже сам Григорий в поэме «О моей жизни» («De vita sua»), он делил с Максимом «и кров , и веру, и намеренья» 1 . |
| Введение. Исаак Ниневийский как духовный писатель церкви Востока Мар Исаак говорит языком небесных существ… Юханна ибн-Барси, Католикос Востока Глубоко проник он в божественные тайныи и составил книги о жизни в Боге и об отшельничестве. Ишоденах, епископ Басры Преподобный Исаак Ниневийский , или Исаак Сирин , принадлежал к Церкви Востока, канонические границы которой в его время приблизительно совпадали с границами прежней Персидской империи Сасанидов (ныне Ирак и Иран). Эта Церковь признавала только первые два Вселенских Собора – Никейский 325 года и Константинопольский 381 года. Последующие Вселенские Соборы (в частности, Ефесский 431 года, Халкидонский 451 года и Константинопольский 553 года) Церковь Востока отвергала, считая, что их христологическая доктрина противоречит традиционной для нее христологии. В настоящей вводной главе мы скажем несколько слов об этой Церкви, об особенностях ее исторического развития, а также о ее христологии, которую впоследствии отождествили с несторианством. Затем мы рассмотрим сведения о жизни Исаака Сирина и о его писаниях, после чего укажем на сирийских и греческих авторов, оказавших на него прямое или косвенное влияние. Ранняя история Церкви Востока История Церкви Востока восходит к апостольским временам 11 . По преданию, апостолы Фома и Фаддей проповедовали в Персии, где христианство распространялось сначала среди иудеев, а затем и среди самих персов, последователей зороастрийской религии. В III-IV столетиях христиане Персии страдали от жестоких гонений: особенно тяжелыми были гонения Вахрама II (276–292) и Шапура II (310–379) 12 . В течение нескольких столетий Церковь Востока имела лишь спорадические контакты с христианами «страны ромеев» (Восточной Римской империи). На Поместном Соборе 410 года в Селевкии-Ктесифоне Церковь Востока, ранее входившая в состав Антиохийской Церкви, провозгласила самостоятельность, и епископ Селевкии-Ктесифона стал главой всех христиан Персии. Решение Собора утвердил шах Ездегерд I (399–420), лояльно относившийся к христианам. На Соборе в Маркабте в 424 году полномочия епископа Селевкие-Ктесифонского как главы Персидской Церкви были подтверждены и расширены. Впоследствии глава персидских христиан стал именоваться Католикосом-Патриархом Востока 13 . |
| Когда Евдоксий, патриарх антиохийский, арианин, перешел из-за богатства на цареградский престол 4092 , тогда по этому случаю в Антиохии был собран собор всех сирских епископов для избрания патриарха на место Евдоксия. Ввиду того, что не только между народом христианским, но между епископами было мало православных, и многие арианствовали следуя за нечестивым царем, вероучение вновь избранного патриарха должно было иметь большое значение для православной Церкви. Об этом и позаботился святой Евсевий, который на соборе занимал не последнее место между епископами-первоседателями. Зная хорошо епископа севастийского, в Армении, Мелетия , как правоверующего и твердо держащегося символа первого вселенского Никейского собора, Евсевий всем советовал, чтобы сего епископа избрали на патриаршество. Арианствующие, не зная православия Мелетия и думая, что он будет их единомышленником, охотно послушались совета Евсевия. Они составили общий относительно Мелетия приговор, подтвердили его своей подписью и отдали на хранение святому Евсевию. Затем, когда получили царское согласие на это избрание, от лица епископов было отправлено известие об избрании к святому Мелетию, и последний был приведен в Антиохию, где его встретили с великою радостью. Святой Мелетий в сане патриарха стал учить свою паству прежде всего хорошей и добродетельной жизни: этим он старался сгладить для строптивых сердец путь к правоверию. Святой ожидал, что, исправив злые нравы, исторгнувши терния и волчцы, он с большим успехом может рассеять семена православия среди своей паствы. По прошествии недолгого времени народ захотел удостовериться, какого исповедания держится их новый патриарх, о чем и стали просить патриарха. По этому случаю святой Мелетий произнес в церкви проповедь к народу, в которой восхвалял православную веру, утвержденную на первом Вселенском соборе в Никее, и исповедовал Сына соприсносущным и соестественным Отцу, не созданным и Творцом всей твари. После такой всенародной проповеди ариане пришли в смущение и сильно разгневались, а православные возрадовались, видя на апостольском престоле такого православного архиерея. С яростью выгнали ариане патриарха из церкви в 30-й день по вступлении его на патриаршество и стали везде хулить его, называя его приверженцем еретика Савеллия 4093 . Затем, по их просьбе, Мелетий был осужден царем в заточение и ночью из Антиохии был отослан в ссылку. На место его ариане избрали в Антиохию Евзоя – арианина. |
| Л.Карфикова «Опровержение Евномия» Полемика с арианином Евномием, написанная Григорием в защиту покойного брата Василия, – крупнейшее и самое серьезное произведение Григория. Сегодня ее принято делить на четыре книги: три книги Опровержения Евномия (Contra Eunomiam), и одна книга Опровержения исповедания Евномия 914 ; в древности номенклатура была иной 915 . Чтобы ухватить суть полемики хотя бы в общих чертах, необходимо вкратце напомнить о широком диапазоне догматических споров IV века. При этом мы можем исходить из первого анафематизма I Константинопольского собора (381 г.), в котором перечислены отдельные инославные группы, по разным причинам отрицавшие главный член Никейского Символа веры , т.е. единосущие Сына Отцу 916 . Как мы уже знаем, Григорий принимал участие в этом соборе и зачитал Григорию Назианзину и Иерониму первые две книги своего Опровержения Евномия 917 . «Евномиане» или аномеи, сегодня также называемые «неоарианами» или «радикальными арианами», в упомянутом анафематизме указаны в первую очередь 918 . Эта группа берет начало от учителя Евномия Аэция, примерно со второй половины IV века защищавшего самые радикальные формулировки Ария. Прозвище «аномеи» (μοος или μοιος=подобный) указывает на то, что это учение отрицало подобие Отца и Сына, поскольку Сын здесь считался первым творением Отца, а Дух – первым творением Сына, т.е. предполагалась последовательная субординация Божественных ипостасей, как она была заявлена, например, в неоплатонизме. Евномий (умер примерно в 395 г.), ведущий мыслитель этой группы, недолго был епископом в Кизике (360–362 гг.), однако вскоре произошел раскол между его приверженцами и последователями епископов Евдоксия и Евзоя, т.н. «омиями» (учившими о некоем неопределенном подобии между Отцом и Сыном). Также против группы Евномия (уже в 358 г.) резко выступили т.н. «омиусиане» (учившие о подобии, но не о тождестве Отца и Сына по сущности), объединенные вокруг Василия Анкирского и Евстафия Севастийского. Другая из анафематствованных собором арианских групп – это уже упомянутые «евдоксиане» или «омии», и 358 г. снискавшие благосклонность Константина, а в 359 г. на соборе в Селевкии навязавшие компромиссную формулировку о «подобии Сына с Отцом по Писанию». При императоре Валенте (364–377 гг.) они оказались даже сильнейшей церковной партией. Возглавляли их упомянутые епископы Евдоксий Константинопольский и Евзой Антиохийский, а также Акакий Кесарийский. Именно эта группа добилась изгнания Григория в 375/6 г. |
| Луи Дюшен (католик) Глава XVI. Христианский Восток при Феодосии Христианские поселения к северу от Дуная, – Ульфила и обращение готов. – Секты. – Совещание 383 года. – Раскол среди ариан и евномиан. – Новациане. – Восторженные секты: мессалиане. – Иконийский епископ Амфилохий. – Григорий Нисский . – Григорий Назианзин . – Епифаний и еретики. – Аполлинарий, его учение и пропаганда. – Диодор Тарсский, Флавиан и Златоуст. – Раскол в Антиохии; Кесарийский собор. – Евсевий Самосатский. – Эдесса и тамошние предания; св. Ефрем. – Палестина. – Кирилл Иерусалимский . – Паломничество: прибытие Григория Нисского . – Руфин и Иероним. – Аравия: культ Марии. Тит Бострийский и его преемники. – Собор 394 года. 1. Арианство у готов Проповедь христианства на Западе почти не переходила границ Римской империи: ей было достаточно дела внутри её, чтобы еще заниматься миссионерством в дальних краях. При том скотты и пикты за пределами римской Британии, саксы, франки и аламаны в независимой Германии были постоянно во враждебных отношениях к империи. Уж достаточно трудно было сдерживать их опустошительный напор, чтобы еще нести в их пределы слово Божие. В некоторых местах, в верхней Германии (Agri Decumates) и к Карпатским горам (Мизия и Дакия) римские поселения перешли за черту Рейна и Дуная, но они погибли при варварских вторжениях середины III века, и в конце концов империя покинула эти слишком удаленные владения. Возможно, что христианство уже кое-где пустило тогда корни, но мы не имеем об этом ни прямого свидетельства, ни косвенных указаний. Такое положение длилось до конца IV века. За исключением устьев Дуная нигде не слышно о церквах, расположенных за пределами империи, но гораздо больше известий о церквах, разрушенных на её территории набегами варваров. По ту сторону нижнего Дуная легат нижней Мизии долгое время был стражем проходов между Черным морем и юго-восточным углом трансильванской возвышенности. Под его покровительством стояли на берегу моря различные греческие поселения, города Тира и Ольвия при устье Тираса (Днестра) и Ворисфена (Днепра), Херсонес (Севастополь) и маленькое царство Воспорское (Керчь) при входе в Азовское море. Старинные милетские колонии Тира и Ольвия пришли в большой упадок во времена империи; эллинская культура все более и более падала там под гнетом варварства. После Александра Севера больше не слышно об этих городах, что дает повод думать, что они были разрушены готами. Херсонес и Воспор не разделили их участи: оба эти государства, различные по происхождению и устройству, одно демократическое, другое монархическое, несомненно сильно пострадали от новых варваров и в своей торговле, и в том политическом влиянии, которое они приобрели на скифов и сарматов, однако они уцелели и просуществовали до средних веков. Христианство водворилось там довольно рано: уже в 325 г. на Никейском соборе принимал участие один воспорский епископ 850 , а один херсонесский епископ – на Константинопольском соборе 381 года. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАНГРЫ [Гангра; греч. Γγγρα, Γγγραι; совр. Чанкыры, Турция], г. в бассейне р. Галис (Кызылырмак) в Анатолии, историческая обл. Пафлагония . Наиболее ранние сведения о Г. содержатся у Страбона (Geogr. XII 3. 41) и относятся к рубежу III-II вв. до Р. Х., когда в Г. находилась резиденция царя Пафлагонии Морсия. В 189 г., после победы римлян над Селевкидской державой, Морсий был признан ими царем и союзником Рима. Во II в. Пафлагонское царство соперничало в Анатолии с Пергамом и Понтом. Ок. 90 г. до Р. Х. под давлением рим. сената царь Никомед IV, наследник Морсия, был вынужден покинуть Пафлагонию и Г., к-рые были объявлены свободными. До кон. I в. до Р. Х. здесь еще правила местная династия под контролем Рима, после чего Г. и Пафлагония были присоединены к империи. Г. вошли в состав пров. Галатия. Ок. 297 г. в результате адм. реформы имп. Диоклетиана Г. стали митрополией вновь организованной пров. Пафлагония в составе диоцеза Понт. О христ. общине в Г. до IV в. известно мало. Среди мучеников наибольшее значение в позднейшей традиции приобрел св. Каллиник, время мученичества к-рого неизвестно (BHG, N 286y-287e). При имп. Максимиане известны мученики Евстафий, Феспесий и Анатолий (BHG, N 2139); при имп. Лицинии - Гордиан (SynCP. P. 40). Оживление христианства в регионе связывается с деятельностью еп. Ипатия Гангрского, занимавшего престол в 1-й пол. IV в. (BHG, N 759-759f; Auct. 759b, 759f; SynCP. P. 223). В житиях рассказывается о его участии в Никейском Соборе 325 г., но в списках присутствовавших на Соборе он не упомянут. Др. обстоятельства его жизни также несопоставимы в разных версиях жития и остаются неясны. Сообщается, что св. Ипатий пострадал при некоем имп. Лукиане (возможно, Лицинии). Церковные историки V в. упоминают св. Ипатия среди участников Гангрского Собора ок. 340 г. ( Sozom. Hist. eccl. III 14; Socr. Schol. Hist. eccl. II 43). В ранневизант. эпоху Г. так и не стали значительным центром церковной жизни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСТРАТИЙ [греч. Εστρτιος] (ок. 1050 - ок. 1120), митр. Никейский, визант. богослов, еретик. Его учителем был визант. философ Иоанн Итал , осужденный как еретик вместе с учениками и последователями на Соборе 1082 г. Е. отрекся от взглядов учителя и избежал осуждения (RegPatr, N 927). Е. пользовался покровительством имп. Алексея I Комнина (1081-1118). Во время конфронтации между императором и Львом, митр. Халкидонским (1081-1082), Е. встал на сторону императора и полемизировал со Львом Халкидонским по догматическим проблемам иконопочитания. Суть полемики состояла в том, что по приказу императора отобранная у Церкви утварь и украшения с икон были переплавлены в монеты, а полученные средства использовались на военные нужды. Митр. Лев выступил с догматическим осуждением этих действий. Он утверждал, что уничтожение священных изображений есть нечестие (σβεια). Е. стал его главным оппонентом, написав против митрополита Халкидонского трактаты «Силлогистическое опровержение относительно способа почитания святых икон» и «Диалог о святых иконах, как должно поклоняться и почитать их - относительно (σχετικς) или служебно (λατρευτικς)» ( Demetrakopoulos. 1866. P. 127-160). Е. защищал иконопочитание парадоксальным образом, используя иконоборческие аргументы, и разработал своего рода иконоборческую христологию. Подобно иконоборцам предыдущих столетий, Е. полагал, что, поскольку человечество Христа изобразимо, оно недостойно поклонения, но, если оно достойно поклонения, оно неизобразимо; поэтому, согласно Е., отцы Церкви и установили для икон только относительное почитание, а не служебное (Ibid. P. 154, 159). Полемика затянулась на неск. лет. В результате на К-польском Соборе 1086 г. митр. Лев был обвинен в ереси и низложен. В 1086 г. Е. уже был митрополитом Никейским и придворным богословом. В 1115/16 г. назначен дидаскалом (οκουμενικς διδσκαλος) и был известен как богослов и философ: дочь имп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ I ГАЛИСИОТ [греч. Ιωσφ Γαλησιτης] ( 23.03.1283, К-поль), патриарх К-польский (28 дек. 1266 - 9 янв. 1275, 31 дек. 1282 - март 1283), противник заключения унии между К-польской и Римско-католической Церквами. С 1222 по 1254 г. имел церковный чин чтеца. В молодости был женат в течение 8 лет, но после смерти жены принял монашество; не получил хорошего образования, был прост в общении с людьми самого разного положения - от приближенных императора до простолюдинов. В 1259/60-1266 гг. был настоятелем мон-ря прп. Лазаря на горе Галисий (М. Азия). Приобрел большое влияние при дворе имп. Михаила VIII Палеолога , стал его духовником. В 1266 г. И. Г. возглавил делегацию, к-рая была направлена имп. Михаилом к ранее низложенному К-польскому патриарху Арсению Авториану с просьбой о снятии отлучения с Михаила, наложенного за отданный императором приказ ослепить Никейского имп. Иоанна IV Дуку Ласкаря . Арсений отказался, и миссия завершилась провалом. В сент. 1266 г. по поручению императора И. Г. убедил патриарха Германа III , к-рый не сумел завоевать авторитет в среде высшего духовенства К-польской Церкви, отречься от престола. И. Г. вскоре стал его преемником на Патриаршем престоле. В нач. 1267 г. в соборе Св. Софии И. Г. провел церемонию снятия отлучения с имп. Михаила, к-рый публично покаялся в злодеянии, совершенном по отношению к Иоанну IV, и получил прощение от И. Г. и неск. десятков архиереев К-польской Церкви, присутствовавших на церемонии. 8 нояб. 1272 г. И. Г. короновал сына имп. Михаила Андроника II как его соправителя и наследника. Т. о., в первые годы Патриаршества И. Г. проявил себя как близкий союзник имп. Михаила VIII, чья деятельность способствовала укреплению новой династии Палеологов. Однако с 1273 г., когда Михаил VIII начал подготовку к заключению унии с Римско-католической Церковью (см. Лионская уния ), И. Г. выступал против императора. Весной 1273 г. на Соборе в храме Св. |
|
|
