| Устойчивый состав статей основной редакции подвергся существенной переработке в 3 взаимосвязанных вариантах: Царском (ГИМ. Увар. 740, XVI в., и др.), Перетца (ИРЛИ. Перетц. 47, XVI в., и НБ МГУ, 2Ес 87, XVII в.), апокрифическом (РГБ. Троиц. 794, XVI в., и др.). Нек-рые традиц. главы здесь исключены, другие переставлены, введены дополнительные статьи. Целью данной переработки, выполненной в мон-ре, была, по-видимому, беллетризация келейного чтения. Протограф варианта Царского состоял из 100 глав, его источниками были устойчивая часть основной редакции «И.» и переработка сборника, близкая к РНБ. Солов. 271 (кон. XV в.), а также неизвестный монастырский учительный сборник. К варианту Царского восходят варианты Перетца и апокрифический. Источник значительных дополнений в составе последнего - сборник апокрифов болг. происхождения XIV или нач. XV в. с прибавлением статей из Паренесиса и Торжественника. Поскольку именно этот раздел в списках апокрифического варианта подвергался целенаправленному уничтожению, состав статей реконструируется не полностью. Др. пример глубокой переработки устойчивой части основной редакции «И.» - группа взаимосвязанных списков южнорус. происхождения: РНБ. ОСРК. Q.I.213, XVI в.; БАН. 33.12.11, XVI в.; ГИМ. Барс. 1409, нач. XVII в. Эта работа была выполнена, по-видимому, представителем белого духовенства в 1-й пол. XVI в. в Луцкой епархии. Дополнительные статьи (не менее 17, преимущественно поучения) в указанных списках восходят к сборникам типа Златоуст или Торжественник ( ertorickaja T. V. Vorläufiger Katalog Kirschenslavischer Homilien des beweglichen Jahreszyklus. Oplanden, 1994, гомилии 03.6.15, 11.3.24, 25.0.03). Указанные списки, для языка к-рых характерны южнорусизмы, просторечные выражения, дают важный материал для решения вопроса о попытках «малорусского перевода» «И.». В наст. время эти списки можно датировать не позднее 1-й пол. XVI в., они подтверждают мнение В. Н. Перетца о неслучайности языковых изменений в сборнике ( Перетц В. Н. Исслед. и мат-лы по истории старинной укр. лит-ры XVI-XVIII вв. Л., 1929. [Т.] 3. С. 1-19. (СбОРЯС; Т. 1. Вып. 3)). |
| Последний боснийский кор. Стефан Томашевич погиб в 1463 г. в сражении с тур. завоевателями во главе с Мехмедом II. На захваченных территориях был организован Боснийский санджак, в 80-х гг. XV в. возник Герцеговинский санджак, последний оплот сопротивления пал ок. 1490 г. Большинство населения в начальный период завоевания исповедовало Православие, но на рубеже XVI-XVII вв. при поддержке Австрийской империи на Балканах развернулась активная деятельность католич. миссионеров, особенно успешная в зап. землях Боснии. Нек-рые османские вел. везиры 2-й пол. XV-XVI в., происходившие из боснийских потурченцев (Али-паша Семиз, позднее Соколовичи-Сокологлу), оказывали поддержку и покровительство своим правосл. родственникам. В населенных пунктах, являющихся важными коммуникационными перекрестками, разместились тур. гарнизоны, быстро придав им вост. облик и превратив их в очаги исламского влияния. В таких местах мусульм. население за столетие из меньшинства превратилось в большинство. В 1-й пол. XVI в. началась насильственная исламизация христиан, что вызвало миграцию христ. населения. По описаниям путешественников, крупные боснийские поселения в XVI в. уже мало отличались от тур. Удаленные поселения, особенно в горах, долго оставались нетронутыми. Земли БиГ были гос. и давались в награду за службу. Какое-то время можно было получить ленное владение от султана, сохранив христ. веру, но достаточно быстро христиан ограничили в правах, вслед. чего большая часть местной знати перешла в ислам, и мн. мусульмане-сербы смогли добиться высокого положения при султанских дворах. Местное население стало строго делиться на «правоверных» мусульман и райю (стадо). Начавшееся отождествление религии с национальностью в дальнейшем сильно повлияло на самосознание юж. славян, но в этот период еще не стало причиной их этнического разделения. Надгробия в Радимле (близ Столаца). XV–XVI вв. Надгробия в Радимле (близ Столаца). XV–XVI вв. В 1557 г. была восстановлена Печская Патриархия , юрисдикция к-рой распространилась и на земли БиГ: епископские кафедры в кон. XVI в. находились в Сараеве, Тузле, Зворнике, Житомисличе и Тврдоше. В Герцеговине начинали свое служение мн. церковные деятели, в т. ч. Патриарх Печский Макарий (Соколович) , свт. Василий Острожский и др. |
| 1-й древнерус. перевод жития А. Ю., выполненный предположительно в XI - нач. XII в., восходит к редакции, сохранившейся в греч. списке XIV в. (Monac. gr. 552). Известно более 200 списков данного перевода жития А. Ю. Отрывок из Беседы А. Ю. с учеником Епифанием, вписанный во 2-й четв. XIII в. в Изборник Святослава 1073 г. (Изборник Святослава 1073 г. М., 1983. Л. 127об.), является древнейшим фрагментом 1-го древнерус. перевода. Самый древний полный список жития А. Ю. находится в рукописи кон. XIV в. (РГАДА. Син. тип. 182). Большое по объему житие А. Ю. (ок. 50 глав) переписывалось как целиком в виде отдельной книги, так и фрагментарно в составе различных сборников. Проложные статьи, составленные на основе 1-го древнерус. перевода жития А. Ю., были не позднее сер. XII в. включены в 1-ю редакцию нестишного Пролога под 1-5, 8, 12, 16 окт. При создании в нач. XIII в. 2-й редакции Пролога в нее добавлены еще 4 статьи из жития А. Ю. под 6, 7, 15, 25 окт. Не позднее XIV в. у юж. славян, вероятно в Сербии, был осуществлен новый перевод полного жития А. Ю. Он не получил на Руси столь значительного распространения, как 1-й древнерус. перевод: в наст. время известно 9 списков, датируемых XIV-XVI вв. (7 южнослав. и 2 рус.), из к-рых древнейший - РГБ. Ф. 236. 76, посл. четв. XIV в. 2-й древнерус. перевод жития А. Ю. возник не позднее сер. XV в. и сохранился всего в 2 списках: РГБ. МДА. 154, 2-я пол. XV в., и РГБ. Вол. 621, 1-я пол. XVI в. Данный перевод не является контаминацией 1-го древнерус. и южнослав. переводов, он опирается на греч. текст и почти буквально воспроизводит оригинал. Гимнография Древнейшее из известных греч. последований А. Ю. сохранилось в единственном списке XVI в. из мон-ря Ивирон на Афоне (БАН. РАИК. 126. Л. 1-10) и содержит свой корпус стихир, тропарь, седален, канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа с акростихом «Δχου σοφο τος μνους Ανδρα μκαρ» (Приими мудрого гимны, Андрее блаженне). Первое печатное издание др. греч. службы А. Ю., составленной мон. Иоанном в 1846 г., было осуществлено в Иерусалиме в 1912 г. ( Petit. Bibliogr. des acolouthies grecques. P. 8-9). В текстах службы особо отмечаются кротость и сила духа А. Ю., равноангельское житие, подвижничество в пощении, нищете и покаянии, многочисленные чудотворения; видение во Влахернах не упоминается. |
| Краткая редакция Е. в. к. представлена значительным числом списков, содержащих разный объем текста. Наиболее полный текст (вплоть до гл. 67) под заглавием «А се книгы тайны Божие, явление Еноховы» содержится в серб. (восходящей к западнорус. оригиналу) рукописи сер. XVI в. из Национальной б-ки Австрии (Vindob. Slav. N 125). С ним практически совпадает по составу погибший в 1941 г. серб. список XVI-XVII вв. из старого собрания НБС. 151 (443), опубликованный С. Новаковичем, а также содержащийся в сборнике 1701 г., находившемся в кон. XIX в. в собрании Е. В. Барсова. В лит. конвое т. н. Академического хронографа (ГИМ. Увар. 18-F, посл. треть XV в., и восходящий к нему список кон. XV в.- БАН. 45. 13. 4) помещена «Книга тайн Еноховых» (или «От потаенных книг, о восхищении Енохове праведнаго»), содержащая окончание жизнеописания Еноха и историю Мелхиседека; текст в том же объеме вошел в сборник XVI в. (РГБ. Троиц. Фунд. 793). Меньший по объему текст (озаглавленный «От тайных книг Еноховых о ереси Мелхиседека» и включающий историю Мелхиседека, часть гл. 70 и далее Е. в. к. до конца) содержится в сборниках РГБ. Собр. Д. В. Пискарёва. 143 (старый - М. 578), 1-я пол. XVI в., и ГИМ. Барс. 2729, XVII в. Наибольшее распространение в древнерус. книжности получила компиляция-пересказ (под заглавием «От книг Еноха праведного, прежде потопа и ныне жив есть») глав 41-65 Е. в. к., включенная в состав учительной части «Мерила праведного» - юридического сборника, составленного не позднее кон. XIII в. в Сев.-Вост. Руси ( Тихомиров М. Н. Русская культура X - XVIII вв. М., 1968. С. 181-182). Старший (пергаменный) список сборника (РГБ. Троиц. Фунд. 15) тверского происхождения датируется сер.- 2-й пол. XIV в. (текст Е. в. к. по этой ркп. факсимильно изд. М. Н. Тихомировым и набран Р. Шнайдером). Позднейшие (XV-XVII вв.) списки «Мерила праведного» (обычно в соединении с Кормчей) исчисляются десятками, старшие из них датируются сер.- 3-й четв. XV в. (Пермь. НБ Пед. ун-та. б/н - см.: Демкова Н. С., Якунина С. А. Кормчая XV в. из собрания Пермского педагогического института//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 330-337; Пихоя Р. Г. Пермская кормчая: О предыстории появления Чудовской кормчей 1499 г.//Общественное сознание, книжность, лит-ра периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 171-175), кон. XV в. (РГБ. МДА. Фунд. 187 - «Кормчая Ивана Волка Курицына»; текст Е. в. к. изд.: Мазуринская кормчая: Памятник межслав. культ. связей XIV - XVI вв. М., 2002. С. 630-633) и 1499 гг. (ГИМ. Чуд. 167); см. также: Мещерский. 1976. С. 204. Примеч. 52). Фрагмент текста в составе «Мерила праведного» идентичен во всех списках этого сборника, различия в орфографии. |
| В XVI в. в Германии (как в католич., так и в протестант. землях) и в Австрии составлялись сборники лат. Г. Известны печатные издания с музыкой нем. композиторов, выпущенные в Виттенберге в 40-х гг. XVI в. для лютеран. церквей (см. ниже, в разд. о протестант. Г.). Неск. позднее был напечатан Гимнарий К. Альдера (Hymni sacri. Bern, 1553). Сохранились также рукописные источники, включающие циклы В. Перкхаймера (1564), Б. Дуциса (гейдельбергский цикл), Я. де Керле (Augsburg. Staats- und Stadtbibl. 27, ок. 1577), а также отдельные произведения Б. Аммона и Я. Вата. В указанном сборнике произведений Керле, составленном для Аугсбурга, в отличие от его же печатного издания Г. для Орвието (1580) проявились литургические особенности, характерные для Германии и др. стран к северу от Альп: для разных Богородичных праздников употребляются различные Г.; менее чем 1/5 состава совпадает с итал. репертуаром. В сборнике, составленном О. ди Лассо в 1580/81 г. для баварского двора в Мюнхене, в соответствии с тенденциями, характерными для католич. богослужения периода Контрреформации , использованы тексты и мелодии не местной, а рим. традиции. Во 2-й пол. XVI в. в Италии были опубликованы циклы (каждый из к-рых насчитывал не менее 30 Г.) Керле (1558, 15602), Дж. Контино (1561), Д. Ортиса (1565), П. Аретино (1565), М. Варотто (1568), Т. Л. де Виктории (1581), И. Сабино (1582), Ф. Герреро (1584), Дж. Азолы (1585), Дж. П. да Палестрины (1589), в к-рых число голосов могло доходить до 6, иногда использовалась полифоническая форма канона. Поздние итал. полифонические циклы Г., продолжающие традиции нач. XVI в., датируются 90-ми гг. XVI - нач. XVII в.- это произведения Ж. де Верта, П. Понтио, Орфео Векки, К. Порты, Орацио Векки, Дж. Каваччо, М. А. Индженьери, Дж. Джакобби, Ф. Витали. В Германии и сопредельных странах в кон. XVI - нач. XVII в. циклы Г. писали Л. Шрётер (1587), Й. Фебюре, Ч. де Дзакария, Б. Гезий (1595), М. Преториус (1611), К. Кифферер (1613), во Франции - Ф. Галле (1586), Ш. д " Эльфер (1600), Ж. де Бурнонвиль (1612), в Англии - У. Бёрд, Дж. Шеппард и Т. Таллис. |
| Сведения «Чина церковного...» позволяют считать, что в 30-х гг. XVI в. демество и пение с верхом нашли применение и закрепились в церковнопевч. практике. Немногочисленность указаний свидетельствует о начальном этапе развития этих явлений, время зарождения к-рых, по-видимому, можно отнести ко 2-й пол. XV в. Анализ записей в певч. рукописях выявляет, что термины «демество» , «верх» в совокупности с терминами «низ» , «пут» ( путь ) в незначительном количестве появляются в кон. XV - нач. XVI в. Наиболее ранним памятником, в котором имеются все вышеперечисленные термины, является рукопись кон. XV - нач. XVI в. ИРЛИ. Причуд. 91 (см.: Фролов. С. 102). В это время перечисленные термины в одних случаях помещаются непосредственно перед началом текста песнопения, в др.- выносятся на поля рукописи. Термины могут сопровождать как нотированные, так и ненотированные тексты, могут использоваться в рукописях поодиночке и в различных комбинациях. В одиночном употреблении встречаются преимущественно «демество» и «пут», реже - «верх» и «низ», что связано с их смысловой неравнозначностью. Термины «демество» и «пут» служат обозначением новых для Др. Руси певч. стилей - демественного и путевого распевов, известных в ранний период в одноголосной, а в более позднее время в многоголосной формах записи. В начальный период бытования в первую очередь необходимо было записать основной голос многоголосия, таковым могли быть путь или демество. Термины «верх» и «низ» не означали певч. стилей - так называются специфические партии многоголосия, подчиненные пути или деместву; в рукописях эти термины могли появиться только при наличии многоголосия в той или иной форме записи. В рукописях 1-й пол. XVI в. помимо одиночного можно встретить и совместное употребление терминов «демество - верх», «демество - пут». Наиболее часто такие сочетания терминов используются в псалме «На реце вавилонстеи» ( Фролов. С. 105). Анализ записей псалма с пометами «демество» и «верх» показывает, что это были первые опыты фиксации демественного многоголосия, когда верх еще не приобрел статуса самостоятельного голоса и использовался в заключительной части песнопения в качестве верхнего подголоска (см.: Пожидаева Г. А. Демественное пение в рукописной традиции кон. XV-XIX в.: Канд. дис. Л., 1982). Вероятно, именно такой вид пения описан в «Чине церковном...» 30-х гг. XVI в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКИЙ РАСПЕВ (киевский напев), певч. традиция укр. происхождения, один из самых распространенных обиходных распевов в богослужебной практике РПЦ с XVIII в. На Украине и в Белоруссии На Украине и в Белоруссии в кон. XVI - сер. XIX в. песнопения этой традиции обозначались в певч. рукописях ремарками « » (сокращенно - ), в России - « ( )»; известны также краткие определения: « », « » и т. п. (орфография надписаний различна). Иногда исследователи включают в понятие «киевский распев» всю традицию укр. церковного монодийного пения, в т. ч. песнопения, к-рые в рукописях так не атрибутировались (по аналогии с обобщенным пониманием знаменного распева в традиции Московской Руси). Монодийные песнопения К. р. записывали с помощью нотолинейной киевской нотации в Ирмологионах , составлявшихся украинцами и белорусами с кон. XVI в. на их этнической территории, со 2-й пол. XVII в.- в Москве, позднее - в С.-Петербурге и др. певч. центрах России. Кон. XVI - 1-я четв. XVII в. Понятие « » в украинско-белорус. профессиональной церковнопевч. терминологии обозначало корпус мелодий, имеющих общность происхождения, реже - одну или неск. самостоятельных мелодий (при единичных версиях песнопений) и отражающих представления переписчиков о происхождении или месте их бытования. Введение понятия « » в кон. XVI в. (судя по самым ранним сохранившимся экземплярам Ирмологионов), вероятно, связано с южнослав. влиянием в Юго-Зап. Руси, поскольку данное слово было образовано по образцу традиц. церковнослав. терминов « », « » и подобно им применялось в рукописях в неизменном виде до 2-й пол. XIX в. Изредка встречается фонетическая запись « » (в соответствии с укр. произношением как [и]). В украинско-белорус. Ирмологионах, составленных в XVIII в. на Левобережной Украине и в Белоруссии, под российским влиянием появляется термин «роспев»/«распев» ( Шевчук. 2003. С. 76), в частности после публикации Синодального Обихода 1772 г. и широкого распространения его певч. материала и терминологии. |
| В., положенная им в основу его одноименного сочинения. Примерно в то же время сделан и перевод беседы 19, «На святых 40 мучеников», содержащийся в старослав. Супрасльской рукописи (Минее-Четьей на март) XI в. (Супрасълски, или Ретков сборник. София, 1982. Т. 1. С. 81-97); та же редакция перевода вошла в состав Великих Миней-Четьих. Возможно, современен ей и перевод беседы 27, «На святое Рождество Христово» (нач.: «Христово рождьство еже убо свое и прьвое и особное...»), представленный целым рядом серб. и рус. списков XIV-XVI вв. (см.: Hannick Ch. Maximos Holobolos in der kirchenslavischen Literatur. W., 1981. S. 163), в т. ч. очень древним по составу серб. Торжественником посл. четв. XIV в. (Загреб. Архив ХАЗУ. III С. 22) и тоже помещенный в Великих Минеях (во 2-й пол. XIV в. обе беседы были переведены заново). Не позднее сер. X в. был осуществлен также перевод Пространных монашеских правил В. В., сохранившийся в старослав. кириллическом отрывке XI в. (Афон. Зограф. 281) - «Зографские листки» (см.: Минчева А. Старобългарски кирилски откъслеци. София, 1978. С. 40-42). Большинство переводов полных текстов сочинений В. В. сделано южнослав. книжниками в XIV в. Не позднее середины того столетия в Болгарии (либо болгарами на Афоне) был выполнен слав. перевод «Аскетикона», вошедший в рукописную традицию под названием «Книга о постничестве». Этот перевод сохранился в неск. десятках списков XIV-XVII вв. и был положен в кон. XVI в. в основу печатного издания. Древнейшие списки памятника: среднеболг. извода (Лондон. Британская б-ка. MS Add. 27, 442, 2-я четв. или сер. XIV в.; Афон. Зограф. 3 (I. б. 3), 1368 г.; РГБ. собр. ТСЛ. 129, посл. четв. XIV в.), рус. списки с посл. четв. XIV в. (ГИМ. Чудовское собр. 10, 1388 г.; ГИМ. Собр. А. С. Уварова, 506-1°, 1397 (?) г.; ЦМиАР. КП 952, не позднее 1406 г.), серб. с рубежа XIV-XV вв. (РНБ. собр. М. П. Погодина. 979; Афон. Зограф. 126; Хиландар. 396 - все того же времени). Не позднее конца века серб. книжниками (возможно, на Афоне) были переведены 9 бесед «Шестоднева» В. |
| Быстро возраставшее малороссийское казачество составило ведущую силу народных восстаний в Малороссии в к. XVI – 1-й пол. XVII вв. под предводительством С. Наливайки, К. Косинского, Г. Лободы и др. В сер. XVII в. малороссийское казачество во главе с Богданом Хмельницким приняло активное участие в освободительной войне за воссоединение Малороссии с Россией. Экономический быт и общественно-политическое устройство казачества имели много общих черт. Основу хозяйственной жизни казаков вначале составляли промыслы – охота, рыболовство и бортничество. Сравнительно рано появилось скотоводство; земледелие, как правило, стало распространяться позднее, примерно со 2й пол. XVII в. В XVI–XVII вв. важными источниками существования казачества являлись также военная добыча и жалование от государства. За короткий срок казачество освоило огромные пространства плодородных земель Дикого поля и др. окраин России. Казаки активно участвовали в движении русских землепроходцев в Сибири и на Дальнем Востоке. В XVI – 1-й пол. XVII вв. царское правительство не имело достаточных сил, чтобы подчинить своей власти «вольное» казачество за пределами государственных границ. В то же время оно стремилось использовать это казачество для защиты южных и юго-восточных границ государства и посылало казакам жалование «за службу», боеприпасы, хлеб. Это способствовало постепенному превращению казачества в привилегированное военное сословие, положение которого определялось тем, что за службу государству каждое казачье войско наделялось землей, которую оно передавало в пользование казачьих станиц. Такая форма средневекового пользования землей за службу сохранялась у казачества до 1917. Казачество с самого начала не было однородным. Увеличивалось количество бедных казаков («голытьба», «нетяги» и т. п.), которые принимали наиболее активное участие в крестьянских войнах и народных восстаниях XVII–XVIII вв. Одновременно из массы казачества выделялась богатая часть – «домовитые», верхушка которых захватила руководящее положение в казачьих общинах, образовав группу старшин. |
| Древнеангл. имя Освальд буквально означает «предводитель богов» и могло быть одним из эпитетов Одина. На нем. землях не позднее XIV в. (по мнению нек-рых исследователей - уже в кон. XII в.) О. становится персонажем эпической поэзии. В одном из фрагментов поэмы на средненем. языке (в ркп. XIV в.) описана битва христианина О. (названного королем Норвегии) против язычника Пенды ( Curshmann M. «St. Oswald von Norwegen»: Ein Fragment eines Legendenepos//Zschr. f. deutsches Altertum u. deutsche Literatur. 1973. Bd. 102. N 2. S. 101-114). Особо популярными стали сочинения, в которых история О. была соединена с распространенным фольклорным мотивом «добывания невесты». Известны 2 стихотворные и 4 прозаические версии этой легенды на средненем. языке (в рукописях XV-XVI вв.). Среди общих мотивов в них - говорящий ворон, служащий посланцем О. к его возлюбленной, и сохранение О. целомудрия в браке. Влияние этих эпических текстов заметно и в рассказах об О. в позднесредневек. нем. агиографических сборниках. В 1-й пол. XVI в. на основе средненем. легенд была создана исл. «Сага об Освальде» ( Kalinke. 2005; Black R. C. Ósvalds saga, its Sources and the Transmission of Oswald " s Bridal Quest in Northern Europe//Studi medievali. Ser. 3. Spoleto, 2015. Vol. 56. N 1. P. 127-148). В позднее средневековье О. почитался как покровитель жнецов ( Goller K.-H., Ritzke-Rutherford J. St. Oswald in Regensburg: A Reconsideration//Bavarica Anglica. Fr./M., 1979. Vol. 1: A Cross-Cultural Miscellany Presented to T. Fletcher. P. 98-118), помощник в борьбе с эпидемиями (иногда его включали в число «четырнадцати святых помощников»). Известны 2 версии оффиция О. Ранняя написана в мон-ре св. Виннока в Берге, вероятно мон. Дрогоном (между 1052 и 1059), и получила распространение в континентальной Европе. Поздняя версия представлена в бревиарии (XIII в.) из англ. мон-ря Колдингем, дочерней обители Дарема. В этой версии содержится намек на предание о том, что О. подарил драгоценное блюдо со своего стола Христу, явившемуся ему под видом нищего. Эта легенда фигурирует и в средненем. поэме об О. Сохранившиеся в большом числе списков чтения утрени об О. практически полностью состоят из отрывков или пересказа текста Беды Достопочтенного. Наиболее ранний известный список проприя мессы в день памяти О. сохранился в Миссале Роберта Жюмьежского (1-я пол. XI в., Англия). Посвященные О. секвенции известны с XII в. ( Folz. 1980. P. 58, 71-74). Память О. с зарождения культа почти неизменно отмечалась 5 авг.; эта дата сохранилась и в современных календарях Римско-католической Церкви и англиканских церквей. В средние века в Глостере и Ившеме отмечалась также память перенесения мощей О. (8 окт.). |
|
|
