| Завершая Свой разговор о хлебе небесном, Господь еще раз подчеркивает: Слова, которые говорю И вам, суть дух и жизнь. Это значит, что понимать их надо духовно, а не телесно. Но для духовного понимания, как мы уже говорили, нужна вера во Христа. Неверующие Его слов не разумеют. Вот почему после этой беседы многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Они поняли, что Иисус Христос вовсе не тот Мессия, которого они ожидали, и что Он не собирается бороться за власть, принимать на Себя почести, богатство, славу, становиться земным царем-избавителем еврейского народа. А значит, сколько за Ним ни ходи, им ничего не перепадет, никакими материальными благами они отмечены не будут. Конечно, Господь наш Иисус Христос скорбел, что не смог достучаться до всей этой толпы, настроенной на земное, ждущей от Него постоянного повторения чудес, следовавшей за Господом не по душевному порыву, а по любопытству и желанию что-то от Него получить. Разделение должно было произойти рано или поздно. И вот оно произошло: теперь с Божественным Учителем были только лишь немногие ученики. Остались самые верные, остались те, кто вслед за апостолом Петром воскликнули: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живаго. Хотя и среди них был неверующий, о котором Господь от начала знал, кто предаст Его. Возлюбленные о Господе братья и сестры! Исповедание святыми апостолами Господа как Христа, Сына Бога живаго, созрело не сразу, потребовалось определенное время, чтобы эта величайшая истина глубоко укоренилась в их сознании. И основывалось это исповедание на вере и любви к Богу. Таким образом, общение с Господом стало для верных учеников Его высшим благом и успокоением, светом и надеждой, действительным вкушением блаженства вечной жизни. Они отозвались на любовь Бога своей любовью. У каждого верующего человека однажды в жизни наступает такой момент, когда любовь к Богу достигает наивысшего накала, когда по-другому невозможно жить, и чувствовать, и переживать. И тогда всеми силами хочется изречь вслед за святителем Феофаном Затворником : «Ты — Христос, Господь мой и Спаситель. Ты спасение мое, свет мой, сила моя, утешение мое, надежда моя и жизнь вечная». |
| И последнее, о чем невозможно не упомянуть. Когда к галилейской Девушке, Которую отныне будет прославлять все человечество, явился Архангел с сообщением, что Она станет Матерью Спасителя, Та восклицает, «Величит душа Моя Господа… что призрел Он на смирение рабы Своей» ( Лк.1:46 ). Слово смирение – в оригинале анавим: на нищету! Пресвятая Дева – одна из них, из этих бедняков Божиих, из людей, напряженно и с надеждой вглядывавшихся в будущее» ( Кто такие нищие духом? ). Как приступить к исполнению Первой заповеди блаженства? 1. Следует помнить, что нищета духовная не связана прямо с материальной бедностью. Нищета телесная может способствовать осознанию духовной нищеты. Но не всегда «нищие телесно» бывают «нищими духовно». Вместе с тем богатые могут быть «нищими духом», если понимают, что видимое, материальное благосостояние есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного. Если они помнят слова Господа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп дает человек за душу свою?» ( Мф. 16:26 ). 2. Не нужно уповать и на то, что мы называем «воцерковленностью». Можно быть воцерковлённым человеком и не ощущать своей духовной нищеты? Вполне возможно! Если рассуждать примерно так: Да, я знаю, что грешен и вижу свои грехи. Я даже переживаю по этому поводу. Но ведь всегда возможно исповедоваться и получить отпущение грехов. «Не согрешишь – не покаешься»… Все грешны, и я не хуже других… Смертельно больны грехами другие, но не я…. Пограничная ситуация наступает лишь тогда, когда человек узнает, что сам он, а не кто-то другой болен смертельной, неизлечимой болезнью. Когда он осознает, что помочь ему может не стандартное лечение, но чудо! 3. Необходимо внимать советам святых отцов и учителей Церкви. Блаженный Августин (V век): «Кто такие нищие духом? – Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно». Св. Феофилакт Болгарский (X век): « Нищие духом суть душевно чувствующие свое недостоинство». (Толкование на евангелие от Матфея (Глава 5). |
| «Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?» (ст. 9). Конечно же, здесь речь идет не о волах: хотя Бог заботится обо всех живых существах, но эта заповедь в законе Моисеевом не имеет отношения к заботе о животных. Здесь в приточной форме говорится о тех, кто трудится на ниве Божией, на жатве или молотьбе, собирает словесную пшеницу, то есть души человеческие. Они имеют право получать содержание от своих трудов. «Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» (ст. 10). При любом деле, если человек трудится и знает, что не сможет воспользоваться плодами своих трудов, то работает нерадиво, пренебрегает этим делом. То же самое апостол Павел говорит и о духовном труде. Конечно, прежде всего важна награда на небесах, в будущей жизни, а земной наградой для пастырей служит благодарность, которая выражается в материальной помощи и просто в человеческом добром чувстве, поддержке, может быть снисхождении к каким-то немощам. Ведь и апостол Павел упоминает, что он проповедовал галатам в немощи, и они не соблазнились этим (см. Гал.4:13–14 ). А если он мог так сказать о себе, то что говорить о ваших наставниках, подлинно немощных и телесно, и душевно? Они еще больше нуждаются в снисхождении и имеют законное право на это снисхождение, если действительно проповедуют слово Божие, неповрежденное Евангелие, будь то проповедь о вере или, например, о нравственности, которую мы слышим в монашеской обители. Ведь проповедь — не только то, что говорится с амвона, но и наставление во время исповеди, и обличение, и доброе слово, может быть, когда-то и наказание, епитимья. Все это имеет целью пользу того, ради кого совершается. За все нужно быть благодарным: и за поддержку и утешение, и за строгость; за пространное назидание и за краткое, может быть, жесткое обличение. И при этом пастырь должен рассчитывать на то, что его правильно поймут, что ему будут благодарны и предоставят все, в чем он будет нуждаться, касается ли это телесных или душевных потребностей. |
| Из приведенных слов ап. Павла мы видим, что с христианской точки зрения без любви всякое познание, даже пророческое, – ничто. Однако утверждается ли этим вообще отрицательное отношение ко всякому познанию и мудрости? По-видимому, на это следует сказать: да, если иметь в виду другие слова того же апостола. Так, он говорит, что проповедь его не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы ( 1Кор. 2:4 ), что когда мир своею мудростью не познал Бога в Его премудрости, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Иудеи требуют чудес, эллины ищут премудрости, а мы проповедуем Христа распятаго – для Иудеев соблазн, а для эллинов безумие ( 1Кор. 1:20–24 ). В послании к Колос. (2:8) апостол пишет: «смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением по преданиям человеческим, по стихиям мира, а не по Христу». Однако, разъясняет Климент, в этих словах возражается не против мудрости вообще, а против ложной мудрости, ибо такая мудрость – безумие пред Богом; равно как не против философии вообще, а против ложной философии, именно, прежде всего, эпикурейской, о которой апостол упоминает также в Деяниях ( Деян.17:18 ) и которая отвергала Провидение и поставляла в число богов похоть; затем, стоической, утверждавшей, что божество телесно и проникает собою всякую материю; наконец, против всякой философии, которая чтит элементы материальные, устраняя их Творца. 76 Но в этих словах ничего не говорится против мудрости вообще и философии вообще. Нужно только, чтобы мудрость получала свой источник от Бога и философия учила истине. Становясь в этом случае на путь, уже проложенный Филоном, Климент, как увидим ниже, философское понятие о мудрости наполняет христианским содержанием. Но Климент называет своего идеального человека не мудрецом, как философы, а гностиком. Название не оригинальное, но заимствованное, именно – у сект еретического гносиса. Мудрость философская основывается на знании; мудрость христианская, как получаемая от Бога, на вере. |
| Иоанна: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем и он не может грешить, потому что рожден от Бога ( 1Ин.3:9 ; 1Ин.5:18 ). Но, ведь, мы все рождены от Бога, дети единого Отца и в каждой душе есть семя Логоса – значит в каждой душе есть семя безгрешности – потенция безгрешности, хотя бы бесконечно малая, хотя бы точка, но точка абсолютного света? Как возможен вообще грех с этой точки зрения? Он возможен из периферии, а не из центра. Истинное Я («сокровенный сердца человек») не грешит. Зло и грех есть не Я: «Не я делаю то, но живущий во мне грех») ( Рим.7:17 ). Грех возникает из сопротивления материи, из сопротивления плоти, из «тела смерти». Периферия не подчиняется центру. Если центр, сердцевина есть свет и жизнь (ибо из сердца исходит жизнь), то его крайняя противоположность есть тьма и смерть («Кто избавит меня от сего тела смерти!»). Жить «по духу» значит жить из центра, внимать «внутреннему человеку»; жить «по плоти» – значит жить на периферии, телесно, материально. Такая точка зрения, как бы принимается обычным сознанием; как бы не желая допустить, что возможно злое сердце, оно называет злого человека человеком «без сердца», или с камнем вместо сердца. Сердечность делается синонимом любви, а бессердечность отождествляется с отсутствием любви. Вся эта линия мысли достигает своего крайнего предела и выявляет свою односторонность в индийской мистике. Там истинная самость не грешит, потому что не действует, не хочет, не стремится; она есть истинное божество, от всего отрешенное. Все действия, все грехи, все зло истории для нее иллюзорно с той минуты, как она себя находит. С этой минуты она забывает обо всем и всякая ответственность для нее исчезает. В индуизме это выражено с крайней силой и здесь становится ясно, что христианство на этой точке остановиться не может, что оно должно утверждать нечто противоположное, не боясь противоречия, не боясь антимонии. Христианская самость (сердце) не есть отрешенная самость, ни за что не ответственная; нет, это воплощенная самость, всюду присутствующая и все проницающая, и потому за все ответственная. |
| Мы в отчаянных обстоятельствах... мы гонимы... низлагаемы... всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса ( 2Кор.4:810 ). Но вместе с этим θλψις является естественно необходимым состоянием органической жизни. Таковы скорбные обстоятельства безгрешного брака ( 1Кор.7:28 ). Таковы же скорби тела тлеющего, т. е, изживающего в трудах и болезнях свои органические силы ( 2Кор.4:1617 ). Таковы же были скорби Господа нашего Иисуса Христа ( Кол.1:24 ). Который быль язвен за грехи наши и мучим за беззакония наши: Он был распят в немощи ( 2Кор.13:4 ). Все это побуждает человека сознавать свою беспомощность и по инстинкту самосохранения чувствовать страх и трепет ( 1Кор.2:3 ). Смертное было бы преходящим свойством человеческого тела и никогда не имело бы конкретного обнаружения, если бы состояние человеческой души было вполне нормально и возникшая жизнь не оставляла бы своего естественного русла: На сие самое и создал нас Бог , чтобы смертное поглощено было жизнью ( 2Кор.5:5, 4 ). А так как жизнь сосредоточивается в душе и ею оживляется тело, то душа и должна была обратиться в неиссякаемый источник жизни для своего тела. На примере последнего Адама мы видим, что и сама душа в этом случае должна была возвыситься до состояния животворящего духа ( 1Кор.15:45 ). Нормальное течение жизни прерывается в настоящее время смертью . Естественно доживет народонаселение земного шара в день Христов, когда никто не умрет, но все изменятся, так как мгновенно произойдет процесс поглощения смерти жизнью. Хотя во Христе обитает вся полнота Божества телесно, однако Он, прежде чем вознесся во славе ( 1Тим.3:16 ) и оказался с телом славы ( Флп.3:21 ), явился во плоти ( 1Тим.3:16 ): здесь подчеркивается необходимость закона постепенного развития: не духовное прежде, а душевное, потом духовное ( 1Кор.15:46 ). Сначала тело душевное, а затем тело духовное. Жизнь в ощущениях Чувственный опыт душевного человека отрицательно представлен апостолом Павлом в следующем выражении: не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). φθαλμς οκ εδεν... В обычном своем состоянии глаз видит лишь лице во плоти ( Кол.2:1 ), т. е. покоится на плотяных и вообще на материальных объектах. Душа переполняется зрительными образами внешней действительности, и самая деятельность человека испытывает на себе их влияние. Господь сказал Моисею: смотри... сделай все по образу (k. t. τπον), показанному тебе на горе ( Евр.8:5 ). Моисею был показан Богом тип скинии, её модель. Он был обязан в точности воспроизвести ее, построив скинию, во всем подобную виденной. Здесь налицо не одно зрительное ощущение, но и зрительный образ и его репродукция, при помощи которой выполнено практическое дело постройки скинии, реализована однажды виденная модель. По аналогии с этим к душевной деятельности человека следует отнести деятельность художников, скульпторов, архитекторов и всякую иную, нуждающуюся в глазомере. |
| Нетрудно доказать, что святая Библия учит нас благоговейному поклонению святыне, назидает чтить священные изображения. Человеческое естество двусоставное, ибо Господь сотворил тело из персти земной, вдунул в него дыхание жизни – душу. Предназначение человека состояло в разумно-творческом преображении сотворенного через жизнь по воле Божией. Материя – безжизненная и неразумная в руках человека – призвана была стать орудием прославления Божества. После грехопадения человека и склонения его душевных и физических начал ко злу «преоб-разилась» и земля, и как бы подчиняясь, следовала изменениям, произошедшим в ее царе – человеке. Отныне терния и волчцы будет приносить ему земная материя, а человек призывается к труду на ней в поте лица ( Быт. 3:19 ). Душа и тело тесно соединены между собою. «По виду узнается человек, и по выражению лица при встрече познается разумный», – пишет Премудрый Сирах (Пр. Сир. 19, 26 ). «Мудрость человеческая просветляет лицо, и суровость лица изменяет его» ( Еккл. 6:1 ). Душевное состояние человека меняет и отношение к нему косной материальной природы. Жития святых свидетельствуют нам, что свирепые хищники, умиротворенные благодатью подвижников, становились покорными слугами чад Божиих. Живая природа и состояние так называемой окружающей среды в ее экологическом аспекте также неразрывно связаны с пребыванием сердца человека в добре или зле. С умножением человеческого греха скудеет животный и растительный мир, множатся стихийные бедствия и различные смертоносные болезни. Мы знаем, что душа человека зримо обнаруживает свою сущность через материальную плоть. «Сердце человека изменяет лицо его или на хорошее, или на худое. Признак сердца в счастье – лицо веселое» (Пр. Сир. 13, 31–32 ). Но не только душа человека призвана к прославлению Творца. О Спасителе нашем – истинном Боге и истинном Человеке сказано: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). Каждый человек является, в полном смысле этого слова, сыном Божиим, только не по природе своей, а по благодати. Отсюда следует, что и его материальная природа может быть отображением славы Божией, а может быть и ее осквернением. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Первая и главная наша память 01.04.2018 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — апрель 2018 г. Мы знаем, что для восстановления разрушенных храмов и строительства новых, в том числе «шаговой доступности», Церковь нуждается в материальных средствах. Может ли она обращаться с просьбой о помощи к кому угодно? Нет ли опасности, что это станет искушением для нее? И с созиданием новых церквей будет нанесен урон Церкви — Церкви с большой буквы. Г.И. Морошкина, г. Москва После того как в Иуду вошел сатана, Господь говорит ему: «Что делаешь, делай скорее». Но ученики не поняли, что это значит. «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим». Ученики думают, что ответ Господа Иуде имеет чисто земной смысл. Они отказываются поверить, что приближается событие, которое имеет иное, выходящее за пределы всего измерение. У них свои оценки происходящего, и они судят обо всем со своей колокольни. Они не хотят перейти к большему. Они слышали, что Он сказал Иуде, подав ему хлеб. Но они не веровали, потому что не хотели понять. Они поняли только то, что хотели понять, и потому поняли все превратно. Их мысли — прежде всего о празднике, в котором они видят только радость, а остальное они не слышат. Иуда занимается деньгами, на нем лежит ответственность приобретать необходимое для праздника. И только это занимает их. Не желая слушать то, что говорит Господь, они совершают своего рода предательство, которое скоро станет явным. Церковь нуждается в деньгах, и нормально, что кто-то в ней ответственен за ее материальные нужды. Но ненормально, когда ученики, только что причастившиеся Святых Таин, всецело сосредоточены на предстоящем празднике и деньгах. Потому они не слышат, что говорит им Господь об Иуде. В их глазах Иуда — лишь олицетворение того, что им нужно. В этот момент они присутствуют в Сионской горнице только телесно, а сердце их далеко отстоит от Господа. Они судят обо всем по плотским и материальным меркам. Не то что они не любят Господа, но они ставят на одну доску любовь ко Господу и свою любовь к земным вещам. Второе оказывается у них на месте первого, и для них это становится нормой. Они думают о том, что им принадлежит, и не знают, что они принадлежат Господу. |
| Он буквально цитирует первые пять стихов и сразу же подчеркивает слово «свет». Отец, Сын и Святой Дух — единый Свет, сияющий во тьме. Бог присутствует везде, и тьма греха и материального мира не объяла Его. С самого начала истинный Свет, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1:9), присутствовал в мире, даже до того, как мир был создан, потому что мир предсуществовал в Боге . В Ин. 1:12–14 Симеон сосредотачивает внимание на одном стихе: «И мы видели славу Его». Объясняя этот стих, он говорит о духовном рождении и преображении человека в святом Крещении, когда человек становится светом в Свете и познает Того, Кто дал ему жизнь, потому что он видит Его» . Не только Крещение, но и Евхаристия позволяют нам видеть Господа: А что недостаточно нам для спасения одного Крещения, но что и приобщение Плоти Иисуса и Бога и честной Крови Его для нас более свойственно и необходимо, слушай следующее: И Слово стало плотью и обитало с нами (Ин. 1:14) . И что это было сказано о (Причащении), слушай Господа, говорящего теперь: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем (Ин. 6:56). Когда это произошло и мы были духовно крещены Пресвятым Духом и стали чадами Бога, и Воплощенное Слово вселилось в нас, как свет, через приобщение пречистого Тела и Крови Его, тогда увидели мы славу Его, славу как Единородного от Отца. Когда мы были духовно рождены Им и от Него, и когда Он телесно вселился в нас… — в то самое время, в тот самый момент, когда это произошло, мы увидели славу Его Божества… Таким образом, для Симеона все в Прологе Евангелия от Иоанна служит подтверждением его собственных мыслей. Различие между ним и древними комментаторами Евангелия от Иоанна очевидно. Ориген посвятил первым семи стихам первой главы Евангелия от Иоанна два тома комментариев; он говорит главным образом о Божественном свете, но не столь личностно, как Симеон. Более того, Ориген проводит разграничение между светом Отца и светом Сына, в то врем как Симеон настаивает на единстве света, исходящего от Святой Троицы . |
| Основополагающий принцип толкования Библии состоит в том, чтобы объяснять Писание Писанием. В соответствии с этим принципом, если толкование какого-то отрывка явно противоречит всему контексту Библии, оно неверно по определению. Внутреннее единство Писания имеет первостепенное значение. Не нарушая этого принципа, из текста 1Пет.3:18 нельзя сделать вывод, что Иисус воскрес из мертвых в духовном теле. Беседуя со Свидетелем Иеговы, укажите ему на следующее обстоятельство: Сам воскресший Иисус сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк.24:39 ). Обратите внимание на три обстоятельства: 1) воскресший Христос утверждает, что он не дух; 2) Его воскресшее тело состояло из плоти и костей и 3) телесные руки и ноги Христа были осязаемым доказательством вещественности Его воскресения из мертвых. Аналогичным образом, в Деян.2:31 мы читаем: «...не оставлена душа Его в аде, и плоть его не видела тления». Почему его плоть не видела тления? Потому что Иисус был воскрешен из мертвых в материальном, плотском теле. Спросите: В Евангелии от Лк.24:39 Иисус говорит, что Он не дух и у Него есть тело из костей и плоти. Как вы согласуете это с учением Сторожевой Башни о том, что Иисус был воскрешен как духовное создание, лишенное физического тела? Еще одним аргументом в пользу физического воскресения Христа являются Его собственные слова, записанные в Ин.2:19–21 : «Иисус сказал им в ответ: „Разрушьте этот храм, и я в три дня воздвигну его». Тогда иудеи сказали: „Этот храм строили сорок шесть лет, а ты воздвигнешь его в три дня?» Но он говорил о храме тела своего» (ПНМ, курсив автора). Здесь Иисус утверждает, что Ему надлежит воскреснуть из мертвых телесно, а не духовно. Спросите: Что Иисус называет словом «храм» в Ин.2:19–21 ? Поскольку «храм» – это тело Иисуса, и поскольку Он обещал, что Сам воздвигнет этот «храм» (тело), не говорил ли Иисус в Ин.2:19–21 о Своем телесном воскресении? Задав эти вопросы, продолжите беседу и подчеркните следующие несколько моментов: |
|
|
