| Седьмым по счету является „Слово о слепом от рождения». Греческий текст слов известен по автографу Сирмунда из codex " a sequierianus’a и по выдержкам в Библиотеке» Фотия – cod. 271. Исследователи Астерия, начиная с Фотия, не сомневались в принадлежности этого слова Амасийскому епископу. Фотий, приведя выдержку из этой речи, замечает, что св. Астерий даст здесь весьма ясное доказательство чистоты своей веры, признавая Божество Сына равным и совечным Отцу. Отсюда, говорит он, нельзя предполагать, чтобы этот отрывок принадлежал Астерию Арианину 187 . Tillemont, ослабляя силу этого доказательства, приведенного Фотием в пользу принадлежности этого слова Астерию Амасийскому , – тем выражением, что „равенство Сына здесь не доказано положительно 188 – считает однако это слово в числе несомненных произведений св. Астерия. Остальные исследователи без возражений относят его к творениям Астерия Амасийского . На восьмом месте в собрании гомилий св. Астерия, по счету Комбефиза и Миня 189 , стоит „Похвальное слово первоверховным ап. Петру и Павлу». Текст его взят из codex " a sequierianus’a, „весьма почтенной древности» 190 . Это слово было одним из наиболее распространенных и известных в Католической церкви произведений св. Астерия. „Оно оказалось особенно благоприятным для католических воззрений» 191 . Некоторые выражения св. Астерия об ап. Петре легко могли быть приняты как указание на приматство этого Апостола. Несмотря, однако на это, исследователи творений св. Астерия не сомневались в принадлежности этого слова Астерию Амасийскому . Высказываемые здесь догматические положения о Христе – строго православны. Но излагаются они так, как это свойственно было писателю IV века, – с ясным указанием и обличением современных ему еретиков – ариан и евномиан. Стиль и дух в этом слове –Амасийского епископа. Девятая 192 гомилия –„Похвальное слово на день св. мученика Фоки». Текст его взят из кодексов Королевской библиотеки и издан по автографу Сирмунда. Похвальное слово Астерия мученику Фоке примечательно во многих отношениях. |
| Свидетельство иудейского предания, рассмотренное нами выше, подтверждается и другими местами, рассеянными в море талмудической мысли. Моисей, этот великий учёный и писатель Израиля 188 , представляется здесь не только написавшим Тору, но и разделившим её на отделы и стихи 189 . Итак, не погрешим, если признаем, что иудейскому сознанию дело написания Моисеем закона представлялось в таком виде: по частям записанное 190 , Моисей собрал сам, закончив писание Торы 34 гл. 4 ст. Второзакония. Представителями иудейской традиции являются также Филон и Флавий. У последнего, между прочим, мы встречаем такого рода свидетельство о подлинности ветхозаветного закона: „κα τοτων πντε μν στι τ Μωσως” 191 . „По произнесении речей народу” (во Второзаконии) – пишет в другом месте Флавий – „Моисей вручил народу книгу, в которой были записаны все законы и правила жизни... По распоряжении относительно завоевания земли Ханаанской ( Втор.2627 ), Моисей произнёс благословения и проклятия, который он собственноручно (ατοχειρ) 192 записал, чтобы они никогда не предавались забвению. Эти же формулы он незадолго до своей смерти начертал на каждой стороне алтаря 193 . Ревнуя о традиции, эти два иудея – Филон и Флавий – дошли даже до крайности, признав и последние стихи Второзакония написанными самим Моисеем 194 , выставляя причину этого в том, чтобы люди не утверждали, что Моисей был взят живым на небо 195 . Таким образом, автором Второзакония, как части Пятикнижия, по иудейской традиции, мог быть только Моисей. Христианское церковное предание в вопросе о подлинности Второзакония строго согласуется с мнением свят. Писания и не отступает о иудейской традиции. Начиная с мужей апостольских и кончая соборными постановлениями о каноне свящ. книг, все христианские писатели единогласно признают подлинность Второзакония. Правда, прямых указаний на происхождение Второзакония от Моисея очень немного, тем не менее и их достаточно, чтобы понять общее воззрение церковной традиции на затрагиваемый нами вопрос. То немногое, что мы находим у св. Иринея Лионского 196 или Ефрема Сирина 197 , подтверждается косвенными указаниями, в которых нет недостатка у христианских писателей. Намёки дают нам возможность чисто-логическим путём прийти к определённому выводу. Св. отцы, цитируя Второзаконие, предпосылают цитате такого рода замечания: „Моисей говорит“ 198 , „пророком написано” 199 , „возвестил Бог чрез Моисея“ (иногда: „рукою Моисея” 200 . Подобные указания, хотя и косвенного характера, достаточно ясно выражают мысль об авторской деятельности Моисея по отношению к Второзаконию. |
| По учению Бёлера, вера оправдывающая служит не основанием святости, а её завершением, её конечным пунктом. Она есть совершенство, притом совершенство высшее, которого невозможно достигнуть никакими добрыми делами: ни молитва , ни таинства, ни проповедь, ни нравственные стремления не могут произвести этой веры: она есть дело Божие. Следовательно исполнение нравственного закона излишне (автиномизм); человеку достаточно ожидать спокойно веры, как великого Божественного дара (квиетизм). Таков был логически последовательный вывод гернгутиан; этот вывод практически начали делать некоторые члены методисто-гернгутианских общин. 189 Теперь нам станет ясно, что было причиною возникновения неудовольствий. В то время, как методисты старались указать чистоту и высоту своей веры добрыми делами, проповедью, подвигами, 190 гернгутиане подсмеивались над ними, считая все это безумством, 191 а некоторые «святые» гернгутиане впали даже в крайнюю степень развращенности, чтобы показать, что и при этом можно было быть святым. Неистовства гернгутиан возмущали общество англичан; но так как методисты были с гернгутианами в тесной дружбе, то часть обвинений подала и на методистов и, может быть, даже не безосновательно. 192 Поднявшиеся в общинах беспорядки нужно было прекратить, но кто мог взяться за это дело? Произведены беспорядки были новоприбывшими из Германии; понятно, что гернгутские руководители общин симпатизировали землякам; нужно было взяться за это дело методистам, и в частности Джону Весли, как главному распорядителю методизма. Но попытка его «наложить свою руку на гернгутиан» могла показаться властолюбивою выходкою. 193 О ней донесли в Германию Цинцендорфу, главному руководителю гернгутианства; последний в свою очередь попытался «наложить свою руку на методистов». 194 Это и послужило поводом к разрыву. Но нужно помнить, что это только повод или один из поводов; причины разрыва были совершенно не здесь: они скрывались, повторяем, в различии вероисповедном, национальном и т. д. Поэтому-то Джон Весли, начиная борьбу с вкравшимися соблазнами, прежде всего постарался формулировать свои взгляды на веру, оправдывающую человека. |
| 189) Начало и конец спасения каждаго есть премудрость, которая начиная прежде пораждает страх, а потом усовершившись к концу пораждает любовь. Или лучше, по началу она сама смотрительно бывает страхом, чтоб удерживать любителя своего от худа, а потом к концу сама собою естественно оказывается любовью, исполняя духовным обрадованием тех, которые сожительством с нею заменили обладание всеми видимыми благами 60]. 190) Всякое исповедание смиряет душу, то научая ее признать, что она оправдана благодатию, то заставляя сознаться, что в прегрешениях своих она сама виновна, по причине нерадения своего 62]. 191) Исповедание бывает двояко по содержанию: одно бывает в чувствах благодарения за дарованныя блага; а другое в чувствах самообличения и сознания в том, что наделано худаго. Ибо исповеданием называется и благодарное припоминание Божиих благодеяний, добре возчувствованных, и откровенное сознание худых дел виновными в них. Тоже и другое бывает породительницего смирения. Ибо смиряется обычно и тот, кто благодарит за блага, и тот, кто истязует себя за прегрешения: тот, считая себя недостойным дарованных благ; а этот, умоляя о получении прощения прегрешений 63]. 192) Страсть гордыни состоит из двух неведений, или несознаний, кои сошедшись во едино производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощности. Таким образом гордость есть Божественнаго и человеческаго знания лишение 64]. 193) Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и переступление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели, и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал 65]. 194) Человекоугодливый об одном том печется, чтобы внешнее его поведение быдо показно, и чтобы заслужить доброе слово льстеца, первым зрение, а вторым слух подкупая в свою пользу у тех, кои услаждаются или в удивление приводятся только видимым и слышимым, и добродетель определяют только тем, что показывают чувства. Человекоугодие таким образом будет добрых нравов и слов показывание пред людьми и для людей 66]. |
| 15—22, 36—39. По замечанию Филиппа Джонсона, «Переход от Даукинса к Бехе подобен переходу от детской библиотеки к лаборатории» (Johnson, Objections Sustained, стр. 54). — Ред. Гольдсмидт одобрительно цитирует этот сценарий от пресмыкающегося к птице, впервые предложенный известным палеонтологом Отто Шиндевольфом. — Ред. Еще одной причиной, по которой палеонтолог Стивен Джей Гульд счел нужным реабилитировать теорию «вспомогательного монстра», была необходимость объяснения отсутствия промежуточных эволюционных стадий в находках ископаемых. Его пересмотр теории Гольдсмидта «прерванного равновесия» в настоящее время рассматривается эволюционистами. См.: Johnson, Darwin on Trial, стр. 32—44 и Denton, Evolution: A Theory in Crisis, стр. 192—95. — Ред. То есть вне пределов изменений, определяемых ДНК для конкретного организма. — Ред. Лучшей книгой по этому вопросу может считаться книга специалиста по генетическому коду доктора Ли Спетнера Не случайно! — Ред. Australopithicus приобрел статус вымерший обезьяны уже в 1954 году, благодаря исследованию по сравнительной анатомии зоолога Солли Зукермана. Тот факт, что настоящий человек был современником австралопитека, указывает на то, что у последнего не было ничего общего с человеческим происхождением. Вслед за открытием Луиса и Мэри Лики, их сын Ричард Лики обнаружил ископаемые Australopithicus и Homo erectus в одном и том же геологическом пласте. «Начиная с 1964 года, — пишет Ричард Милтон, — находки Homo habilis пересматривались, и было выдвинуто мнение, что часть одной из кости руки на самом деле является позвонком, две другие кости могли принадлежать обезьяне, обитающей на деревьях, а шесть остальных принадлежали неустановленным видам негоминидов. Но каким бы ни было достоинство описания находки, по-прежнему остается в силе факт, что человек умелый является человеком, а не отсутствующим звеном. Результаты вычислений показывают, что Homo habilis обладал небольшим по объему мозгом: по всей видимости, его объем мозга составлял только половину объема мозга среднестатистического индивидуума современного человека. |
| В 1568 году, например, она послала им 100,000 экю, а двадцать лет спустя Генрих Наваррский получал от нее по двадцати и по тридцати тысяч фунтов 191 . Начиная с 1587 года, Елизавета, по словам Камдена, постоянно давала деньги гугенотам и нидерландским штатам; он приводит и цифры этих субсидий, а именно: 101.560 фунтов, 71.165; 20 тысяч; два раза по 33.333; 125 тысяч флоринов и 260 тысяч. 192 Подобный же перечень выданных субсидий встречается у Страйпа. Из него можно видеть, что и маленькая Женева в своей борьбе с герцогом Савойским очень многим была обязана щедрости Елизаветы, которая посылала ей то 66, то 100, то 200, то 300, то даже 4 тысяч золотых. 193 Протестанты Англии не всегда считали возможным оставаться только зрителями той борьбы, которая происходила в соседних странах. Случалось, что целые толпы вооруженных добровольцев покидали родину и становились в ряды гугенотов или нидерландских протестантов, а другие снаряжали на свои средства корабли и, нападая на торговые суда католиков Испании и Франции, захватывали их вместе с грузом в добычу. Королева Англии не только не препятствовала этим проявлениям протестантской ревности своих подданных, но даже тайно предписывала оказывать им всякую поддержку, делая в этом смысле внушения начальникам портов. 194 Наконец, не раз Елизавета выступала открытой союзницей протестантов в их борьбе с католическими правительствами, посылая свои войска и в Шотландию, и в Нидерланды, и во Францию. В марте 1560 года шесть тысяч английской пехоты и две тысячи конницы, под начальством лорда Грэя, двинулись из Бервика на помощь протестантским лордам Шотландии, а несколько позднее к ним присоединился еще трехтысячный отряд под предводительством Садлера и еще двухтысячное подкрепление, присланное герцогом Норфольком. Действия этих сухопутных сил с моря поддерживались флотом. 195 В 1585 году английский вооруженный отряд в шесть или семь тысяч человек, предводимый графом Лейстером, высадился в Нидерландах и открыто принял сторону штатов, возмутившихся против своего государя, Филиппа Испанского. 196 И французские гугеноты наконец не раз получали от Елизаветы вооруженную помощь. В 1562 году, например, трехтысячный английский отряд под начальством Пойнингса утвердился в Гавре, а три недели спустя граф Уорвик привел еще 6 тысяч, которые высадились в Ньюпорте. В 1589 и 1591 гг. на помощь Генриху Наваррскому Елизавета присылала еще отряды в 4 тысячи и 3,6 тысяч человек под предводительством лорда Уиллауби и графа Эссекса. 197 |
| Поэтому, исходя именно из своего чувства истины как соборной любви, он утверждает: «Но да здравствует братство! «Всё, что требует гуманность и справедливость, всё, что требует человечность и христианский закон, — всё это должно быть сделано для евреев». Я написал эти слова выше, но теперь ещё прибавлю к ним, что, несмотря на все соображения, уже мною выставленные, я окончательно стою, однако же, за совершенное расширение прав евреев в формальном законодательстве и, если возможно только, и за полнейшее равенство прав с коренным населением. Я всё-таки стою за полное и окончательное уравнение прав — потому что это Христов закон, потому что это христианский принцип» (25,8б). Достоевский указывает на конечный идеал всех отношений между народами: «Да будет полное и духовное единение племён и никакой разницы прав» (25,87). И ждёт столь же искреннего жеста и от тех, кому протягивает руку. Тут есть лишь одна тонкость («один самый тоненький волосок, но который если попадется под машину, то всё разом треснет и разрушится» — используем образ Достоевского): основа братства и духовного единения ведь вполне определенна — Православие. Братство возможно лишь во Христе, когда нет ни эллина ни иудея. Тонкость: необходимость отказа евреев от иудейства во имя духовного единения. На иудейской основе братства не получится. Его просто неоткуда будет взять. Н несколько позднее, в письме к Ю.Ф. Абазе от 15 июня 1880 года, Достоевский кратко изложил своё понимание «вопроса»: «…Породы людей, получивших первоначальную идею от своих основателей и подчиняясь ей исключительно в продолжение нескольких поколений; впоследствии должны необходимо выродиться в нечто особливое от человечества, как от целого, и даже при лучших условиях, в нечто враждебное человечеству, как целому, — мысль эта верна и глубока. Таковы, например, евреи, начиная с Авраама и до наших дней, когда они обратились в жидов. Христос (кроме Его остального значения) был поправкою этой идеи, расширив её в всечеловечность. Но евреи не захотели поправки, остались во всей своей прежней узости и прямолинейности, а потому вместо всечеловечности обкатились во врагов человечества, отрицая всех, кроме себя, и действительно теперь остаются носителями антихриста, и, уж конечно, восторжествуют на некоторое время. Это так очевидно, что спорить нельзя: они ломятся, они идут, они же заполонили всю Европу; всё эгоистическое, всё враждебное человечеству, все дурные страсти человечества — за них, как им не восторжествовать на гибель миру!» (30, кн. 1,191-192). |
| халдеи – 8. XV, 1, 6. 11. XXXVII, 100. 19. IV, 32, 4. 21а. 15, 11–12. 24. I, 15, 71. 27. Вступление, I, 1. 29а. IV, 20. 34а. § 192. 38. XXIII, 6, 32. 43. VIII, 9; X, 32 (Χαλδαοι; Chaldaei) – в собственном смысле так назывались племена западных семитских арамеев (Kaldya, а их страна – Kaldu) на аккадском языке ассирийцев (восточных семитов). В I тыс. до н. э. область (пришедших) халдеев находилась в южной части Вавилонии (до Персидского залива). Месопотамия – область древнейшей культуры, известной с середины VI тыс. до н. э., где возникли и развивались астрономия, астрология, математика и другие науки. В северной части Месопотамии находилась Ассирия, а в южной начиная с конца IV тыс. до н. э. – Шумер (происхождение и принадлежность языка шумеров неизвестны), которые попеременно в результате завоеваний господствовали друг над другом. В начале II тыс. до н. э. в Шумере начинается старовавилонский период, когда там уже господствует семитский язык (шумерский вымирает), а эта территория стала называться Вавилонией. В первой половине I тыс. до н. э. халдеи играли значительную роль в истории Месопотамии. В конце VII в. до н. э. в Вавилонии начинается Нововавилонское царство халдейской династии (Набопаласар, Навуходоносор II=Набокодросор и др.). В 538 (539?) г. до н. э. Вавилония завоевана Персией, в 331 г. до н. э. – Александром Македонским, после смерти которого (323 г. до н. э.) стала ядром Селевкидской державы (см. Селевк I). Несмотря на все перемены, традиция древнейшей месопотамской культуры не прерывалась. У многих античных авторов Халдея, Вавилония и Ассирия отождествляются. Геродот (I, 181 и 183; V в. до н. э.) впервые называет жрецов Бела=Зевса в Вавилоне халдеями (считают, что неправильно), а впоследствии в античной литературе халдеями часто называют (вавилонских) астрономов, астрологов, предсказателей, колдунов, магов и т. п. В другой традиции античной литературы халдеи ошибочно отождествляются с персидской кастой жрецов магами или сопоставляются с ними; и их и касты жрецов других стран относят к философам и мудрецам. Вавилонская астрологическая наука была очень развита; знакомство с ней в Греции относят к IV в. до н. э. Приблизительно к этому же времени относят заимствование вавилонской астрологии (с зодиаком и гороскопом) Индией (где до этого была только астрономия); особенно значительную роль в этом заимствовании приписывают грекам (в санскрите есть ряд греческих технических терминов). |
| 173 Выражение самого святителя Филарета из Письма его к Иннокентию Сельно-Кринову в Прибавление к творениям святых отцов за 1871 г., ч. XXIV, стр. 434. Срав. Письма к родным, стр. 286. 174 Срав. выше сказанное об этом изменении. В цит. рукописи 119 это изменение в оглавлении, которое переписчик списывал с изданий 1823–1824 годов, сделано рукою самого Филарета (см. рукопись, л. 54 об.) 177 См. 1 и 2 петербургское и 3 московское изд. стр. 11. В рукописи нового издания было: «что такое христианство?», но при корректуре это поправлено так: «что есть христианство? как и читается уже во всех печатных изданиях, начиная с 1828 года. 179 См. 1 и 2 петербургское изд. стр. 39; 53 и т.д. (3 московское стр. 39, 52 и другие) и рукопись, л. 70; 74 и т.д. 181 См. 1 и 2 изд. петербургское и 3 московское стр. 11, и рукопись, л. 61. Эту поправку можно считать последствием первого возражения рецензента 1824 года (Христианское чтение за 1881 г. 11–12, стр. 787–788). 189 Рукопись, л. 81. Изменение и дополнение сделано рукою Филарета и только выражение: «(на) горе» поставлено Серафимом вместо зачеркнутого: «(на) Фаворе». 192 Рукопись, л. 122 и об. см. в Кратком катехизисе добавление, по той же рукописи, л. 45. Срав. возражении рецензента 1824 года, вышеприведенные. 194 Рукопись, л. 127. Срав. печатное 1–2 изд. Петербургское стр. 183–184 и 3 московское стр. 178–179. Припомним, что в 1824 г. Шишков в постановке дела содержания катехизисов Филарета видел едва не орудие революционных замыслов, начинающее с разрушения исконных священных обычаев семьи. 205 Дальнейшее в ответе в Кратком катехизисе читается точно так, как в Пространном, из которого выдержку мы делали раньше. Издание 1 и 2 петербургское 1823 и 3 московское 1824 г., стр. 2–4. 209 Письмо Филарета к Иннокентию Сельно-Кринову в Прибавление к творениям святых отцов за 1871 г., XXIV, стр. 422. 211 В цитированной рукописи 119 слова: «во Святой Троице покланяемый есть» добавлены рукою митрополита Серафима. 220 Разумеем истины предвечного бытия Божия, свойств Божиих, миротворения, блаженного райского состояния первобытных людей, их грехопадения, надежды искупления и т.д. |
| Важность святилища в B. связана с его положением на границе Ефремовых и Иудейских гор, к-рые разделяют Ханаан надвое. Этот центральный хребет был границей между евр. племенами севера и юга, позже - царствами Сев. Израиля и Иудеи, а при римлянах - провинциями Самарией и Иудеей. Климат и сельское хозяйство теплого Иудейского плато и сурового Ефремова нагорья различны. По водоразделу идет с севера на юг один из важнейших путей всей библейской истории - дорога из Хеврона в Сихем - через Иерусалим и В.; вблизи В., к югу от него, лежит и дорога с востока на запад, от побережья мимо Аиалонской долины к Иерихону и долине Иордана. По расположению и природным особенностям B. может относиться и к той и к др. географической области, что отразилось на его политической истории: В. принадлежал колену Вениамина (Нав 18. 22), но был захвачен коленом Ефрема (Суд 1. 22); царь Иеровоам овладел B., но его вскоре захватил царь Иудеи Авия (2 Пар 13. 19). Вааса , царь Израиля, вернул город в свои владения, но с захватом Израиля ассирийцами B. вошел в состав Иудеи. Стратегическая роль В., расположенного на пути в Иерусалим с севера, сохранялась и позже. В период Хасмонейского восстания его укрепил военачальник сирийцев Вакхид (1 Макк 9. 50). В визант. эпоху В. оставался поселком в зоне Элии Капитолины (Иерусалима) ( Euseb. Onomast. 192), он упоминается в Бурдигальском итинерарии (333 г. по Р. Х.) и автором описания Св. земли Феодосием (ок. 503 г. по Р. Х.), отмечен на карте Мадабы (ок. 565 г. по Р. Х.). Вероятно, город был уничтожен при араб. завоевании в VII в. Поселение на его месте возродилось только в сер. XIX в. Хотя В.- один из самых известных городов бронзового века в центральной Палестине, проведенные там раскопки дали немного материалов даже для схематической археологической реконструкции его истории. Большинство ученых, начиная с Э. Робинсона (1838), соотносят В. с Байтином, совр. городом в 13 км от Иерусалима (значительная его территория, ок. 16 тыс. кв. м, изучена У. Ф. Олбрайтом (1927, 1934), Дж. Л. Келсо (1954, 1957, 1960)). Отчеты об исследованиях содержат общие соображения, но конкретной информации мало: недостаточно общих планов, разрезы непригодны для анализа; результаты разных сезонов плохо увязаны (нет нумерации слоев); описание фаз минимально, а их интерпретация сводится к простому «иллюстрированию Библии». В наст. время материал пересмотрен (У. Г. Девер). |
|
|
