В России первые переводы сочинений иером. Серафима на русский появились в «самиздате» еще до «перестройки». Переводили и распространяли эти сочинения, на свой страх и риск, монашествующие Троице-Сергиевой лавры в Загорске. После «перестройки» иером. Серафим стал в России одним из самых читаемых и любимых православных авторов. Его статьи широко печатались и печатаются в православной периодике, в частности, в журнале «Русский паломник». Книги иером. Серафима выдержали множество переизданий. Наиболее полным сборником его произведений является книга «Приношение православного американца» (Москва. 2003 г.), куда вошли труды: «Православное мировоззрение», «Будущее России и конец мира», «Душа после смерти», «Православие и религия будущего», «Божие откровение человеческому сердцу», «Православный взгляд на эволюцию», «Корень революции: нигилизм», «Subhumanity», «Место блаж. Августина в Православной Церкви», и другие. Отдельным сборником под названием «Царствие Небесное» (Москва, 1999 г.) изданы в переводе с английского ранние статьи иером. Серафима. В качестве введения к книге свят. Григория Турского «Vita Patrum. Житие отцов» (Москва, 2005 г.) помещено интереснейшее исследование иером. Серафима «Православная Галлия». Иером. Серафим проявил себя и как церковный песнописец. Он является автором акафиста свят. Иоанну (Максимовичу) Шанхайскому и Сан-Францискому, службы преп. Герману Аляскинскому (в соавторстве с архиеп. Алипием Чикагским и Детройским и игум. Германом/Подмошенским/), службы преп. Паисию Величковскому , службы Новомученикам и Исповедникам Российским (в соавторстве с игум. Германом/Подмошенским/: не издана) и стихиры игумену Назарию Валаамскому. Некоторые из этих творений общеупотребимы в Русской Зарубежной Церкви на церковнославянском и английском языках. §3. Учение 1.      Учение иером. Серафима – это интереснейший синтез первохристианско-евангельского и монашеско-аскетического взглядов на дело нашего спасения. Его учение отличается особым очень непосредственным и чистым восприятием веры. Сам иером. Серафим называет такое восприятие «ароматом истинного Православия». Он призывает не терять свежести веры и ни в коем случае не сделаться «религиозным обывателем». Вместе с тем, иером. Серафим предупреждает от богословского самочиния и религиозной мечтательности, видя залог истинной и живой православности в следовании существующей церковной традиции.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pu...

О Далматии говорит древний её историк: «Мефодий учредил литургию по уставу Греков». – Иначе и не могло быть: Мефодий на пути в Рим и из Рима бывал в Далматии 55 . Хорваты и Сербы в то же время и по бедствиям политическим просили и получили помощь от императора Василия, а вслед за тем приняли проповедников Восточной Церкви; из них даже те, которые были язычниками, слушая проповедь и Богослужение на понятном языке, охотно крестились 56 . Как ни благотворна была деятельность св. Мефодия для св. Церкви и всех Славян, Немцам не было дела до веры и спасения людей, – им нужны были свои доходы, – а гордость их волновалась от успехов Славянского проповедника. – Они донесли в Рим, что Мефодий отступник от веры, не исповедует исхождения Св. Духа и от Сына, не проповедует не только вселенской власти папы, но даже зависимости своей от папы, – совершает службу на Славянском, а не на Римском языке. Папа Иоанн покоен был относительно догмата о Св. Духе, исповедуя его согласно с патр. Фотием; но он встревожился за свою власть над Моравией и вопреки прежнему распоряжению своему запретил (в 879 г.) Славянскую службу. Немцы торжествовали; они явились в Моравию и объявили, что Мефодий лишён власти, и Моравия передана им. Св. Мефодий вынужден был отправиться в Рим. На Римском соборе (880 г.) св. Мефодий признан учителем Евангельским по всем отношениям. Папа писал в Моравию, что он утверждает Мефодия в правах архиепископа, признаёт веру его чистой и «так как сказано: всяк язык да исповесть, яко Господь наш Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:11 ), не находит противоречия здравой вере в том, что поют литургию на Славянском языке, или читают на нём святое Писание». Св. Мефодий возвратился в Моравию, спокойный, с торжеством истины над ложью. Но Немецкая изобретательность неистощима на зло; она распустила слух, будто патриарх и император в гневе на Мефодия за его согласие с папою. Св. Мефодий не имел причин тревожиться слухами злости, да и он получил от императора письмо, дышавшее любовью. Тем не менее для рассеяния вредных толков он отправился в Византию. Здесь и патриарх, и император приняли его с уважением. Памятником высоких мнений православия о подвигах Мефодия служило и то, что император оставил для придворного причта священника и диакона, посвящённых св. Мефодием, и в Славянском переводе книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Патриарх направляет Кирилла на проповедь к мусульманам в 851 – так как считает его особо даровитым. В 858 году император направляет Кирилла и Мефодия к хазарам и прибыл в Херсонес, где крестил 200 хазар, составил 3 книги (до нас дошли лишь компиляции). Потом Мефодий удалился в монастырь Полихрония близь города Кизика. Кирилл составил для славян язык и азбуку – глаголицу, и начал перевод Св. Писания на древнеболгарский язык. В 863 году Кирилл и Мефодий отправляется в Болгарию, где проповедуют и переводят Св. Писание. После проповеди братья задерживаются в Паннонском княжестве Коцела (Венгрия), потом едут в Венецию, а оттуда в Рим.  Братьев в 867 году принял папа Адриан II и принял от них в дар мощи Св. Климента Римского . Папа устно благословил благовествовать на славянском языке. В 869 году 14 февраля Кирилл умер и завещал Мефодию продолжить дело. Кирилл похоронен в базилике Св. Климента в Риме. В 869 году папа отправил Мефодия в Нитрус (сев. зап. Венгрия), а по возвращению сделал его архиепископом Паннонии, папа разрешал ему служить на славянском языке (но Евангелие нужно было читать на латинском языке). Мефодий арестован в 870 году Зальцким архиепископом Альдавином за проповедь на славянском языке (до 873 г.). В 873 году Мефодий крестил чешского князя Боривея. С 873 по 879 год Мефодий свободно распространял проповедь в Болгарии. В 880 году папа Иоанн VIII разрешил читать на славянском языке службу. Иоанн VIII поставил для помощи Мефодию епископа Вакханга, но он противился Мефодию. В 873 году Мефодий переводит на славянский язык Номоканон Иоанна Схоластика Векка. Мефодий отлучил Вакханга от Церкви. Мефодий скончался в 885 году, память его 6 апреля. Память обоих братьев 11 май (24). Ученики Кирилла и Мефодия: Горазд, Кирилл, Наум – проповедовали в Болгарии. б) Начала христианской письменности Текст Паннонского (Венгерского) жития святого Кирилла, однозначно утверждает, что Кирилл не был создателем славянской письменности на пустом месте, а был ее реформатором, которые ее лишь усовершенствовал.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/ru...

4 . Рассказ о пребывании Мефодия в Царьграде заключается тем, что царь исполнил все желания и просьбы Мефодия и ни в чем не отказал, что, облюбив и щедро одарив его, царь с великой честью проводил его, т.е. отправил до своего стола (архиепископского в Моравии). «Такожде и патриарх», лаконически заканчивает житие. Какие желания и просьбы мог предъявить царю Мефодий? Конечно, не о подарках, до которых не был охотник; не о средствах для благополучного путешествия обратно, ибо они сами собой разумеются со стороны императора, пригласившего Мефодия в Царьград. Желания и просьбы могли относиться лишь к тому, что было более всего дорого и важно для Мефодия, т.е. к делам его служения. Мог, конечно, просить Мефодий и церковных принадлежностей для служения и тому подобное. Но еще важнее этого было испросить содействие императора к улучшению трудного положения Мефодия в Моравии среди недругов, интриговавших против него при дворе Святополка. Мефодий мог просить императора напомнить Святополку о бывших отношениях Моравии к Византии, к греческой церкви, уважать учение православия, проповедуемое Мефодием, оберегать моравскую церковь от ее латино-немецких недругов. И мы увидим, что по возвращении из Царьграда Мефодий чувствовал себя в лучших отношениях к Святополку, хотя на это повлияли и политические перемены в самой Моравии. Наконец, нельзя сомневаться в том, что и Фотий оказал дружбу, участие и внимание к Мефодию во время свиданий с ним в Царьграде. Но лаконизм, с каким выражается о том автор жития, едва ли есть простая случайность, и требовал бы предположительного выяснения, от которого, впрочем, воздерживаемся. Важные для нас здесь другие предположения, кажущиеся нам очень вероятными. Так, нельзя не предполагать, что одним из наиболее важных предметов в беседах Фотия с Мефодием была речь о символе. Фотий, вторично выступивший на защиту никео-цареградского символа перед папой и, следовательно, перед всем западом, без сомнения, рад был слышать, что защитником и исповедником его является и Мефодий, вопреки нападкам немецкой иерархии. Из бесед с Фотием Мефодий мог вынести более твердую решимость быть не только исповедником православного символа, но и обличителем исказителей его, каким его затем увидим. Не менее вероятно, что Мефодий получил теперь от Фотия лучшие греческие экземпляры всего кодекса священных книг и других (например, Номоканона), к переводу которых приступил немедленно по возвращении из Царьграда.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan-Malyshevs...

Делами своей Мстиславской епархии новый епископ-местоблюститель занимался мало. Изначально планировалось, что центром его активности станет Киев. Мефодий прибыл сюда уже летом 1661 г. и принял управление делами митрополии от епископа Лазаря. К сожалению, Мефодий занялся не устроением дел церковных, но с головой погрузился в политические страсти, бурлившие на Украине. В марте 1662 г. частью казачества новым гетманом был избран Переяславский полковник Самко. Мефодий привел его к присяге, но затем прибыл в свой родной Нежин, где примкнул к сопернику Самко Нежинскому полковнику Золотаренко. Мефодий направил в Москву донесение о том, что Самко избран на гетманство обманом и угрозами. В Москве, тем не менее, признали Самко наказным гетманом, но обязали его жить в мире с епископом Мефодием. Самко, в свою очередь, тоже писал в Москву жалобы на Мефодия и просил поставить на его место Иннокентия Гизеля или Лазаря Барановича, говоря, что Мефодий не пользуется любовью у казаков. Но в Москве и Самко, и Мефодия оставили на своих местах, надеясь, что они в конце концов примирятся. Увы, этого так и не произошло. Мефодий совершенно покинул Киев и жил то в родном Нежине, то в Зенькове, то в Гадяче всякий раз под предлогом подготовки рады для избрания нового гетмана. Свое нежелание пребывать в Киеве Мефодий оправдывал боязнью расправы со стороны Самко. Одновременно епископ Мстиславский плел интриги против наказного гетмана. Вскоре вихрь политических страстей совершенно закрутил местоблюстителя Киевской митрополии. Между тем, каноническое положение Мефодия многими ставилось под сомнение, особенно после того, как митрополит Дионисий Балобан в пику Мефодию поставил на ту же самую Мстиславскую кафедру, которую занимал Мефодий, Иосифа Нелюбовича-Тукальского. Положение Мефодия стало еще более щекотливым после того, как в 1662 г., в Неделю Торжества Православия, покинувший Московский Патриарший престол Никон провозгласил анафему на митрополита Питирима и рукоположенного им Мефодия. Причем, поставление Мефодия на Мстиславскую епархию Никон прямо указал в числе прегрешений Патриаршего местоблюстителя Питирима.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/420/...

Сицилиец, сын богатых родителей, Мефодий еще юношей покинул родной дом, чтобы поселиться в одном из греческих монастырей на острове Хиос. Юноша быстро достиг не только высот в духовной брани и образовании, но и получил серьезную должность. В качестве адвоката по церковным делам он был отправлен патриархом Никифором в Рим, где сам был рукоположен в пресвитера. В это время в Константинополе один за другим правили императоры-иконоборцы: Лев Армянин (813-820), Михаил II Kochoязычhый (820-829), Феофил (829-842). Они устраивали жестокие гонения на «идолопоклонников», которыми считались верующие, почитавшие иконы. И так как пресвитер Мефодий боролся с иконоборческой ересью, а значит, автоматически выступал против находившегося у власти императора, то сам же и пострадал. Михаил Косноязычный заточил святого Мефодия в темницу. Император Феофил выпустил святого на время, в 829 году, так как вел войну с арабами и нуждался в грамотном и ученом советнике. Такого советника он и обрел в лице святого Мефодия. Правда, проиграв в войне, и убедившись, что святой Мефодий стал еще тверже в своей борьбе с ересью, вину за поражение император также свалил на святого. Феофил был убежден, что Бог покарал его за приближение к себе «идолопоклонника» Мефодия. Возражавший ему Мефодий подвергся жестоким пыткам и был на семь лет заточён в подземелье на острове Антигон. Только при императрице Феодоре, правившей Византийской империей вместо своего малолетнего сына Михаила III, святой Мефодий был возвращен в Константинополь. Более того, в 843 году он был избран и возведен в сан патриарха Константинопольского вместо еретика Анния. Святителю Мефодию в том же году на Поместном Соборе удалось восстановить иконопочитание, установить празднование «Торжества Православия», для чего святитель сам написал чинопоследование праздника, который уже более тысячи лет отмечается Русской Православной Церковью в первую неделю Великого поста. Он также написал немало церковных песнопений, составил чин венчания и правила для обращающихся в веру. При святителе Мефодии восстанавливались разрушенные храмы и собирались мощи святых. Скончался патриарх Мефодий 14 июня 846 года. Святой Мефодий Пешношский

http://foma.ru/znachenie-imeni-mefodij.h...

О Далматии говорит древний её историк: «Мефодий учредил литургию по уставу греков».– Иначе и не могло быть: Мефодий на пути в Рим и из Рима бывал в Далматии 183 . Хорваты и сербы в тоже время и по бедствиям политическим просили и получили помощь от имп. Василия, а вслед за тем приняли проповедников восточной церкви; из них даже те, которые были язычниками, слушая проповедь и богослужение на понятном языке, охотно крестились 184 . Как ни боготворна была деятельность св. Мефодия для св. церкви и всех славян, немцам не было дела до веры и спасения людей,– им нужны были свои доходы,– а гордость их волновалась от успехов славянского проповедника. Они донесли в Рим, что Мефодий отступник от веры, не исповедует исхождения Св. Духа и от Сына, не проповедует не только вселенской власти папы, но даже зависимости своей от папы, совершает службу на славянском, а не на римском языке. Папа Иоанн покоен был относительно догмата о Св. Духе, исповедуя его согласно с п. Фотием; но он встревожился за свою власть над Моравиею и вопреки прежнему распоряжению своему запретил (в 879 году) славянскую службу. Немцы торжествовали: они явились в Моравию и объявили, что Мефодий лишен власти и Моравия передана им. Св. Мефодий вынужден был отправиться в Рим. На римском соборе (880 г.) св. Мефодий признан учителем евангельским по всем отношениям. Папа писал в Моравию, что он утверждает Мефодия в правах архиепископа, признаёт веру его чистою и «так как сказано: всяк язык да исповест, яко Господь наш Иисус Христос в славу Бога Отца ( Фил. 2, 11 ), не находит противоречия здравой вере в том, что поют литурию на славянском языке, или читают на нем св. Писание». Св. Мефодий возвратился в Моравию спокойный, с торжеством истины над ложью. Но немецкая изобретательность неистощима на зло; она распустила слух, будто патриарх и император в гневе на Мефодия за его согласие с папою. Св. Мефодий не имел причин тревожиться слухами злости, да и он получил от императора письмо, дышавшее любовию. Тем не менее для разсеяния вредных толков он отправился в Византию. Здесь и патриарх и император приняли его с уважением. Памятником высоких мнений православия о подвигах Мефодия служило и то, что император оставил для придворного причта священника и диакона, посвященных св. Мефодием и в славянском переводе книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Павла» (еще при жизни его выдержавшее три издания, и признанное строгим критиком, митрополитом Евгением Болховитиновым , как «примерное в своем роде»). В это же время завязались какие-то сношения между английскими теологами и русской церковью, по-видимому, по вопросу о соединении двух этих церквей и Мефодий должен был представить для указанных теологов «ответы» о различии восточной церкви от западной, о почитании икон и т. д. 3 Следует отметить, что Мефодий был талантливейшим профессором. О нем рассказывают, что когда Мефодий переведен был из Троицкой семинарии в Московскую академию, то Троицкие студенты богословия толпами устремились за ним в академию, чтобы дослушать изложение им богословской системы. 4 (Нужно помнить, что две эти школы в то время мало чем отличались одна от другой). В 1794 году Мефодий, еще в сане архимандрита, вызван был в Петербург для заседания в Синоде, в качестве его члена. Как член Синода, он должен был иметь аудиенцию у Екатерины II. И вот, в том самом Таврическом дворце, в котором ораторствуют Алексинские, Аникины, Джапарадже и Пуришкевичи, Мефодий произнес похвальную речь императрице; последняя была настолько милостива, что пригласила скромного архимандрита к своему царскому столу. Мефодий был очарован и, выходя из роскошного дворца, сказал самому себе: Quod felix sit faustumque! (Да буду я счастлив и благопоспешен). Через шесть месяцев после этого на долю Мефодия выпала честь произнести слово в день тезоименитства государыни, в ее присутствии, и в присутствии всего царствующего дома. Проповедь Московского ректора произвела сильное впечатление на наследника престола Павла Петровича, который в тот же день потребовал представить ему ораторское произведение (очевидно, оно было написано). А 30 ноября, встретившись с Мефодием в придворной церкви, цесаревич приветливо сказал Мефодию: «я весьма рад, что имел случай познакомиться с вами». Какой невозвратимой стариною веет от этих указанных придворных нравов и как просты и непосредственны они были! В 1795 году Мефодий сделан был епископом воронежским, а потом, в течение 20-ти лет, он перебывал архиереем и в Коломне (тогда еще существовала коломенская епархия), и в Туле, и в Твери и, наконец, во Пскове.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Мелехов Д. Е. 1029 Мелехова Г. Н. 2932 Мелиоранский Б. М. 1483 Мелитон Сардский (Сардийский; ошибочно: Сардикский), (свт.) 331, 332, 2252 Мелхиседек (Лихачев), архим. 2293 Мельникас С., свящ. 2394 Мельникова Е. А. 1271 Мень А. В., прот. 28, 101, 107, 119, 168, 194, 201, 219, 221, 527, 887, 1011, 1012, 2037, 2822 Менькова И. Г. 1332 Меняйло В. А. 2481, 2537 Мерперт Н. Я. 238, 2873, 2874 Мерсенье Э. (Mercenier E.) 2246 Мерсер Н. 1590 Мертон Т., католич. монах-траппист 1838 Мессори В. 1834 Металлов В. М., прот. 3131, 3132 Мефодий (Ермаков), иером. 1524 Мефодий (Кульман) , еп. 2365 Мефодий Моравский, равноап., свт. 556, 616, 1241, 2388 Мефодий (Немцов), митр. Астанайский и Алма-Атинский 1114,1306, 1591, 2807 Мефодий Патарский , сщмч. 333, 334, 449–452 Мефодий (Смирнов) , архим. 21 Мецгер Б. М. 46, 47, 49, 50, 108, 178, 198 Мещерская Е. Н. 2514 Милле Г. 2560 Миллер Т. А. (крипт.: Т. М.) 124–126, 164, 290, 292, 306, 339, 350, 353, 433, 439, 1014, 1016, 1026, 1033, 1303, 1414, 1502, 1738, 2198, 2239, 2333 Минаков А. Ю. 2918 Минней (Минни) Р. 1553, 2030, 2632–2634, 2665 Миннера Р. 1828 Минуций Феликс 335 Миролюбов И. 729 Миронов А. 539 Миронова Е. М. 1139 Миронова Т. Л. 2955 Миронович И. П. 988 Мирчинк М. И., урожд. Залесская 1030 Мисиюк В. 587, 940 Мисюревич О. Е. 2897 Митропулос Н. (Mitropoulos N.) 2528 Митрофан (Шкурин), иером. 1064 Митрофан (Ярославцев), архим. 1192, 2331 Митрофанов Г., прот. 1133, 1344, 1642, 1751, 2676, 2689, 3093 Митрофанова Т. П. 311 Михаил (Грибановский) , еп. Таврический 230, 1399 Михаил (Десницкий) , митр. Новгородский и Санкт-Петербургский 62 Михаил Керулларий, патр. Константинопольский 1943 Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский 210, 984, 1432–1434, 1479, 1484, 1829, 1878, 1902, 1963, 2068, 2169–2172, 2244, 2770 Михаил (Семенов), архим. (впоследствии старообрядческий епископ) 3129 Михаил Тверской, блгв. кн., св. 1286 Михаил (Чуб), архиеп. Тамбовский и Мичуринский 40, 333, 334, 449–452, 479, 1857, 2096 Михайлов Б., свящ. 1027,1065, 2618

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Среди добровольных помощников иером. Спиридона был мальчик 12 лет родом из дер. Эредви (Юж. Осетия), Василий Майсурадзе. В 1903 г. он подвизался в скиту св. ап. Иоанна Богослова на Афоне, в 1920 г., будучи уже иеромонахом Иоанном, он вернулся на родину вместе с другими грузинскими монахами и поселился в монастыре Армази в Мцхета. В 1921 г. в обители кроме иером. Иоанна остался лишь еще один насельник. Однажды в монастырь пришли двое чекистов, вывели монахов из монастыря в леса гор и открыли по ним огонь. Выходили чудом спасшихся монахов сестры монастыря Самтавро во Мцхета, после чего иером. Иоанн вернулся в место своего первого духовного опыта - спрятанный в горах Бетанский монастырь, где все еще подвизался о. Спиридон. Решив вернуться в Зап. Грузию, о. Спиридон передал игуменство монастыря иером. Илие, а тот через некоторое время передал настоятельство иером. Иоанну. В 1924 г. в монастырь пришел иером. Георгий (Мхеидзе), человек удивительной судьбы. Он родился в 1887 в д. Ниж. Крихи, (истор. пров. Грузии Ниж. Рача) в многодетной семье и принадлежал обедневшему княжескому роду. Отец, Мефодий, был советником деревни, состоял в народной милиции, участвовал в кавказских битвах и имел награды, в том числе - Георгиевский крест за пленение Шамиля. Георгий начал образование в Челиагельском училище, затем его отправили в Тбилиси, к богатому дяде Иванэ, где мальчик некоторое время продолжал учебу и работал секретарем у писателя св. Илии Чавчавадзе. Позже был отправлен в Петербург в военное училище, но вскоре вернулся в родную деревню из-за мистической кончины старшего брата Полиактра. Приняв постриг, Полиактр отрекся от всего мирского, проводя жизнь лишь в уединении и молитве. Он лицезрел таинственные небесные откровения и видения и очень скоро скончался. Вернувшись домой в 1909 г., Георгий прочел записи усопшего и резко изменил образ жизни. Приехавшие из Тбилиси братья, опасавшиеся за душевное состояние младшего брата, пытались говорить с ним, но он отвечал лишь одно: " Я жертвую себя Богу. Я слышал голос с Неба, который сказал мне, что это мой путь " . После этого Георгий уединился где-то в пещере в горах, затем ушел в Мегрелию. Из этого периода его жизни известно лишь, что он принял постриг от митр. Назария и некоторое время подвизался в Хирском монастыре. Хирский монастырь был закрыт в 1924 г., и иером. Георгий возвратился домой. Двое из его братьев уже были коммунистами (один из которых - Петр, был заместителем Берии и даже поменял отчество, чтобы не быть братом монаха; был расстрелян в 1938 г.) и, презирая брата за его веру, оскорбляли его и всячески пытались соблазнить.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/p...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010