| 107 И это новое предсказание Господа не уяснило, однако, Ученикам, что не к царству идёт Он, а к страданиям и смерти; это достаточно видно из ниже-изъясняемого вопроса Ап. Иуды: Ин. 14:22 , где ясно отразились вновь обычные чаяния Учеников относительно воцарения и прославления своего Учителя-Мессии. 108 Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 163; Haneberg, Olshausen-Ebrard, Lucke и дрр. Так переводили и Лютер, Эразм, Беза и дрр. См. об этом у Stier, Maldonat и Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 97–98. 109 Так – Лютер в переводе Вульгаты (см. Stier S. 161). Кроме неопределённости и бесцветности получаемой при таком переводе мысли, здесь видится неправильность уже и в том, что вера в Бога и Господа усвояется тем, которым предстояло ещё соблазниться и тем показать слабость своей веры. Заметим здесь ещё, что такой перевод приписывается и Иоанну Златоусту . Но по данному вопросу он писал только следующее: «вера в Меня и в Отца сильнее угрожающих вам бедствий; она не допустит, чтобы какое-либо несчастье одолело вас». Р. II., стр. 498. Думается, что из этих слов Златоуста ровно ничего нельзя заключить о том, как переводил он слова Иисуса Христа; этим и объясняется, что тогда как одни (напр. Stier, Lucke) приписывают ему такой перевод, – другие (уапр. Olshausen-Ebrard, Maldonam) приписывают ему правильный перевод, – через два повелительных наклонения. Но всего лучше, конечно, вопроса о переводе у Златоуста совсем в данном случае не поднимать, чтобы не строить безосновательных предположений. 110 Такого перевода держатся весьма многие. К нему обращался от первого своего неудачного перевода и Лютер, – также: Erasmus, Besa, Glassius, Grotius (см. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 162; Olshuasen-Ebrard). Его-же держится и Вульгата. См. Haneberg, Maldonat, Massl. Кажется, что такой перевод делает и бл. Августин. По крайней мере, он пишет: «consequens (следствие) est enim, ut si in Deum creditis, et in me credere debeatis». Ор. col. 896. По двум причинам нельзя согласиться с таким переводом. Во-первых, – если бы первое πιστεετε было protasis (предшествующее условие), а второе – apodisis (следствие), то должно было-бы грамматически правильно по-гречески первое и выразить в форме условной. Во-вторых, – если бы Ученики имели надлежащую веру в Бога, то твёрдо веровали-бы и в Господа Иисуса Христа, – но так как на самом деле они имели соблазниться относительно Его, то отсюда ясно уже следует, что и вера в Бога у них была недостаточна; Господь поэтому не мог сказать им, что они веруют в Бога и по этой вере должны веровать и в Него. |
| – В настоящем случае Господь слова Свои приписывает прямо Отцу, но это не противоречит ранее, при толковании ст. 10, сделанным нами предположениям, что Господь слова Свои преимущественным образом приписывает Себе Самому, как вечному Слову Божию, а дела – Отцу; ибо в настоящем случае нет и самой параллели между словами и делами Господа и нет поэтому и речи о различии их по их началу. Господь просто говорит только о том, что, по единству Существа, Его слово вместе с тем есть и слово Отца Его, почему и несоблюдающий его повинен не пред Сыном только, но и пред Отцом Самим. 319 Так, следовательно, примиряются и те, которые «сия» относят лишь к прощальной Беседе (напр. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 217), так и те, которые относят это выражение к обозначению всего учения Господа (напр. Baumgarten-Crusius – у Stier Mayer и дрр.). В таком именно смысле решает вопрос Hengstenberg. – Аммоний пресвитер: « сия глаголах вам, в вас сый, говорит Он; «сия» – что (то есть)? То, что доселе для них казалось неясным. Посему и прибавил: Утешитель-же, Дух Святый, Его-же послет Отец... и далее по порядку, т.е. Он понятным будет для вас Учителем». Cramer: Catenae S. 351. 321 Силу и значение выражения κενος, как аргумента против отрицающих личное бытие Духа истины, думают ослабить указанием не то, что оно относится к существительному παρκλητος, – но возражение это неверно потому, что существительное, стоящее пред κενος непосредственно, – не παρκλητος, а τ Πνεμα τ γιον πμψει. Также и 14:13, 14 κενος непосредственно относится к πνεμα и не имеет никакого отношения к παρκλητος. Ср. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 218. 322 Зигабен: «во имя Мое – значит здесь: вместо Меня». Толк. Ев. стр. 222. Против такого толкования значения выражения: «во имя Мое» в данном случае возражают Keil и Lucke, утверждая, что выражение это относится не к будущей деятельности Ниспосылаемого, а только к акту Его ниспослания. – Но, ведь, и говоря о самой деятельности Утешителя, о Его значении для верующих, мы говорим не о чём другом, как именно о цели акта ниспослания, об отношении этого акта к Лицу и делу Господа, – т.е. |
| 129 Бл. Августин, напр., так решает вопрос, почему в ст., 2 представляется бытие в дому Отца обителей многих, а в ст. 3 – это бытие как будто отрицается: «это мы понимаем не иначе, как так, как сказал пророк о Боге, сотворившем грядущая ( Ис. 45:2 ). Ибо Он не сказал: имеющий сотворить грядущая, но сотворивый грядущая. Итак, Он и сделал это, и намеревался сделать. Ибо (ничто) не сотворено, если Он не сотворил, и ничего не будет, если Он не сотворит. Итак, сотворил Он в предопределении, а намерен, сотворить самым действием. Так (по вопросу) когда Он избрал Учеников, – Евангелие ясно говорит, что тогда, когда призвал их, и, однако, Апостол говорит: избра нас в Нем прежде сложения мира ( Еф. 1:4 ) – предопределением подлинно, а не призванием. Так и обители уготовал и уготовляет; не другие, но которые уготовал, те и уготовляет Тот, Который сотворил грядущая, – уготовал их предопределением, а уготовляет самым делом. Они уже суть в предопределении: а если бы нет, – Он сказал-бы: иду и уготовлю, т.е. предопределю. Но поскольку их не было ещё в действительности: и аще пойду, говорит, и уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе». Ор. col. 898–899. Иоанн Златоусый слова Господа передаёт таким образом: «Я столько забочусь об этом, что уже приготовил-бы это место, если бы издавна оно не было уготовано для вас». Migne t. col. 396. Р. II. Стр. 499. Ср. бл. Феофилакт: Благов. стр. 351. Также читают ст. 2-й: Эразм, Лютер, Мальдонат, Вольф и др. См. у Meyer, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 168. 130 Об этом говорит Г. Властов: Опыт изучения Еванг. Св. Ин. Богосл. 1887. стр. 44. Нужно, однако, заметить, что в позднейших изданиях иногда стали ставить также знак двоеточия. Желательно было-бы, конечно, возвращение к старому чтению с точкой. Мы видели, впрочем, такую интерпункцию в славянском Евангелии издания Св. Синода 1887 даже года (Июня м.). 131 Этому чтению следуют – арх. Михаил, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 167, Hengstenberg, Haneberg, Tholuck, Lucke, Meyer, Keil. Из древнейших: Calvin, Beza, Grotius, Knapp (См. у Stier ibid.) Г. Властов совершенно несправедливо утверждает, что с таким чтением – «соединяется совершенно другая (сравнительно с чтением по русскому тексту) мысль о том, что приуготовление обителей совершается Его страданием и славным воскресением» (Опыт изучения Еванг. Св. Иоан. Богосл. Стр. 44.) Это совершенно неверно: не обители приготовляются таким образом, а место в обителях, обители-же уже и без того многи суть. Получается мысль именно та, какую проводит в своём толковании сам Г. Властов (стр. 44–45), привязывая только это своё толкование к чтению с двоеточием, к которому оно собственно не идёт и при котором оно очень тёмно и непонятно: Г. Властов доказывает, что обители суть, но нужно их приготовить, а чтение с двоеточием скорее указывает, что и обителей также в достаточном количестве ещё нет. |
| Одни, – напр. Lucke, разделяют мнение бл. Августина, другие думают, что во втором предложении к делам должно присоединить и слова (Той творит слова и дела...). Так в общем: Massl, Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 184), Luthard, Luther (Trostreiche Erklär. d. letzt. Reden Christi; см. пр. 148; S. 131). Но, как раскрывает тогда и в первом предложении также к словам должно было-бы прибавить и дела. – Далее, не в правилах древнегреческого языка это восполнение одного предложения членами из другого и кроме того – тогда нужно было-бы между обоими предложениями поставить не δ, а λλ (о значении δ см. ниже). Ср. Meyer: Handb. uber d. Ev. d. S. 439. Не оправдывается конструкцией речи на греческом языке и мнение Hengsmenberg’a, по которому можно будто бы слова Господа передать: «Аз во Отце и Отец во Мне: слова, которые Я говорю вам, говорит Сам Отец, и дела, которые Я творю, Я творю во Отце». Но неосновательно мнение и самого Keil’я, будто: глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю, – должно сопоставить с: Аз во Отце; как должно, далее, сопоставить друг с другом и два вторых положения. Почему это глаголы Господа должны подтверждать ту истину, что Он во Отце, а дела – что Отец в Нём? Заметим, что оба предложения первой половины стиха: Аз во Отец и Отец во Мне есть совершенно друг другу тождественны, – как-же поставлять их в параллель с предложениями второй половины стиха, когда эти последние предложения, наоборот, друг другу даже противополагаются?.. (Также и арх. Михаил). Сложно и лишено оснований мнение Меуег’а, будто Господь единство Своё со Отцом доказывает ссылкою на слова Свои, принадлежащие не Ему, а Отцу, а что таковы именно Его слова, – подтверждает уже указанием на дела Свои. Для такого мнения нет оснований в тексте настоящего стиха, – и вряд ли с Меуег’ом можно допустить, чтобы в частице δ, соединяющей оба предложения и имеющей, по его-же собственному мнению, значение autem (weiterfuhrend), – заключалась целая мысль, несколько позже выраженная Господом: верьте Мне... (словам Моим), а если не так, то верьте Мне по самым делам... Ст. 11. |
| Вот эти другие разности в чтении нашего стиха. 1. В Codd. А В С D Z К X II. Вульгате, Сирском переводе ( Пешито) – между вам и – иду стоит τι. Так и Tischendorf (ср. и у Gebhard). Мысль получается почти таже, что и при двоеточии в нашем русском тексте; немецкие толкователи переводят τι здесь чрез denn (так Haneberg, Lucke), что указывает на некоторую причинную связь между небытием достаточного числа обителей (аще ли же ни) и отшествием Господа (den Ich gehe hin=τι πορεομαι). Против этого чтения должно сказать, что сказано и против чтения с двоеточием, тем более, что самое появление τι обязано именно этой неправильной интерпункции (См. Hengstenberg, Lucke). 2. Некоторые после ι δ μ (аще ли же ни) вставляют πιστεετε, которое будто бы подразумевается здесь по связи с ст. 1. Мысль получается такая: веруйте в Бога и в Меня. В дому Отца Моего обители многи суть. Если-же вы в это не веруете, то вот Я вам сказал: иду уготовать етс. Так читает La Roche (См. у Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 168 и Lucke). Но можно-ли так долго подразумевать слово πιστεετε? Где и когда, далее, говорил Господь эти слова: иду уготовати етс.?.. (По данному чтению выходит, что они были уже прежде сказаны). Beck думает, что слова эти у Иоанна не упомянуты, но сказаны были, вероятно, в разговоре с Петром 13:36–38 (см. у Stier S. 169). Но такие пропуски не свойственны Иоанну, – в ст. 33 гл. XIII он упоминает, напр., о словах Господа Иудеям, и в его Евангелии находятся ранее, действительно, эти слова; далее: επον ν никогда нельзя перевести: Я сказал. Наконец, если Ученики не верили Господу, когда Он говорил: в дому Отца Моего обители многи суть, то почему должны они были поверить сему, когда сказал Он им: иду уготовати етс.?.. 3. Некоторые передают слова Господа в форме вопроса: если же это было бы не так, то разве сказал бы Я вам, что иду уготовать вам место? Так Moshein, Ernesti, Beck, Lange, Ewald, Waszsäcer и др. (см. у Meyer, Godet, Baumlein). Из новейших так читает Roffhack. Но где-же и когда-же, спросим опять, говорил Господь: иду уготовати етс.?.. Разве пропустил-бы Иоанн такое изречение Господа, какое составляет тему для настоящих слов Господа?.. Всё это предположения, очевидно, не только неосновательные, но и прямо невозможные. |
| 417 ν τοτ с следующ. να никогда, по словам Olshausen-Ebrard, не указывает назад, но всегда вперёд, на место с να. Следоват., не в том прославится Отец, что всё будет по просьбе пребывающих во Христе учеников Его, а – в том (ν τοτ), что (να) они принесут плод мног. Так и Haneberg, Maldonat, Tholuck, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 253 и дрр.4 418 Maldonat именно на основании примеров: 4:34, 6:29, 17:3 усвояет здесь να просто ε, с каковым значением переведено оно и в русск. тексте; но большинство толкователей не признают такого значения для να. По (Comm. ub. d. Ev. d. S. 476) να не значит в данном случае ни τι, ни тоже, что ν τ φρειν, но заключает в себе элемент повеления, требования, как это именно в славянск. тексте; да плод мног сотворите. Такое значение для να допускает и Winer: Grammatik d. N. Т. Sprachid. S. 364–365 (§ 44, 4). Frizsche: hac re consultum est Partis Mei honori, ut multos fructus edere nitamini ( Tholuck). 419 Lucke и Lachmann ( Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 253) и читали вместо γενσεσθε – γνησθε, но Т. R. и Tischendorf, согласно большинству Codd.: А 1 А Е G Н К S U Г D удержали первое чтение. По догадке Keil’я, второе чтение явилось в соответствие φρητε в виду предполагаемой зависимости от να, по να сочиняется и с indicat. futur, хотя и редко (напр. Ин. 12:40 ). См. Keil, Hengstenberg. 420 За изложенное нами понимание разбираемых слов стоят: Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 253–254), Meyer, Hengstenberg, Haneberg. 421 Св. Кирилл, согласно приводимым ниже словам, понимал здесь прошедш. вр. в собств. смысле, славу Отца относя к делу посольства в мир Сына. Но Евфимий Зигабен объяснял: « прославися поставлено здесь вместо прославится». (Толк. Ев. стр. 237). Ему-же следует и Maldonat. и Luthard, равно как и Winer, понимают здесь аорист в том-же именно смысле, как и в ст. 6. Grammatik d. N. Т. Sprachid. S. 321–829. 424 Winer: Gramm. d. N. Т. Sprachid. S. 683 говорит, что в 15:6, наблюдается asyndenton, т.е. опущение для живости речи соединит. союза между заключением и предшеств. основанием: будите в любви Моей с предыдущ. ничем не связано по внешней форме. |
| 548 В таком смысле понимали правду в ст. 10: Кирилл Александрийский , Migne t. col. 436–437 и бл. Августин: Op. col. 967–968. Также: Еразм, Аполлинарий (Catenae Corderii S. 392), Storr (см. у Tholuck), Luther (Trost. Erklär. d. letzt. Red. Christi S. 613 sqq.), Calvin (см. Lampe (Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 309), (см. у Meyer), Beda, Rupertus (см. у Maldonat: Comment. in quatuor Evv. col. 1793), Michaelis (см. у Lucke), Hengstenberg, Stier: Die Reden d. H. Iesu S. 311–315), Haneberg, Luthard. – Semler и Grotius (см. у Tholuck) толковали ст. 10 в смысле явления правды Бога Самого, «ибо Бог открыл Мне, неправедно гонимому, на небо вход». Подобно и Lange. Социниане и Kuinoël (см. Meyer) и Hezel (см. Stier) на основании Мф. 3:15 «правду» толковали, как quod jus et fas est. 549 См. Tholuck, Lucke. По Сгетег’у (Bibl.-theolog. Wörterbuch d. N. Т. Gräcität Ed. IV, S. 191) правда в 16:10=праведности вообще. 551 Migne t. col. 422. Р. II. стр. 565. Толкованию Златоуста следуют и бл. Феофилакт (Благов. стр. 389) и Евф. Зигабен (Толк. Ев. стр. 248). Также: Lucke, Tholuck, Bengel, Morus, Titmann, (Tholuck), Beza, De-Wette, Baumgarten-Crusius (Meyer), Meyer, Maldonat (Comment. in quatuor Evv. col. 1793), Roos, Rieger и Gerlach ( Stier, S. 312–314), 552 А не в сознании самого мира, – вопреки Olshausen-Ebrard’y, Massl и др. Обычно свидетельство пред миром о правде Христовой усматривают во внешних знамениях и чудесах, последовавших по Его отшествии ко Отцу ( Massl) или даже – в таинственном единении церкви с Главою её, которое не останется тайною для мира (? – Olshausen-Ebrard). Luthard: по удалении Господа мир убедится, что праведность достижима для него только чрез веру в Невидимого. 553 Bengel (привед. у Stier: Die Reden d. H. Iesu S. 315), Maldonat: Comment. in quatuor Evv. col. 1793–1794): «здесь говорится не о лицах, но о роде: ктому не видите Мене, т.е. люди, как вы, не будете видеть Меня». – Но и «мир» мог быть представителем «рода», – зачем же переменяется субъект?.. 554 Meyer в обращении в Апостолам Господа: и ктому не видите Мене, видит «нежное участие Иисуса в скорби Учеников о разлуке», а Weiss (см. |
| Во втором случае Он начинает приведёнными словами Свою прощальную беседу с Учениками, последнюю беседу пред страданиями. Смысл изречения ( ныне прославися Сын Человеческий) и в том, и в другом случае отсюда тот, что Христос смотрит на предстоящие Ему страдания, как на начало Своего прославления. Если по человечеству предстояло Сыну Человеческому перенесть страдания, унижение и смерть, то для Него, как для Мессии, эти страдания и были именно совершением Его подвига и началом его победы и прославления. Страдая как человек, Сын Человеческий прославлялся, как Мессия»... (Стр. 239, прим. 13). Каким образом и почему это?.. Почему чрез страдания по человечеству Христос прославлялся, как Мессия?.. На эти вопросы думаем ответить мы своим толкованием. 31 Lucke переводит ν именно чрез durch, и Эразм в Вульгате хотел также заменить in–per (см. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 134). Но это мнение остаётся единичным и большинство толкователей переводит ν: в, достаточным основанием для чего служит параллельный 32 ст., где ν ατ и сам Lucke переводит: в себе Самом, и где перевод этот действительно необходим по самому существу дела. См. Olshausen-Ebrard: Das Ev. d. heil. Joh. S. 350; Stier 32 Для пришествия Христа Спасителя – «надлежало грешному человечеству предварительно пройти долгий ряд очищения и освящения в сонме патриархов и всех святых ветхого завета, чтобы явиться, наконец, в Марии неискусобрачной на той степени чистоты и святости, на которой оно могло сделаться вместилищем Святейшего святых, Бога-Слова»... Правосл.-догм. Богосл. Макария. М. М., т. II, стр. 29. – Подробно и обстоятельно истории добра и зла, – последнего именно как стремления к «абсолютизму личного бытия» и «самости», в истории человечества до Христа изображена в специально, этому предмету, посвящённой книге пр. И. Иванова: Добро и зло в истории рода человеческого по свидетельству Св. Писания. Воронеж 1894. См. особенно стрр. 84–293; 453–454. 33 См. у Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 137 и у Пр. Филарета, Арх. |
| anal.-exeg. Ev. sec. S. 300). Stier прямо пишет, что « тот же самый мир, который Духа истины не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его, должен, однако, убедиться, что Он для него действует, с ним говорит и прежде всего, конечно, против него свидетельствует! Таким образом, невосприимчивость его к истине нельзя понимать, как абсолютно и неизменно совершенную»... т.е. нельзя понимать слов Христа в строгом, собственном смысле... Massl понятие «мира» решается подменить понятием: «всё человечество». Muller (у 307) разумел по крайней мере внешнее только обличение мира Духом Святым: «о грехе неверия – чрез гибель города (Иерусалима), о правде или невинности Христа – чрез Его воскресение, о суде над князем мира – чрез фактическое, несомненное распространение веры (во Христа)», но сам Stier разумел внутреннее, духовное обличение мира – в сознании его самого, в чём с ним согласен и стремившийся соединить, впрочем, оба мнения. Godet принуждён был сделать весьма важное для нас признание, что учение о мире, как отверженном, погибшем человеческом мире, есть учение святоотеческое. – De-Wette и Brûcker, по словам Godet, разделяют также это учение. 544 τι – славянск. – яко, русск. – что. Такой смысл τι придают и бл. Августин (Op. col. 948–949), Златоуст (Minge t. LIX, col. 422), Baumgarten-Crusius (см. у Stier), Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 308), Luther (Trostr. Erklär. d. letzt. Red. Christi S. 602 ет sqq.), Tholuck, Luthard. – Olshausen-Ebrard, Baumlein и Haneberg – потому что; Meyer, Lange, Lucke – поскольку. Все эти переводы для определения смысла слов Господа существенного значения, впрочем, не имеют. 546 Мнение Кальвина, Аполлинария, De-Wette (см. Lange) и самого Lange, также Lumher’a (Trost. Erklär. d. letzt. Red. Christi S. 603–604). 547 Мнение бл. Феофилакта (Благов. стр. 388–389), Евф. Зигабена (Толк. Ев. стр. 248–249), Меуег’а, Maier’a, Tholuck’a, Hengsmenberg’a. Но тогда, не говоря уже о том, что τι относилось бы не к λγξει, а к μαρτας, – нужно было бы сказать наоборот: о неверии во Христа что оно есть грех. |
| 519 λλα ст. 2-го – Godet, Lange, Luthard принимают в значении immo, но даже ещё и (Также Winer: Gramm. d. N. Т. Sprachid. S. 530); Lucke, Tholuck и Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 201) за эллиптическую форму: не только, но и. – Бл. Августин пишет: «что же говорит Он? Но приидет час... как (тогда) должен был-бы сказать, когда-бы что-либо доброе после злого предсказывал. Что-же значит: от сонмищ ижденут вы, но – приидет час?.. Как будто Он хотел сказать: ижденут вы, но Я вас соберу; или: ижденут вы, но придёт час вашей радости... Мне кажется, Он и не желал указать не чего иного, для того, чтобы они поняли и возрадовались, что столь многих приобретут для Христа, когда будут изгнаны от сонмищ иудейских, что не будет уже достаточно изгнания, но не позволят им и жить, чтобы всех проповедью своею они не обратили к имени Христа и не отвратили бы от соблюдения иудаизма, как Божественной истины». Op. col. 960–961. – να, по Меуег’у, обозначает, что то, что в часе произойдёт, мыслится, как цель его наступления. 520 Λατρεα никогда не значит собственно θυσα (см. Рим. 12:1 и Евр. 9: 1, 6 ), но в соединении с προσφρειν, обычно употребляемым о жертвоприношении глаголом (ср. Мф. 5:23, 8: 4 , Евр. 5:1 ), а ещё более того: в соответствие с предшествующим πς ποκτενας – слово это можно принять в значении указания именно на жертвоприношение. Так Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 292. В таком же смысле понимают λατρεα Luthard и Baumgarten-Crusius (у Luthard), Meyer, Lampe (Comment. anal.-exeg. Ev. sec. S. 286–287) и дрр.; Lucke сомневается в нём. 521 Действующими лицами в 16:1–3 разумеются, конечно, иудеи, что ясно подтверждается упоминанием о синагоге, – но в виду предшествующей речи о κοσμος’е вообще – и в иудеях здесь должно видеть только его представителей. И не в славу-ли своих богов гнали и убивали христиан, на самом деле, и язычники?.. Кирилл Алексл «предсказание (об) опасности Он возводит к самому крайнему из (всех) бедствий не для того, чтобы внушить Ученикам малодушный ужас,.. но чтобы они, презревши и наибольший страх (будущего), как уже наперёд известный, и потому лёгкий, совершенно были мужественны в отношении зла и совершенно не обращали-бы внимания, если даже и приключилось-бы действительно что-либо из имеющих быть невыносимых зол». Migne t. col. 424. |
|
|
