| 466 Так – Winer: Grammatik d. N. Т. Sprachid. S. 338, прим. 1, Olshausen-Ebrard, Hengstenberg, Meyer, Lange, Luthard, Massl, Tholuck. О неудачной попытке Lachmann придать ε значение: как, в какой мере – см. у Winer’a – Е стоит здесь с Aor. именно потому, что δωξαν и τρησαν стоят не для означения проблематической возможности, а для означения как-бы фактов. Если-бы сказано было ε ν τρυν, то этим сказано бы действительно было, что соблюдение слова Христова представляет возможность для мира, но от этой возможности он отказался. Здесь-же Господь не то хотел сказать. См. Olshausen-Ebrard. – Некоторые толкователи в качестве действующ. лица при τρησαν предполагают не мир (κσμος), а тех, которые обратились от мира ко Христу ( Godet, Gerlach, Fikenscher, Braune – см. у Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 272, –отчасти Lange), но и такая подмена подлежащего – произвольна и ни в предшествующей, ни в последующей речи оправдания себе не находит. Kuinoël переводил: si Meam doctrinam observassent етс., что противоречит грамматическому смыслу. См. у Meyer и Stier – Bengel и Wolf (см. Meyer и τηρεν принимали при толковании данного места в совершенно несвойственном этому глаголу у Иоанна значении παρατηρεν (стоять в засаде, подстерегать). Stier, Grotius (см. Lampe (Comment. anal.-exeg. Ev. sec. S. 264–265) и друг. некот. понимают выражение Господа: аще слово Мое соблюдоша етс. в смысле иронии, но это не соответствует тону речи Господа, и самое предположение иронии в данном случае представляется неуместным. 467 Tischendorf, Gebhard и Griesbach, следуя В D L, читают ες μς. Чтение Т. R. – μν Меуег, и Baumlein признают позднейшим, возникшим благодаря обычной конструкции в Н. З. при ποιεν ( по описке переписчиков ( Meyer). 468 По Меуег’у, чрез λλ наст. утешение противополагается именно предшествующему изображению гонений. 469 Где ударение в ст. 21: на во имя Мое или – яко не ведят етс.? За первое Meyer, Lucke; за второе – Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 274), Meyer, Hengstenberg. Но первое мнение предпочтительнее: если бы вся сила была за последн. положением, то достаточно было вм. δι τ νομ μου сказать δι τοτο ( Lucke). Последнее положение разъясняет только причину гонений во имя Господа. |
| 643 Т. R. читает в ст. 33-м ξετε, как и наши русск. и славянск. тексты, но такое чтение, принятое и Lachmann’oм, подтверждается только cod. D, тогда как А 1 А В С L У Х Н Λ П и, следуя этому громадному большинству Codd., Tischendorf, Lange, Meyer и Stier S. 372 читают praesens: χετε – Meyer предполагает, что futur. явилось в соответствие ст. 32-му. – Τατα ст. 33-го Златоуст (Р. II., стр. 582–583), Евф. Зигабен (Толков. Ев., стр. 257), бл. Феофилакт (Благов. 400), св. Кирилл (Migne t. col. 472) и бл. Августин (Op. col. 1001) – относят ко всей прощальной Беседе. Св. Кирилл, «в этих словах Христос всю к ним обращённую беседу прекрасно заключает и, вкратце представляя всю сущность сказанного, предлагает краткое сведение о собственном желании Своём ( да во Мне мир имате)». Бл. Августин: «потом, заключая эту великую и пространную речь, Он сказал» етс. Также Maldonat, Comm. in quatuor Evang. col. 1812, Luthard, Massl, Maier, Tholuck, Lucke. – Meyer и Hengstenberg относят τατα только к XV и глл., а Haneberg, Lange и Olshausen-Ebrard – только к периоду речи до предшествующ. τατα. 644 Понятие мира (ερνην) в 16:33 берётся тоже, что и 14:27; оно уже раскрыто нами при толковании последнего места. См. ч. I, стр. 206–209. Следовательно, это не тоже, что ερνην у Ап. Павла, Рим. 5:1 . Понятие θλψιν является противоположным понятию ερνην, указывая и на внешние, и на внутренние скорби ( Olshausen-Ebrard, Stier: Die Reden d. H. Iesu S Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 372), хотя, по мнению некоторых, более на первые, чем на вторые ( Luthard). 645 Св. Кирилл (Migne t. col. 473) раскрывает догматическое учение о том, как во Христе одержало победу всё человечество, верующее в Него. γ в данном случае ясно выражает идею одной Личности, победа которой есть победа всех других ( Godet.) – Понятие κσμος’а в ст. 33 берётся в обычном в прощальной Беседе смысле враждебного Христу царства. См. Roffhack, Tholuck, Meyer. – Olshausen-Ebrard утверждает, что содержание ст. 33-го относится ко времени от смерти Господа до Его воскресения; но это произвольное ограничение его значения, которое сохранится навсегда, доколе верующие обитают в мире», доколе «мир» существует. |
| Когда Апостолы в один день тысячи обращали ко Христу, когда они далеко за пределами Палестины распространили основанное Христом Божественное царство, когда приобрели победу Евангелия над иудейством и язычеством и т.д.; тогда они действительно производили дела, больше поражающие стороннего зрителя, чем производил Сам Господь». – Подобно-же Lucke, Meyer, Keil и дрр. Архим. Михаил не выясняет, в чём заключались «большия дела» верующих, но признает, что – под выражением: «дела, которые Я творю, – разумеются, как и во всех подобных изречениях, дела необычайные и в частности – чудеса», а не благовестнические труды Господа и Апостолов. И самая вера здесь, по мнению архим. Михаила, «разумеется в частном смысле – чудодейственная ( 1Кор. 13:2 )». Следовательно, под большими делами Апостолов разумеются, по его мнению, именно их чудесные дела. Преосв. Филарет в своём Прав.-догматич. Богословии пишет по поводу разбираемых слов Господа ( Ин. 14:12 ): «В сих словах аа) под делами разумеются, без сомнения, дела сверхъестественные – чудеса; так называл чудеса Свои Спаситель и в других случаях ( Ин. 9. 3. 4 . Мф. 11:2 . Лк. 24:19 ); бб) основанием обильного излияния даров поставляется восшествие Иисуса Христа на небо; иначе со стороны неба навсегда открыт поток необычайных дарований; вв) условием со стороны людей для того, чтобы человек был сосудом духовных дарований, поставляется вера»... етс. т. 2, стр. 428. 208 Μεζονα poni potest pro πλιονα ex Hebrasmo. Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S.131. Также, – по Smier’y, – и Gerhardt ( Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 186). Итак, Иоанн неверно передал смысл слов Господа? То-ли хотели сказать Lampe и Gerhardt?.. Stier утверждает, что бл. Феофилакт выражение μεζονα понимает в смысле гиперболы, но ничего подобного в толковании Феофилакта на самом деле мы не встретили (Благов. стр. 357–358). 209 Tholuck резко замечает, что подобная оценка чудес «скорее шла-бы к Аполлонию Тианскому» (Comm. zu d. Ev. d. S. 253). 210 Самое чудо Воскресения есть, конечно, величайшее чудо, но именно по значению своему для Господа (чрез Воскресение вошёл Он в славу Свою) и для людей (Воскресением побеждена смерть 1Кор. 15:14 ). |
| F. A. Lampe. Commentarius analytico-exegeticus, tam literalis, quam realis Evangelii secundum Iohannem etc. t. III. Basiliae anno MDCCXXVII. (1727.) I. Lange. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die heilige Schrift A. und N. Testaments mit Rucksicht auf (bis tlieologisch-homiletische Bedurfniss des pastoralen Amtes (Des N. Testaments IV Theil: Das Evangelium nach Iohannes). Leipzig 1868. F. Lucke. Commentar uber die Scliriften des Evangelisten Iohannes. (Commentar uber das Evangelium des Iohannes. 2 Theil.) Bonn 1834. E. Luthard. Das Iohauneische Evangelium nach seiner Eigenthumlichkeit gesehildert und erklart. 2 Abtheil. (Nurnberg 1853). A. Maier. Commentar uber das Evangelium des Iohannes 2 Bd. (Carsruhe und Freiburg im Breisgau 1843). Ioh. Maldonati Scipharensis, societatis Iesu theologi, Commentarii in quatuor Evangelistas. Editio postrema. MDCLI (1651). F. Massl. Erklärung der heiligen Scliriften des N. Testaments. (5 Bd., 3 Aufl. Wien. 1841). H. Meyer. Kritisch-exegetisches Kommentar uber das N. Testament. 2 te Abth. Kritischexegetische Handbuch uber das Evangelium des Iohannes (4 Auflag. Gottingen. 1862). C. Roffhack. Das Evangelium nach sanct Iohannes ausgelegt fur die Gemeinde II Bd. (Gotha 1871). R. Stier. Die Reden des Herrn Iesu, insonderheit nach Iohannes. (Andeutungen fur glaubiges Verstandniss derselben (2 te Aufl., V Theil. Barmen. 1854). A. Tholuck. Commentar zu dem Evangelio Iohannis (Hamburg. 1827). C. Tischendorf. Novum Testamentum graece (Ad antiquos testes denuo recensuit, apparatum criticum omni studio perfectum apposuit, commentationem isagogicam praetextuit C. Tischendorf. Editio VIII. tt. 1–2, vol. 2. Lipsiae 1860–1873). 11 Oscar de Gebhardt. Novum Testamentum graece recensionis Tischendorfianae ultimae textum cum tregellesiano et westcottio-hortiano contulit et brevi adnotatione critica additisque locis parallelis illustravit 0. de G. Editio stereotype VI. Lipsiae. 1894. G. B. Winer. Grammatik des neutestamentliches Sprachidioms, als sichere Grundlage der neutestamentlichen Exegese. Leipzig. 1844. 5 Aufl. 12 |
| – Из других разночтений должно отметить чтение Вульгаты, Эфиопск. и др. перр. μενε (будущее время) вместо μνει (настоящее). Tischendorf уничтожает δ после μες, следуя А 1 В Q. (Ср. Gebhardt). Но против этого самый смысл речи, противополагающий Учеников (μες;) – миру. 269 Толк. Еванг. стр. 229. ρφανος употребляется вообще de omni destitutione (оставлении), – см Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 205, однако же, здесь имеет смысл указания на сиротство именно детей без родителей. – «Как в начале речи сказал: чадца, так и здесь говорит: не оставлю вас сиры» ( Златоуст Minge t. LIX, col. 405 Р. II. стр. 521. Также и Феофилакт Благов. стр. 361). Аммоний пресвитер: «Кроме того, что Он явился им и по Воскресении, никогда не оставлял Он их лишёнными Своего промышления. Так как пришедши Он назвал их «чадцами», то намереваясь удалиться говорит (о них): сиры» Cramer: Catenae S. 349. 270 Предсказание о Воскресении в настоящих словах усматривают – св. Иоанн Златоуст (Minge t. LIX, col. 405. Р. II. стр. 521–522), Евфимий Зигабен (Толк. Еванг. стр. 229), бл. Феофилакт (Благ. стр. 362). Против такого понимания Lucke ставит то возражение, что по Воскресении Господь являлся не одним Ученикам; но, ведь, нельзя-же под μες разуметь только Апостолов и обетование Господа усваивать им только одним. Они были только представителями верующего человечества. – Иначе Аммоний пресвитер: «Так как Он намерен был по Воскресении явиться только им (Апостолам), то вмале в отношении всех Он сказал в том смысле, что малым временем назвал время до второго пришествия, ибо мало пред Богом и долгое время». Catenae Сгатег’а S. 349; Corderii S. 368. 271 А под этим Утешителем разумеет Личность именно Духа Св. сам-же Luthard: Das loh. Ev. S. 305–306. 272 Свои соображения о господствовавшей якобы в первохристианской церкви и в речах (в частности в настоящей речи) Самого Господа идеи близкой кончины века и пришествия на суд Сына Человеческого, Luthard подтверждает ещё ссылкой но Мф. 24:34 : «не мимоидет род сей, дóндеже вся сия будут». |
| 619 Вместо παρ το Θεο (Т. R), – Lachmann, следуя В С D L X, читает παρ το πατρς. За чтение Т. R. большинство Codd. (А 1 A C 3 У G Δ Λ П), Tischendorf, Lange, Godet, Meyer. – и Meyer считают чтение Lachmann’a механическим воспроизведением имени Отца из предыдущ. и последующ. речи (стт. 26–28). 621 Так Braune, а Lucke настоящие слова считает пояснением и поправкой к 14:16, сказанным якобы приспособительно (теория аккомодации). – Не отрицая вообще ходатайства Христова и по сошествии Св. Духа, обетование 14:16 «умолить Отца» Godet и Архим. Михаил относят всё же только к делу ниспослания Утешителя иного. 622 «Да не подумает кто-л., имеющий ум, и да не скажет по невежеству, пишет св. Кирилл: что Ученики или другие из святых совершенно не нуждаются для себя в посредстве Сына». Смысл-же слова Господа св. Отец изъясняет так. образом: «Апостолы возлюбили Его и... поверили, что Он от Бога изшел. По сей причине и возлюблены они были от Отца, равную как-бы взамен приемля благодать. И любящим Сына вполне готов внимать Бог». – Migne t. col. 464. – Бл. Августин пишет: «можно думать, что поскольку Господь наш Иисус Христос человек, – Он умоляет за нас Отца, а поскольку Бог, – внимает со Отцом». Op. col. 998. 623 Aretius, Grotius, Wolf, Rosenmuller, Kuinoël (см. у Меуег’а), Seiler (см. у Stier: Die Reden d. H. Iesu S. 358). 624 Luthard, Hengstenberg, Haneberg. Последний замечает: «у свв. писателей наблюдается литературный приём, что в первой именно части периода высказывается отрицание, чтобы нераздельно устремить внимание на вторую, заключающую главную мысль; ср. 7:16; 12:44». Maldonat (Comment. in quatuor Evang. col. 1808) полагает, что Господь желал показать силу имени Своего, что совершенно не подтверждается, однако, противопоставлением: Сам-бо Отец етс. Арх. Михаил пишет: «Отец небесный становится Сам к вам в столь близкое отношение, что Моё личное посредство становится уже как-бы ненужным». Также и Massl. Остаётся неясным: что-же желал сказать Господь: нужно или – не нужно Его посредство? Подобно сему и бл. Феофилакт: «Отец настолько любит вас, что вы уже (по смыслу последующего толкования сюда следует, конечно, также вставить: как-бы) не будете иметь нужды в Моем посредстве». Благов. стр. 398. |
| 626 М. Макария, Пр. Догм. Богосл. Часть II, § 154. стр. 154–160. Olshausen-Ebrard суживает значение слов Господа, изъясняя их в том смысле, что доселе Ученики не могли сами молиться, прося себе невозможного и недостойного ( Мк. 10:35 ; Лк. 9:54 ), и потому за них молиться должен был Сам Господь, отныне-же они непосредственно сами должны были обращаться с молитвой ко Отцу. И контекст речи против этого толкования. Godet полагает, что в ходатайстве Христа верующие не нуждаются, доколе пребывают в нормальном состоянии: тогда Он ходатайствует не за них, а чрез них (фраза...), но с уклонением их от этого состояния является и нужда в Его ходатайстве, почему и не сказал Он, что Он не будет просить за них, но только: не глаголю вам, яко Аз умолю Отца о вас. – Но в совершенно нормальном состоянии, т.е. совершенно чуждыми греха, верующие и не могут быть, след., в ходатайстве Христа они, помысли самого-же Godem’a, – нуждаются непрестанно: что-же тогда и желал сказать Господь?.. 627 Πεφιλκατε κα πεπιστεκατε в ст. 27 ((perfectum) – суть praesens perfectae actionis. – Bengel (у Меуег’а): amore et fide prehensum habetis Me. 628 Вм. ξλθον παρ το πατρς (Т. R.), В С L X и, следуя им, Lachmann, Tischendorf и Meyer читают κ το πατρς. За чтение Т. R. большинство Codd.: А 1 A C 2 У G Δ Λ П также: Godet, Lange, Stier: Die Reden d. H. Iesu S. 364. Разночтение это большого значения, впрочем, не имеет. Во всяком случае отвергать чтение с κ на одном том основании, что оно имеет сильную догматическую окраску («тринитарную» – по Lucke у Smier’a как это, следуя Lucke, делает и Godet, конечно, нельзя. 629 Godet говорит, что παρ в соединении с ξλθον выражает более, чем простое посольство, которое было-бы выражено только чрез λλυθα π; здесь обозначается вообще божественный круг жизни, из которого изшел Иисус. В ст. 28 стоит уже παρ το πατρς, а не το θεο ибо речь идёт не о содержании только веры Апостолов, а о самом деле в его существе. Что в словах: изыдох т Отца, указывается, действительно, на премирное бытие Сына у Отца, ясно следует из последующего противопоставления этого изшествия временному явлению в мир: и приидох в мире. Евфимий Зигабен: «слова: изыдох от Отца, указывают на то, что Иисус Христос из Существа Бога Отца, т.е. что Он истинный Сын Бога Отца, – и приидох в мир, указывают на Его воплощение, равно как и слова: оставляю мир, а: иду ко Отцу, – указывают на восстановление Его в прежнем могуществе и славе». Толк. Ев. стр. 256. |
| 39 . Быm I:2 . «Звука человеческого голоса еще не было по Твоей воле» (abs te). Бог считается Создателем человеческого голоса: Он руководит человеком при наречении им имен животных ( Быm II:19–20 ) 3Езд.6:40 Тогда повелел Ты из сокровищниц Твоих выйти обильному свету, чтобы явилось дело Твое. 40 . Свет существует до творения мира. Он составляет часть Божественного Существа. На земле можно видеть только скудную часть этого света, другая составляет принадлежность того мира, творение которого предшествует земле. 3Езд.6:41 Во второй день сотворил Ты дух тверди и повелел ему отделить и произвести разделение между водами, чтобы некоторая часть их поднялась вверх, а прочая осталась внизу. 41 . Амвросий отожествляет духа тверди со Св. Духом (De Spiritu Sancto, II, 7). «Ездра научает нас, что Дух сотворен, говоря в третьей книге: «И во второй день Ты сотворил духа тверди». Но для такого понимания нет оснований. Раньше (39) говорилось уже о Духе, носившемся при начале творения. Под Ним несомненно разумеется Дух Божий, орган Божественного откровения. Послепленное иудейство было убеждено, что приказание Бога могло быть обращено только к разумному существу. Таким образом сложилось представление о Духе тверди, т. е. об Ангеле, стоящем во главе небесного свода (ср. Быm I:6 ). 3Езд.6:42 В третий день Ты повелел водам собраться на седьмой части земли, а шесть частей осушил, чтобы они служили пред Тобою к обсеменению и обработанию. 42 . Учение о том, будто мир разделен на семь частей, из которых одну часть занимает вода, а остальные суша, взято автором из современных ему космологических представлений. Оно встречается в мифологии индусов и персов. Его разделяют греческие ученые-математики ( Климент Римский , Recognitiones, IX, 26). По взглядам Аристотеля, Сенеки и Плиния Младшего, море занимает незначительную часть сравнительно с сушей. Деление земли на семь частей характерная черта иудейства. По воззрениям раввинов на столько же частей разделяется рай и ад (Gfrorer, II, 43). В связи со взглядом на отношение суши к морю стоит мистический смысл, связываемый Филоном с единицей и шестью. По его убеждению шесть первое совершенное число после единицы. Согласно этим числам осуществляется все, как мера суши, так и мера моря. Теория Птоломея, учившего, что только шестая часть земли обитаема, а остальное пространство покрыто водою, на некоторое время сменила прежние представления, но в средние века они всплывают снова. Рожер Бэкон (Opus Majus) признает этот взгляд Богооткровенным. Опираясь на пророческую книгу Ездры, Христофор Колумб доказывал, что океан занимает ограниченную часть пространства (Lucke, 167–168; Volkmar, 49; Hilgenfeld Judische Apokatyptik, 229; Gunkel, 367). |
| 6 . Любовь же в том, чтобы мы поступали по заповедям Его и проч.; то же самое, что и в первом послании Иоанна Богослова: что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его; ибо это есть любовь к Богу, чтобы соблюдали заповеди Его – 1Иоан. 5. 2. 3 . (См. примеч.). Следовательно, любовь (5 ст.) и хождение в истине (4 ст.) – одно и то же: (34). – Его: Иисуса Христа, (см. примеч. к 29 ст. 2-й гл.). – Это та заповедь: в этом именно состоит исполнение заповеди о «любви друг друга» (5 ст.). з. Зан мнози лестцы внидоша въ не исповдающе Хрта пришедша во плоти: сей есть лстець и (1 2, 18 и дал. 4, 1 и дал.) 7. Ибо многие обольстители пришли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. 7 . Ибо: относится к ныне 5 ст., чем и определяется связь настоящего стиха с предыдущим. (См. примеч. к 5 ст. ср. 8 ст.). – Многие обольстители (см. 1Иоан. 2, 26 и примеч. к 4. 5) пришли в мир и проч.; см. примеч. к 1Иоан. 2. 18. 19 и 4, 1–3. – Пришедшего во плоти: в подлиннике не прошедшее время (35) а настоящее (ρχμενον ν σαρκ), что можно переводить только словами: «грядущего» и «имеющего придти». Это показывает, что лжеучители, о которых говорит Иоанн Богослов в посланиях своих, не только отвергали Иисуса Христа, «пришедшего в плоти», но и самую возможность («грядущего») воплощения Сына Божия (Lucke); а отвергая это, естественно, они не признавали и второго пришествия («имеющего придти») Господа (36). И если Иоанн Богослов в настоящем месте разумеет главным образом не исповедание Иисуса Христа, «имеющего придти во плоти» (лжеучение, против которого восставал еще Ап. Петр – 2Петр. 3, 4 ); то этим нисколько не показывает, что он имеет в виду других лжеучителей, отличных от тех, о которых пишет он в первом послании своем. – «Совершенно справедливо, что отвергающие второе пришествие не признают и первого. – Ибо если Господь приходил уже во плоти и обещал еще придти; то, очевидно, отвергающие второе пришествие отвергают и первое. |
| 201 Μου при πατρα отсутствуют в А 1 A В D L Q Х П и должно быть, по мнению Tischendorf’a, Меуег’а и Lachman’a (послед. см. у Меуег’а S. 592), уничтожено, как прибавка. У св. Кирилла (Migne t. col. 244) текст приведён также без μον. Но вообще эта прибавка, если действительно она и позднейшего происхождения, совершенно оправдывается стихами 21 и 28 и потому, если её и уничтожить, она необходимо должна подразумеваться. – Lucke предполагает, что настоящий ст., 12-й, не стоит в связи с предшествующим стихом 11-м, что между этими двумя стихами связь чисто внешняя, что настоящие слова Господа возобновляют ту речь Его, которая прервана была вопросом Фомы, и примыкают к ст. 4-му. Olshausen-Ebrard предполагает, что стих 12 служит раскрытию момента в стихе 3-м: παραλψομαι μς πρς μαυτν. – По поводу мнения Lucke должно сказать, что если трудно указать связь стихов 11 и 12-го, то связь последнего стиха со стихом 4-м и вовсе неясна. Что касается мнения Olshausen-Ebrard, то с ним мы согласиться не можем, в виду изложенного с своём месте понимания значения слов: παραλψομαι етс. – Связь стихов 11 и 12 определяется и иначе, чем нами. По Weiss’y (см. у Keil) и Tholuck’y, слова стиха 12 были сказаны для утешения Апостолов, коих ко Христу всего более привязывала Его чудодейственная сила. Keil думает, что эти-же слова были сказаны в виду озабоченности Учеников в отношении того, что, по Его отходе ко Отцу, у них будет отсутствовать сила в плодотворному исполнению их апостольского призвания. Подобно этому и Hengstenberg: вместо утешения, речь Господа о делах Своих могла породить только скорбь о том, что – «дела эти прекратятся с Его удалением. Их собственная бедность и бессилие должны были заставить их играть весьма печальную роль во враждебном им мире.» Все эти объяснения не находят, однако, прямого подтверждения в тексте. 202 По Godet, Tholuck, Maier и Lucke, это выражение: аминь, аминь глаголю вам – указывает на начало речи о новом предмете, но этого нельзя понимать в том смысле, что стихом 11-м закончен ответ Филиппу, как думает Haneberg. Ответ ему кончен ещё раньше, до ст. 11-го. Согласно с Keil, удобнее видеть здесь только введение в речь новой важной мысли (ein neues wichtiges Moment). |
|
|
