| 107 И это новое предсказание Господа не уяснило, однако, Ученикам, что не к царству идёт Он, а к страданиям и смерти; это достаточно видно из ниже-изъясняемого вопроса Ап. Иуды: Ин. 14:22 , где ясно отразились вновь обычные чаяния Учеников относительно воцарения и прославления своего Учителя-Мессии. 108 Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 163; Haneberg, Olshausen-Ebrard, Lucke и дрр. Так переводили и Лютер, Эразм, Беза и дрр. См. об этом у Stier, Maldonat и Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 97–98. 109 Так – Лютер в переводе Вульгаты (см. Stier S. 161). Кроме неопределённости и бесцветности получаемой при таком переводе мысли, здесь видится неправильность уже и в том, что вера в Бога и Господа усвояется тем, которым предстояло ещё соблазниться и тем показать слабость своей веры. Заметим здесь ещё, что такой перевод приписывается и Иоанну Златоусту . Но по данному вопросу он писал только следующее: «вера в Меня и в Отца сильнее угрожающих вам бедствий; она не допустит, чтобы какое-либо несчастье одолело вас». Р. II., стр. 498. Думается, что из этих слов Златоуста ровно ничего нельзя заключить о том, как переводил он слова Иисуса Христа; этим и объясняется, что тогда как одни (напр. Stier, Lucke) приписывают ему такой перевод, – другие (уапр. Olshausen-Ebrard, Maldonam) приписывают ему правильный перевод, – через два повелительных наклонения. Но всего лучше, конечно, вопроса о переводе у Златоуста совсем в данном случае не поднимать, чтобы не строить безосновательных предположений. 110 Такого перевода держатся весьма многие. К нему обращался от первого своего неудачного перевода и Лютер, – также: Erasmus, Besa, Glassius, Grotius (см. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 162; Olshuasen-Ebrard). Его-же держится и Вульгата. См. Haneberg, Maldonat, Massl. Кажется, что такой перевод делает и бл. Августин. По крайней мере, он пишет: «consequens (следствие) est enim, ut si in Deum creditis, et in me credere debeatis». Ор. col. 896. По двум причинам нельзя согласиться с таким переводом. Во-первых, – если бы первое πιστεετε было protasis (предшествующее условие), а второе – apodisis (следствие), то должно было-бы грамматически правильно по-гречески первое и выразить в форме условной. Во-вторых, – если бы Ученики имели надлежащую веру в Бога, то твёрдо веровали-бы и в Господа Иисуса Христа, – но так как на самом деле они имели соблазниться относительно Его, то отсюда ясно уже следует, что и вера в Бога у них была недостаточна; Господь поэтому не мог сказать им, что они веруют в Бога и по этой вере должны веровать и в Него. |
| – В настоящем случае Господь слова Свои приписывает прямо Отцу, но это не противоречит ранее, при толковании ст. 10, сделанным нами предположениям, что Господь слова Свои преимущественным образом приписывает Себе Самому, как вечному Слову Божию, а дела – Отцу; ибо в настоящем случае нет и самой параллели между словами и делами Господа и нет поэтому и речи о различии их по их началу. Господь просто говорит только о том, что, по единству Существа, Его слово вместе с тем есть и слово Отца Его, почему и несоблюдающий его повинен не пред Сыном только, но и пред Отцом Самим. 319 Так, следовательно, примиряются и те, которые «сия» относят лишь к прощальной Беседе (напр. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 217), так и те, которые относят это выражение к обозначению всего учения Господа (напр. Baumgarten-Crusius – у Stier Mayer и дрр.). В таком именно смысле решает вопрос Hengstenberg. – Аммоний пресвитер: « сия глаголах вам, в вас сый, говорит Он; «сия» – что (то есть)? То, что доселе для них казалось неясным. Посему и прибавил: Утешитель-же, Дух Святый, Его-же послет Отец... и далее по порядку, т.е. Он понятным будет для вас Учителем». Cramer: Catenae S. 351. 321 Силу и значение выражения κενος, как аргумента против отрицающих личное бытие Духа истины, думают ослабить указанием не то, что оно относится к существительному παρκλητος, – но возражение это неверно потому, что существительное, стоящее пред κενος непосредственно, – не παρκλητος, а τ Πνεμα τ γιον πμψει. Также и 14:13, 14 κενος непосредственно относится к πνεμα и не имеет никакого отношения к παρκλητος. Ср. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 218. 322 Зигабен: «во имя Мое – значит здесь: вместо Меня». Толк. Ев. стр. 222. Против такого толкования значения выражения: «во имя Мое» в данном случае возражают Keil и Lucke, утверждая, что выражение это относится не к будущей деятельности Ниспосылаемого, а только к акту Его ниспослания. – Но, ведь, и говоря о самой деятельности Утешителя, о Его значении для верующих, мы говорим не о чём другом, как именно о цели акта ниспослания, об отношении этого акта к Лицу и делу Господа, – т.е. |
| 129 Бл. Августин, напр., так решает вопрос, почему в ст., 2 представляется бытие в дому Отца обителей многих, а в ст. 3 – это бытие как будто отрицается: «это мы понимаем не иначе, как так, как сказал пророк о Боге, сотворившем грядущая ( Ис. 45:2 ). Ибо Он не сказал: имеющий сотворить грядущая, но сотворивый грядущая. Итак, Он и сделал это, и намеревался сделать. Ибо (ничто) не сотворено, если Он не сотворил, и ничего не будет, если Он не сотворит. Итак, сотворил Он в предопределении, а намерен, сотворить самым действием. Так (по вопросу) когда Он избрал Учеников, – Евангелие ясно говорит, что тогда, когда призвал их, и, однако, Апостол говорит: избра нас в Нем прежде сложения мира ( Еф. 1:4 ) – предопределением подлинно, а не призванием. Так и обители уготовал и уготовляет; не другие, но которые уготовал, те и уготовляет Тот, Который сотворил грядущая, – уготовал их предопределением, а уготовляет самым делом. Они уже суть в предопределении: а если бы нет, – Он сказал-бы: иду и уготовлю, т.е. предопределю. Но поскольку их не было ещё в действительности: и аще пойду, говорит, и уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе». Ор. col. 898–899. Иоанн Златоусый слова Господа передаёт таким образом: «Я столько забочусь об этом, что уже приготовил-бы это место, если бы издавна оно не было уготовано для вас». Migne t. col. 396. Р. II. Стр. 499. Ср. бл. Феофилакт: Благов. стр. 351. Также читают ст. 2-й: Эразм, Лютер, Мальдонат, Вольф и др. См. у Meyer, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 168. 130 Об этом говорит Г. Властов: Опыт изучения Еванг. Св. Ин. Богосл. 1887. стр. 44. Нужно, однако, заметить, что в позднейших изданиях иногда стали ставить также знак двоеточия. Желательно было-бы, конечно, возвращение к старому чтению с точкой. Мы видели, впрочем, такую интерпункцию в славянском Евангелии издания Св. Синода 1887 даже года (Июня м.). 131 Этому чтению следуют – арх. Михаил, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 167, Hengstenberg, Haneberg, Tholuck, Lucke, Meyer, Keil. Из древнейших: Calvin, Beza, Grotius, Knapp (См. у Stier ibid.) Г. Властов совершенно несправедливо утверждает, что с таким чтением – «соединяется совершенно другая (сравнительно с чтением по русскому тексту) мысль о том, что приуготовление обителей совершается Его страданием и славным воскресением» (Опыт изучения Еванг. Св. Иоан. Богосл. Стр. 44.) Это совершенно неверно: не обители приготовляются таким образом, а место в обителях, обители-же уже и без того многи суть. Получается мысль именно та, какую проводит в своём толковании сам Г. Властов (стр. 44–45), привязывая только это своё толкование к чтению с двоеточием, к которому оно собственно не идёт и при котором оно очень тёмно и непонятно: Г. Властов доказывает, что обители суть, но нужно их приготовить, а чтение с двоеточием скорее указывает, что и обителей также в достаточном количестве ещё нет. |
| Одни, – напр. Lucke, разделяют мнение бл. Августина, другие думают, что во втором предложении к делам должно присоединить и слова (Той творит слова и дела...). Так в общем: Massl, Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 184), Luthard, Luther (Trostreiche Erklär. d. letzt. Reden Christi; см. пр. 148; S. 131). Но, как раскрывает тогда и в первом предложении также к словам должно было-бы прибавить и дела. – Далее, не в правилах древнегреческого языка это восполнение одного предложения членами из другого и кроме того – тогда нужно было-бы между обоими предложениями поставить не δ, а λλ (о значении δ см. ниже). Ср. Meyer: Handb. uber d. Ev. d. S. 439. Не оправдывается конструкцией речи на греческом языке и мнение Hengsmenberg’a, по которому можно будто бы слова Господа передать: «Аз во Отце и Отец во Мне: слова, которые Я говорю вам, говорит Сам Отец, и дела, которые Я творю, Я творю во Отце». Но неосновательно мнение и самого Keil’я, будто: глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю, – должно сопоставить с: Аз во Отце; как должно, далее, сопоставить друг с другом и два вторых положения. Почему это глаголы Господа должны подтверждать ту истину, что Он во Отце, а дела – что Отец в Нём? Заметим, что оба предложения первой половины стиха: Аз во Отец и Отец во Мне есть совершенно друг другу тождественны, – как-же поставлять их в параллель с предложениями второй половины стиха, когда эти последние предложения, наоборот, друг другу даже противополагаются?.. (Также и арх. Михаил). Сложно и лишено оснований мнение Меуег’а, будто Господь единство Своё со Отцом доказывает ссылкою на слова Свои, принадлежащие не Ему, а Отцу, а что таковы именно Его слова, – подтверждает уже указанием на дела Свои. Для такого мнения нет оснований в тексте настоящего стиха, – и вряд ли с Меуег’ом можно допустить, чтобы в частице δ, соединяющей оба предложения и имеющей, по его-же собственному мнению, значение autem (weiterfuhrend), – заключалась целая мысль, несколько позже выраженная Господом: верьте Мне... (словам Моим), а если не так, то верьте Мне по самым делам... Ст. 11. |
| Вот эти другие разности в чтении нашего стиха. 1. В Codd. А В С D Z К X II. Вульгате, Сирском переводе ( Пешито) – между вам и – иду стоит τι. Так и Tischendorf (ср. и у Gebhard). Мысль получается почти таже, что и при двоеточии в нашем русском тексте; немецкие толкователи переводят τι здесь чрез denn (так Haneberg, Lucke), что указывает на некоторую причинную связь между небытием достаточного числа обителей (аще ли же ни) и отшествием Господа (den Ich gehe hin=τι πορεομαι). Против этого чтения должно сказать, что сказано и против чтения с двоеточием, тем более, что самое появление τι обязано именно этой неправильной интерпункции (См. Hengstenberg, Lucke). 2. Некоторые после ι δ μ (аще ли же ни) вставляют πιστεετε, которое будто бы подразумевается здесь по связи с ст. 1. Мысль получается такая: веруйте в Бога и в Меня. В дому Отца Моего обители многи суть. Если-же вы в это не веруете, то вот Я вам сказал: иду уготовать етс. Так читает La Roche (См. у Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 168 и Lucke). Но можно-ли так долго подразумевать слово πιστεετε? Где и когда, далее, говорил Господь эти слова: иду уготовати етс.?.. (По данному чтению выходит, что они были уже прежде сказаны). Beck думает, что слова эти у Иоанна не упомянуты, но сказаны были, вероятно, в разговоре с Петром 13:36–38 (см. у Stier S. 169). Но такие пропуски не свойственны Иоанну, – в ст. 33 гл. XIII он упоминает, напр., о словах Господа Иудеям, и в его Евангелии находятся ранее, действительно, эти слова; далее: επον ν никогда нельзя перевести: Я сказал. Наконец, если Ученики не верили Господу, когда Он говорил: в дому Отца Моего обители многи суть, то почему должны они были поверить сему, когда сказал Он им: иду уготовати етс.?.. 3. Некоторые передают слова Господа в форме вопроса: если же это было бы не так, то разве сказал бы Я вам, что иду уготовать вам место? Так Moshein, Ernesti, Beck, Lange, Ewald, Waszsäcer и др. (см. у Meyer, Godet, Baumlein). Из новейших так читает Roffhack. Но где-же и когда-же, спросим опять, говорил Господь: иду уготовати етс.?.. Разве пропустил-бы Иоанн такое изречение Господа, какое составляет тему для настоящих слов Господа?.. Всё это предположения, очевидно, не только неосновательные, но и прямо невозможные. |
| 417 ν τοτ с следующ. να никогда, по словам Olshausen-Ebrard, не указывает назад, но всегда вперёд, на место с να. Следоват., не в том прославится Отец, что всё будет по просьбе пребывающих во Христе учеников Его, а – в том (ν τοτ), что (να) они принесут плод мног. Так и Haneberg, Maldonat, Tholuck, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 253 и дрр.4 418 Maldonat именно на основании примеров: 4:34, 6:29, 17:3 усвояет здесь να просто ε, с каковым значением переведено оно и в русск. тексте; но большинство толкователей не признают такого значения для να. По (Comm. ub. d. Ev. d. S. 476) να не значит в данном случае ни τι, ни тоже, что ν τ φρειν, но заключает в себе элемент повеления, требования, как это именно в славянск. тексте; да плод мног сотворите. Такое значение для να допускает и Winer: Grammatik d. N. Т. Sprachid. S. 364–365 (§ 44, 4). Frizsche: hac re consultum est Partis Mei honori, ut multos fructus edere nitamini ( Tholuck). 419 Lucke и Lachmann ( Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 253) и читали вместо γενσεσθε – γνησθε, но Т. R. и Tischendorf, согласно большинству Codd.: А 1 А Е G Н К S U Г D удержали первое чтение. По догадке Keil’я, второе чтение явилось в соответствие φρητε в виду предполагаемой зависимости от να, по να сочиняется и с indicat. futur, хотя и редко (напр. Ин. 12:40 ). См. Keil, Hengstenberg. 420 За изложенное нами понимание разбираемых слов стоят: Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 253–254), Meyer, Hengstenberg, Haneberg. 421 Св. Кирилл, согласно приводимым ниже словам, понимал здесь прошедш. вр. в собств. смысле, славу Отца относя к делу посольства в мир Сына. Но Евфимий Зигабен объяснял: « прославися поставлено здесь вместо прославится». (Толк. Ев. стр. 237). Ему-же следует и Maldonat. и Luthard, равно как и Winer, понимают здесь аорист в том-же именно смысле, как и в ст. 6. Grammatik d. N. Т. Sprachid. S. 321–829. 424 Winer: Gramm. d. N. Т. Sprachid. S. 683 говорит, что в 15:6, наблюдается asyndenton, т.е. опущение для живости речи соединит. союза между заключением и предшеств. основанием: будите в любви Моей с предыдущ. ничем не связано по внешней форме. |
| 455 Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 263, Luthard, Luther: Trostreiche Erklär. d. letzt. Reden Christi S. 471, Baumgarten-Crusius, De-Wette ( Meyer) Lucke, Haneberg и Olshausen-Ebrard предполагают, что πγητε – это чистейший гебраизм, как и πορεεσθαι Лк. 10:38 (ср. 2Цар. 5:10 ), – значение его равно значению при супине, – это только вспомогательное слово. Но Luthard отрицает такое значение πγειν. Haneberg и Stier утверждают, что св. Кирилл πγειν понимал в несвойственном ему значении νγειν (возводить, возносить); действительно, у Кирилла читается: «Я, по необычайному благоволению, явил Себя вам, Меня не знавшим, и возвёл таким образом к твёрдому образу мыслей, чтобы возвысить (νγειν) вас, чтобы т.е. вы простирались всегда к большему и плод могли-бы приносить Богу» (Migne t. col. 389). Но как видно из приводимых далее слов, св. Кирилл πγειν понимает в более соответствующем этому слову смысле, и сейчас приведённые слова представляют только один частный момент в раскрытии этого смысла. πγειν в значении νγειν понимал Seiler ( Stier). – Аполлинарий спрашивает: «что это за бессмертный и во веки пребывающий плод Апостолов»? – и отвечает: « Церковь ». Catenae Corderii, 385. 458 Только Roffhack и Tholuck относят ст. 17 не к предыдущей речи (как заключение), а – к последующей. Haneberg принимает его за совершенно самостоятельное, ни к предыдущ., ни к последующ. не относящееся положение. – По Tholuck, τατα относится всегда к последующему, но Olshausen-Ebrard, на основании примеров: 14:25, 15:11 и 21, 16:1, 25 и 33, 17:1 и 18:1, – утверждает обратное (на последующ. να указывает обычно единствен. ч.: ν τοτ ст. 8 и ατη ст. 12). Τατα Tholuck и Baumgarten-Crusius (о последн. – Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 265) и хотели принять равным τοτο, но простое содержание заповеди о любви, самой по себе, не оправдывало-бы употребления множ. ч., – поэтому τατα и нельзя относить к ней одной и считать равным по звучанию с τοτο ( Stier Возражения Haneberg’a, что если бы ст. 17 был заключением всего отдела со ст. 12, то это не соответствовало бы: 1) значению ντλλομαι и 2) – настоящему врем. этого глагола, – не сильны, ибо ντλλομαι здесь можно заменить λελληκα, как потому, что ντολα μου, λγος, ρματα употребляются в наст. речи Господом в одном и том-же значении, так и потому, что praes. всегда может стоять в живой разговорной речи вм. perfect. (ср. Stier и Olshausen-Ebrard). Св. Кирилл (Migne t. col. 392), бл. Августин (Op. col. 944) также относят ст. 17 к предыдущ., – именно считают его пояснением в той деятельности, об избрании к которой говорилось в ст. 16-м. |
| 529 Так – Иоанн Златоуст: «тогда Он предсказал только удары и ведение на суд, а не то, что их смерть будет казаться столь вожделенною, что убиение их станут даже считать за служение Богу» (Minge t. LIX, col. 421. Р. II. стр. 562–563); Феофилакт, Благов. стр. 388, Евф. Зигабен, Толк. Ев. стр. 246–247. Stier, S. 295, Maier. 530 Bengel, Baumgarten-Crusius ( Stier Grotius (у Lange) Hengstenberg. Но Мф. в X гл. предсказание о гонениях раскрыто оч. подробно и ясно, а в ст. 28 прямо указано даже на возможность смерти. Maldonat предполагает, что в Мф. Х внесены многие позднейшие изречения, – предположение в данном случае по меньшей мере излишнее. 531 Бл. Августин: Op. col. 963, Keil и Stier Но τατα ближайшим образом относится к предсказанию о гонениях, хотя, бесспорно, включает в себя и обетование Утешителя. 533 De-Wette (см. у Godet) и Lucke вставляют ст. 6 между обеими половинами ст. 5, что представляется делом совершенно излишним: связь стихов ясна и при настоящей их расстановке. Kuinoël (у Meyer) и Olshausen предполагают, что после 1-й половины ст. 5 последовала пауза, во время которой Господь тщетно ожидал вопроса от Апостолов. 534 De-Wette (см. у Olshausen-Ebrard) сопоставляя наст. стих с 13:36 и 14:5, обвинял Ев. Иоанна в неточности и непоследовательности изложения беседы Господа, – несостоятельность такого обвинения из приведённого толкования 16:5 – ясна. 535 После ν γρ в ст. 7. А Г Δ Λ Π, Griesbach и Scholz читают γ, но Т. R. и Tischendorf следуя А 1 В D L Y γ не имеют. и Meyer считают γ простым повторением, но Meyer утверждает, что это легче было выпустить, чем прибавить. 537 Так в общем Massl, Lucke, Luthard, Roffhack, Olshausen-Ebrard. Но мнение Ebrard’a и Lumhard’a, будто Дух Святой благодаря тому, что человеческая природа Христа чрез прославление перестала быть границами для Духа и стала духовною, сделался Его Духом в полном смысле слова, – принять нельзя. Подобно сему в К. Kahnis в книге своей: Die Lehre vom heilgen Geiste (Halle, 1847), Тн. I, S. 52–53 пишет: Дух Святой есть субстанция нового царства. Но Он ещё не был излит, доколе на земле жил Христос ( Ин. 7:39 ). Он находился во Христе. Христос должен был умереть, чтобы принцип жизни, отрешённый от Его Лица, к Которому он был привязан, раскрыл свои силы ( Ин. 12:24, 16:7 )». – Оба мнения не имеют опоры в Священном Писании , и Господь нигде Духа Святого Своим исключительно не именует, – и по прославлении Он указывает на Себя, как только на посылающего Его вместе с Отцом, и от Отца называет Его исходящим. Данные мнения к Духу приложимы более, именно как к «Духу прославленного Христа», а не как к Духу Святому, Лицу Пресвятой Троицы. Godet в том, что, как на условие пришествия Утешителя, в данном случае указывается на прославление Господа, а не на Его смерть, видит подтверждение того, что Евангелист передаёт нам действительно слова Господа, а не приписывает Ему и не влагает Ему в уста собственных своих взглядов (ср. 1Ин. 2:1 и следд. 5:6, 8.). |
| Migne t. col. 416. 478 Вм. πεποηκεν (Т. R. E G H M S U Γ Δ Λ) Tischendorf и Lachmann с A 1 А В D К L Х П читают ποησεν, – Keil и Meyer также принимают это чтение. 479 Двойное κα, по Godet, поставляет на вид контраст между обоими положениями. Тоже Meyer и Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 279. 480 Op. col. 954. Сам бл. Августин превосходство дел Господа видит в необычайном числе их col. 955), но и количественная точка зрения к ним не приложима. 481 Так в общем Stier Meyer, Haneberg, тогда как Lucke, и дрр. в суждении о величии дел Христовых ссылаются на оценку их современниками, примеры которой мы привели (ср. также Ин. 3:2, 9:31 и дрр.), но оценка чудес современниками могла-ли быть принятою Самим Господом?.. Maldonat (Comment. in quatuor Evv. col. 1781), разделяя в данном случае мнение бл. Августина, предлагает и другое, ещё менее допустимое: «другие казались употребляющими силу, чтобы сотворить чудеса, а Христос старался сдержать (!) Свою силу, чтобы разве необходимые чудеса совершить»... Чудеса Воскресения и безмужнего Рождества Господа в данном случае, независимо от неуместности отношения их вообще к категории «дел», – не должны иметься в виду и потому, что для современного Христу, обличаемого уже Им в ненависти мира, события эти были ещё неизвестны, на что и указывает бл. Августин. Op. col. 955. 482 λλ, указывает на то, что здесь раскрывается новая точка зрения на ненависть мира ( Hengstenberg). – К λλ Meyer прибавляет μεμισκασιν με, – также и Winer: Grammatik d. N. Т. Sprachid. Ed. VII S. 297), (Comm. ub. d. Ev. d. S. 483) замечает, что это проще, чем прибавка τοτο γγονεν, которую принимает Hengstenberg. 486 Таково значение δωρεν; см. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 280, Lange: Bibelwerk S. 330, а – не без последствий, тщетно, как переводит это слово Bengel (см. Stier 488 Самое слово: закон, νμος, вм. писания – γραφ, стоит, как замечает Luthard, «потому, что это было слово иудейской гордости». Бл. Августин изъясняет выражение «закон их» иначе: «их законом Он называет не как ими изобретённый, а как им данный, как мы говорим: хлеб наш насущный, которого, однако, у Бога ты испрашиваешь, прибавляя: даждь нам». |
| 466 Так – Winer: Grammatik d. N. Т. Sprachid. S. 338, прим. 1, Olshausen-Ebrard, Hengstenberg, Meyer, Lange, Luthard, Massl, Tholuck. О неудачной попытке Lachmann придать ε значение: как, в какой мере – см. у Winer’a – Е стоит здесь с Aor. именно потому, что δωξαν и τρησαν стоят не для означения проблематической возможности, а для означения как-бы фактов. Если-бы сказано было ε ν τρυν, то этим сказано бы действительно было, что соблюдение слова Христова представляет возможность для мира, но от этой возможности он отказался. Здесь-же Господь не то хотел сказать. См. Olshausen-Ebrard. – Некоторые толкователи в качестве действующ. лица при τρησαν предполагают не мир (κσμος), а тех, которые обратились от мира ко Христу ( Godet, Gerlach, Fikenscher, Braune – см. у Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 272, –отчасти Lange), но и такая подмена подлежащего – произвольна и ни в предшествующей, ни в последующей речи оправдания себе не находит. Kuinoël переводил: si Meam doctrinam observassent етс., что противоречит грамматическому смыслу. См. у Meyer и Stier – Bengel и Wolf (см. Meyer и τηρεν принимали при толковании данного места в совершенно несвойственном этому глаголу у Иоанна значении παρατηρεν (стоять в засаде, подстерегать). Stier, Grotius (см. Lampe (Comment. anal.-exeg. Ev. sec. S. 264–265) и друг. некот. понимают выражение Господа: аще слово Мое соблюдоша етс. в смысле иронии, но это не соответствует тону речи Господа, и самое предположение иронии в данном случае представляется неуместным. 467 Tischendorf, Gebhard и Griesbach, следуя В D L, читают ες μς. Чтение Т. R. – μν Меуег, и Baumlein признают позднейшим, возникшим благодаря обычной конструкции в Н. З. при ποιεν ( по описке переписчиков ( Meyer). 468 По Меуег’у, чрез λλ наст. утешение противополагается именно предшествующему изображению гонений. 469 Где ударение в ст. 21: на во имя Мое или – яко не ведят етс.? За первое Meyer, Lucke; за второе – Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 274), Meyer, Hengstenberg. Но первое мнение предпочтительнее: если бы вся сила была за последн. положением, то достаточно было вм. δι τ νομ μου сказать δι τοτο ( Lucke). Последнее положение разъясняет только причину гонений во имя Господа. |
|
|
