| В прямой связи с отмеченной особенностью евангелия от Марка стоит и совершенно исключительная объективность его повествования. Оно более других евангелий реалистично; факты передаются так, как они были видены очевидцами. Отсюда удивительная живость рассказа, яркость красок и драматичность всей истории, – качества, менее, разумеется, бросающиеся в глаза в переводах, чем в греческом подлиннике. См., например, рассказы о буре на Галилейском озере (4:35–41; в греческом тексте большею частью употреблено настоящее время: «говорит им», 35 ст., «берут Его», 36 ст., «поднимается», 87 ст.), об исцелении бесноватого (5:1–20), о пире Ирода (6:21–28), о насыщении 5. 000 человек (6:35–43), об исцелении слепого (8:22–26), немого (9:14–27), слепого Вартимея (10:46–52), о разговоре с богатым юношей (10:17–22). После быстрого перехода к повествованию о новом событии (автор часто употребляет слово «тотчас», «немедленно»), последнее рисуется спокойно и любовно, кратко, но точно и выразительно. Иногда автору достаточно одного слова, чтобы оживить картину. Ср. напр., 1:7: «наклонившись»; 6:53: «переправившись»; 14:67: «всмотревшись». Тот же эффект достигается и выбором соответствующих слов, теряющих, разумеется, свою особенность и меткость в переводе (напр., в 1:12 κβλλει русс. перев. «ведет», точнее – извергает. восхищает, увлекает; соотв. термины у Матфея νχθη «был возведен», у Луки γετο «поведен был») и передачей прямой речи (напр., 4:39, 5:8–31, 6:31, 9:25..). Некоторые слова Спасителя евангелист Марк передает на Его родном, арамейском языке (Воанергес, Талифа кум, или куми, Еффаеа, Корван, Авва). Часто евангелист передает жесты и движения Христа (3:5, 5:30, 6:41, 8:33, 9:35–36, 10:1–21–23, 11:11..). Обращает на себя внимание и обстоятельность рассказа. Евангелие от Марка, как правило, более других богато деталями, придающими рассказу точность и определенность. Автор тщательно указывает время, место, обстановку, число и тому под. (ср., напр., 1:35, 3:7, 4:1–38, 12:41, 13:3, 5:13, 6:7–40, 15:29–39–40,16:1–5). Часто рисуется и то впечатление, которое производят слова и действия Спасителя на народ и на учеников, вызывая удивление, ужас, изумление (1:22–27, 2:12, 6:2–3, 4:41, 6:51, 10:24–26–32...), стремление народа слышать все, что Он говорит, отчего часто вокруг Христа и Его учеников бывала толпа и теснота такая, что им часто не было места ни сидеть, ни даже стоять и не было времени даже для еды (2:2–4, 3:9–10–20–32, 4:1, 5:21–27–31...). |
| См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82 |
| Согласно утвержденной Синодом программе, в офиц. отделе должны были печататься: «Высочайшие указы, грамоты и рескрипты, относящиеся к духовенству, указы и распоряжения Синода; распоряжения московского епархиального начальства, извлечения из отчетов и протоколов по разным частям епархиального управления; постановления и распоряжения московского училищного совета, московского комитета грамотности и московского земства, насколько последние будут касаться дела народного образования, известия об открытии церковноприходских и начальных народных училищ и о состоянии их, сведения о приходских попечительствах, церковных братствах и других благотворительных учреждениях в Московской епархии» (1869. 1. С. 16; 45. С. 11). В этом же отделе печатались ретроспективные подборки документов, как, напр., собранные прот. Иоанном Благовещенским «Предписания и распоряжения по духовному ведомству Московской епархии с 1824 по 1869 г.» (1869. 27. С. 5-6; 28. С. 4-6; 29. С. 3-4; 30. С. 3-4; 32. С. 6; 33. С. 3-4; 34. С. 4-6; 36. С. 4-6; 40. С. 2-3; 1870). В некоторых случаях публикация церковно-статистических материалов начиналась в офиц. отделе (Краткие сведения о соборах и церквах г. Москвы и Московской губ.//1869. 42. С. 7-8; 46. С. 1-3; 49. С. 2-4; 1870. 10. С. 6; 16. С. 5; 18. С. 7; 24. С. 4-5; 29. С. 5; 34. С. 6-7; Краткие сведения о соборах и церквах в уездных городах Московской губ.//1870. 37. С. 3-4; 39. С. 4-5; 46. С. 6-7; 1871. 22. С. 52), их публикация продолжалась в неофиц. отделе (Краткие сведения о церквах Московской епархии//1871. 27. С. 260-262; 29. С. 276-277; 38. С. 364-365; 43. С. 424-425; 1872. 40. С. 322-323, 42. С. 339-340; 45. С. 478; 1873. 3. С. 27; 4. С. 33-34; 28. С. 274-275; 29. С. 280-281; 30. С. 287-288; 31. С. 300-301; 32. С. 308-309; 34. С. 320-321; 35. С. 327-328; 36. С. 339-340; 37. С. 343-344; 38. С. 350; 39. С. 361; 41. С. 378; 42. С. 389; 43. С. 396-397; 45. С. 416; 46. С. 426; 47. С. 438; 48. С. 457; 49. С. 471; 50. С. 486; 1874. 5. С. 52-53; 6. С. 67; 7. С. 78-79; 9. С. 102-103). |
| 16 Мф 7:1-3 ; Мк 4:24 ; Лк 6:37-38 ; 6:41-42 . 17 Авот, II,6. 18 Мф 9:12-13 . 19 Лк 18:9-14 . 20 Мф 21:28-31 . 21 Лк 19:1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7:36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф 26:6-13 ; Мк 4:3-9 ; Ин 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. См. начало главы «Закон и Пророки» — синоним Ветхого Завета. 24 Мф 22:35-40 ; Мк 12:28-33 ; Лк 10:25-28 . — наполнить, восполнить, завершить, придать полноту; от — полнота. См. приложение 3 . 25 Мф 5:17 сл., ср. Лк 16:17 . 26 Лк 5:39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17:27 . 27 Мф 5:21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и наконец хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II,8,6). 28 Мф 5:44-48 . Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л.Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних ( Ин 15:13 ). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср. Рим 12:21 . В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14), «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22). |
| Сие причащение Господь заповедал апостолам «творить в Его воспоминание» ( Лк.22:19, 20 . 1Кор.11:24, 25 ). Согласно заповеди Господней, апостолы сами совершали «преломление хлеба» ( Деян.2:42, 20:11 ) и научили тому учеников своих ( Деян.20:7 ). Совершение св. причащения Господь установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина («взял хлеб и благословив преломил и раздавая» ... «взяв чашу и благодарив, подал им» ... «отныне не буду пить от плода сего виноградного»... Мф.26:26–29 ); однако в таинстве причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино («после вечери»; Лк.22:20 . 1Кор.11:25 ср. Лк.22:27 ), но хлеб и вино по силе «благословения» ставшие истинными «Телом и Кровию Христовыми» ( 1Кор.10:16 ; Ин.6:51 ). Такое вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения воскресения и вечной жизни ( Ин.6:51–57 ). Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19, 20 ; Ин.6:51–57 ; Деян.2:42, 20:7, 11 ; 1Кор.10:16, 11:23–29 . В Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38, 39, 14:36 ; Лк.22:42 именем «чаши» отмечены предстоявшие Господу Иисусу Христу страдания. Здесь слово чаша употреблено в переносном смысле так же, как в переносном смысле употреблено Господом, напр., название «закваски» ( Мф.16:6, 7, 11 ). Однако, как иносказательным употреблением слова закваска не отрицается употребление сего слова в его прямом смысле относительно вещественной закваски (ср. Мф.13:33 ), так вышеуказанными местами Св. Писания не отрицается и не устраняется употребление и понимание слова чаша в его собственном и прямом смысле (напр. Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Лк.22:17, 18 ср. Лк.22:20 ). Слова Мф.4:4 ; Лк.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9, 10 применяющие к св. причащению христианскому и утверждающее, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством вкушения Плоти Христовой в виде вещественных хлеба и вина, нисколько не подрывают необходимости православно-христианского таинства причащения. Слова Господа – «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» – относятся не к тому хлебу, который есть Тело Христово, а к простой пище, которою утоляется телесный голод («постившись», «ничего не ел в эти дни», «напоследок взалкал»; Мф.4:4 ; Лк.4:4 ср. |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| 8-39) - повелении произвести перепись всего народа и последовавшем затем наказании (2 Цар 24. 1-25) (примечательно, что список героев в 1 Пар 11. 26-47 помещен в др. контекст и имеет после Урии еще 16 имен). Последние дни Д. были омрачены соперничеством 2 его сыновей за престолонаследование - Адонии, сына Аггифы (старшего из оставшихся в живых), и Соломона, сына Вирсавии. Адония, опираясь на поддержку военачальника Иоава и священника Авиафара, пытается провозгласить себя царем, но, благодаря вмешательству Вирсавии и прор. Нафана, Д. занял сторону Соломона, к-рого свящ. Садок и прор. Нафан спешно помазали на царство в Гионе (3 Цар 1. 1-40). Торжественное шествие Соломона в Иерусалим привело в испуг Адонию, он икал убежище в храме и, ухватившись за «роги жертвенника», просил прощения у Соломона, к-рый отпустил его «в дом свой» (3 Цар 1. 41-53). Заканчивается повествование о Д. завещанием и распоряжениями (3 Цар 2. 1-9), к-рые он оставил Соломону, кратким сообщением о погребении Д. в Иерусалиме - городе Д. и указанием срока его царствования (3 Цар 2. 10-11). Прот. Леонид Грилихес В других книгах Ветхого Завета Д. предстает не только как исторический персонаж, но и как образ идеального богоизбранного правителя, символ монархии, образец для подражания (напр., уже в 4 Цар 22. 2 говорится, что царь Иосия «ходил во всем путем Давида»). В кн. Ездры и Неемии Д. приписывается установление порядка пения хвалебных и благодарственных песней (1 Езд 3. 10; Неем 12. 24, 45, 46) и определение порядка служб в храме (2 Езд 1. 4, 15; 5. 57). Д. называется «человеком Божиим» (Неем 12. 36). В Псалтири имя Д. упоминается 12 раз. Он называется царем, помазанником, избранником, рабом Божиим, первенцем, с к-рым Бог заключил завет навеки (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). В Пс 17 Д. предстает как образец для подражания. «Ради Давида» возносится молитва к Богу (Пс 131. 10). Мн. псалмы связаны с обетованиями, данными Богом Д. (Пс 88. 4, 21, 36, 50). Особо выделяется мессианский Пс 2, в к-ром Д. прямо не упоминается, но где цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср. Пс 88. 27). Кроме того, в евр. тексте Псалтири имя Д. фигурирует в надписании (титулах) псалмов 73 раза; в LXX - 84 раза (его именем надписан также Пс 151, к-рый призван подчеркнуть авторство Д. для всей Псалтири); в кумранских свитках именем Д. надписаны также Пс 33 (4QPsq; как в LXX), 104 (11QPsa fr. E I 6; как в LXX), 123 (11QPsa III 15; как в Пешитте). |
| Даже если подходить к Д. с. а. со строгими критериями исторической достоверности, становится очевиден документальный реализм работы ап. Луки. В Д. с. а. упоминаются 32 страны, 54 города, 9 островов, 95 чел. названы по имени, детально описываются рим. и евр. институты власти, даются точные топографические и хронологические привязки событий и т. п. Так, описание путешествия ап. Павла из Троады в Милет (Деян 20. 13-15) содержит указание основных населенных пунктов на этом пути, хотя происшествий там не случалось. Такие точные описания пути встречаются неоднократно (13. 4; 19. 21-23; 20. 36-38; проблемы выбора дороги - 20. 2-3, 13-15; продолжительность путешествия - 20. 6, 15). В 27-й гл. Д. с. а., несмотря на обилие приемов художественного повествования, содержится детальное описание морского путешествия с использованием специальной терминологии. Точность в описании адм. устройства и институтов власти проявляется в том, что, напр., Филиппы названы «колонией» (16. 12), администрацию к-рой возглавляют преторы (στρατηγο) (16. 20; в синодальном переводе - воеводы). Во главе Фессалоники верно указаны πολιτρχαι (17. 6; в рус. переводе - городские начальники). Дееписатель использует точную терминологию для передачи названий рим. должностей, напр. проконсул называется νθπατος (13. 7-8; 18. 12). Описание первых лет жизни Иерусалимской церкви (прежде всего царившего в ней единодушия и обобществления имущества) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) после открытия и изучения жизни кумранитов более не может считаться идиллическим. К числу проблем, требующих экзегетических усилий, относятся хронологическая непоследовательность в речи Гамалиила (5. 33-39), расхождения в 3 повествованиях об обращении ап. Павла (9; 22; 26), нек-рые несоответствия в описании жизни и содержании проповеди ап. Павла в его Посланиях и в Д. с. а. Так, неск. отличаются оценка закона Моисеева (ср.: Рим 7. 5, 12, 14 и Деян 15. 10; но ср.: 1 Кор 9. 19-33 и Деян 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24. 14), решение вопроса об оправдании делами закона (ср.: Рим 3. 28 и Деян 13. 38-39; но ср.: Гал 3. 19-21), естественное богословие (ср.: Рим 1. 18-25 и Деян 17. 22-31), отношение к ветхозаветным праздникам (ср.: Гал 4. 10 и Деян 20. 16) и к обрезанию (ср.: Гал 6. 15 и Деян 16. 3). |
| Ср. Вдиткег, Das Problem d. Materie, 356. 22 Огонь есть σπρμα το κσμου, срв. Вдиткег, 356, 4. 23 Сам ап. Павел в своей речи к афинянам приводит слова этого гимна (Д. XVII, 28), дошедшие до него, по-видимому, в слегка измененной передаче Арата: το γρ (вм. κ σο γρ) γνος σμν (срв. Arat. Phainom. I, 5). 24 На этом настаивает А. Ritschl в своей Entstehung d. Altkatholischen Kirche, 1857. 25 Такое различение намечается уже у Платона, Theaet. 189–190 и у Аристотеля; срв. Anal. post. I, 10–76, 24, Categ. 6, 46, 34. 26 Напр., у Тертуллиана Adversus Prax. 5, у Теофила Ad. Autol. 11, 10, у Климента Александрийского Str. V, 1, 6, несмотря на его отрицательное отношение. 27 См. это представление (так называемый «традиционизм») у Тертуллиана (напр., de anima 19, 20, 27 и др.), который пользуется им для обоснования своего учения о наследственном первородном грехе (de testimon. anim., с. 3). 28 Ср. Bonhцffer, Epictet, 76 и сл.; то же находим мы у Музония, Сенеки и М. Аврелия, причем эти позднейшие стоики, несомненно, повторяют здесь основное учение своей школы – κ σο γρ γνος σμν, или «Его же мы и род», как цитирует апостол. 29 Homo res sacra homini (Senec, Epist. XIV, 33). 30 См. Плутарха, Quaest. Plat. 1, 2 (p. 999), который сопоставляет комика Менандра с Гераклитом ϑοζ νθρπ δαμων (Heracl. fr. 121 ed. Bywater). 31 Ср. Epist. Diss. 1, 13. 32 Sen. De tranqu. IV, 4, Epist. 105, 52, срв. Музоний y Стобея Floril. 40, 9: «общее отечество всех людей есть вселенная». 33 Слова Кесаря М. Аврелия (III, 11)! 34 Сенека, Epist. XCII, 30. 35 Ср. других стоиков: Аристона Хиосского и Герилла Карфагенского, учеников Зенона; Сфера Борисфенского, Диогена Вавилонянина, Панеция Родосского и Посидония из Апамеи (Сирия). 36 См. Hatch. The influence of greek ideas and usages upon the christian Church, 1891, 40–22. 37 II Apol. VIII, 1 и 3. Язычники обладали лишь частью потенциального, «сперматического» Слова (σπερματικο λγου μρος), ср. ibid. XIII, 3. 38 См. превосходное исследование P. Wendland " a: Quaestiones Musonianae de Musonio stoico Clementis Alexandrini aliorumque auctore. 1886. Срв. свид. о Музонии Иустина-муч.: II апология, гл. 9. 39 |
|
|
