| Да повелит им во ты внити (чтобы позволил им войти в них). Просятся бесы в стадо свиное, толкует блаж. Феофилакт, для того, чтобы погублением свиней огорчить хозяев их, и чрез то возбудить против Иисуса Христа. Так сначала и случилось (37 ст.). Но впоследствии уступка Христова бесам послужила к лучшему; потому что, как видим далее (ст. 38, 39), Иисус Христос повелел самому исцеленному рассказывать о своем исцелении, и затем, когда снова пришел в землю Гадаринскую, то жители сей земли приняли Его с радостию и уверовали в Него (ст. 40). Между тем лишением гадаринцев свиней Господь вразумлял, что люди нередко из-за привязанности к земному нерадят о душе. Наконец, обстоятельством погубления свиней бесами Господь поучал саддукеев (особую секту у евреев), которые не верили в бытие злых духов (о саддукеях чит. в объясн. 18 ст. 12 гл.), что они заблуждаются: бесы существуют, они в настоящем случае заставили свиней броситься в море. Лк.8:33 . Изшéдше же беси от человека, внидóша во свиния: и устремися стáдо по брéгу в éзеро, и истопé. Лк.8:34 . Видевше же пасýщии бывшее, бежáша, и возвестиша во грáде и в сéлех. Лк.8:35 . Изыдóша же видети бывшее: и приидóша ко Иисýсови и обретóша человека седяща, из негóже беси изыдóша, оболчéна и смысляща, при ногý Иисýсову: и убояшася. (Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло. Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях. И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.) Обретоша (нашли) человека седяща, из негоже беси изыдоша (из которого вышли бесы), оболчена и смысляща (одетого и в здравом уме,) и пр. Вероятно, бесноватый, рвавший на себе цепи и оковы, рвал и одежду и, как безумный, ходил нагим. И убояшася (ужаснулись). Страх этот происходил от сознания своей беззаконной жизни, так как вообще глубоко нравственно падшие чувствуют страх пред всяким проявлением святого (Мих.); с другой стороны, гадаринцы боялись, чтобы Иисус Христос не наказал их и еще чем; или они так привязаны были к своим стяжаниям, что не хотели, чтобы лишивший их части стяжаний оставался с ними (Мих.). Таким образом укрощением бури ( Лк.8:22, 25 ) Иисус Христос показал Свою Божественную власть над видимою природою, а изгнанием бесов из бесноватого явил эту власть над невидимою силою злых духов. – «Не бывает ли с нами, поучает один из пастырей, того, что мы, подобно жителям Гадаринской страны, из-за привязанности к земному, телесному, жертвуем духовным, небесным, напр., из-за сбережения денег не подаем нищим, не помогаем нуждающимся? Из желания наживы, многие из нас работают, торгуют в праздники, не сходя даже в церковь помолиться; обманывают по торговле и ремеслу; из-за дороговизны некоторой постной пищи, едят в посты более дешевую, скоромную?»!.. Лк.8:36 . Возвестиша же им видевшии, кáко спасéся бесновáвыйся. |
| О «дне оном» упоминается в Лк 10. 12: «Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому». Речь идет о галилейских городах, не принявших Иисуса Христа. Параллельное место разъясняет этот день как «день суда» (Мф 10. 15). Апокалиптическое выражение «день суда» в Е. встречается только в Евангелии от Матфея: кроме 10. 15 еще в 11. 22 (пар. Лк 10. 14 - «на суде»); 11. 24; 12. 36. Несмотря на небольшое расхождение в предании, ясно, что Иисус Христос возвещает грядущий Суд Божий, который подведет черту под всей историей. «День оный» связан не только с ожиданием Суда, но и с пришествием Мессии. В эсхатологической речи Лк 17. 22-37 несколько раз упоминается «день/дни Сына Человеческого» (Лк 17. 22, 24, 26, 30), напр.: «...как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей в этом случае употребляет особенное выражение: «...так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24. 27). Понятие «пришествие» (παρουσα) встречается только у евангелиста Матфея (Мф 24. 3, 27, 37, 39). В Евангелии от Марка выражение «тот день» соединено с понятием Царствия Божия: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк 14. 25). Т. о., в логиях и притчах Иисуса Христа наряду с грядущим Царствием Божиим возвещается буд. пришествие Суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества не связываются в целостную картину; напротив, ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий ( Goppelt. 1980. Bd. 1. S. 231-233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк 13, пророчества о будущем всегда соотносятся непосредственно с настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказать будущее, они должны показать, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не возрастает из истории в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее «противоположность». |
| Такова напр. геройская по содержанию обличительная речь к Птоломею старца священника Елеазара (6:1–14). Многие молитвы Иудеев, излагаемые здесь, выражают или смиренную покорность воле Божией, наказующей их за грехи (1:13–25; 5:33–36), или непоколебимую надежду на помощь Его и спасение их от угрожающей опасности (5:4,16). Полна веры и упования на Бога молитва первосвященника Симона пред входом в Иерусалимский храм Птоломея: Господи, Господи, Царю небес и Владыка всякого создания, Святый во святых, Единовластвующий, Вседержитель. призри на нас... Ибо Ты все создавший и всем управляющий Праведный Владыка: Ты судишь тех, которые делают что-либо дерзостно и с превозношением... Ты верен и истинен. Вот мы, Святый Царь, за многие и великие грехи наши бедствуем, изнемогли от скорбей, оставь грехи наши, отпусти неправды наши, яви милость Твою в час сей, скоро да предварят нас щедроты Твои, дай хвалу устам упадших духом и сокрушенных сердцем, даруй нам мир (2:1–15). Кажется, в христианском богослужении подобная молитва и то очень уместна и может быть сердечно влиятельна и умилительна. Может быть подобные отделы из этой книги имелись в виду в Апостольских Правилах и за них эта книга назначалась для чтения христианам, при безразличном отношении к месту и времени их произнесения в историческом повествовании книги. На них и современный православный богослов и всякий православный читатель книги должен сосредоточивать свое внимание. Специальных изданий текста Маккавейских книг не существует в западной литературе, кроме общих на неканонические книги. Экзегетических трудов на Маккавейские книги, как в древности, так и в новое время было немного. В отеческий период было лишь несколько гомилий: Григория Богослова (М. 35 t. по рус. пер. 2 т.), Григория Нисского (В. Чт. VII, 149), Иоанна Златоуста (М. 50 t. по рус. пер. 3 т.), Августина (M. 39 t), и, преимущественно, на 2Мак. 7 гл. в похвалу «мученикам Маккавеям». В новое время: Gillet. Les Machabees Раг. I880. Patrizi. De consensu utriusque libri Maecabaeorum. |
| п. Воздавая такое почитание св. мощам, православная Церковь следует слову Божию, которое свидетельствует, что останки святых почитались не только в первые века христианства, но и в ветхозаветной церкви. Так, кости патр. Иосифа, взятые евреями, согласно его завещанию, при выходе из Египта ( Исх. 13:19 ), впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи (1. Нав. 24:32 ). Благочестивый царь иудейский Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия, что и было исполнено ( 4Цар. 23:17–18 ). Сам Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Пс. 33:21 ), не дает «святому видеть тление» ( Пс. 15:10 ; Деян. 2:27 ), но и творит через святые останки чудеса. По свидетельству 4 книги Царств, один умерший, брошенный израильтянами в гроб Елисея, как только «коснулся костей» его, то тотчас сам «ожил и встал на ноги» ( 4Цар. 13:20–21 ), а по свидетельству Епифания Кипрского , много чудес было от мощей прор. Исайи, Иеремии и Иезекииля. 598 Из Св. Писания видно, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная сила Божия, напр., милоть прор. Илии разделила воды Иордана ( 4Цар. 2:13, 14 ), а платки и полотенца ап. Павла, полагавшиеся на недужных и одержимых 6есами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов ( Деян. 19:12 ). Ввиду такого проявления силы Божией православная Церковь и чтит св. мощи, через которые эта сила особенно проявляется. Сектанты же отрицают почитание св. мощей и в оправдание свое говорят, 1) что нетление мощей невозможно. а) «Все, что от земли, замечают они, должно возвратиться в землю», так как Сам Господь сказал Адаму, а в лице его и всем людям: «прах ты и в прах возвратишься» ( Быт. 3:19 ), почему тела ветхозаветных праведников – даже таких, как Давид и Лазарь, предались ьлению ( Деян. 13:36 ; Ин. 11:39 ). – Но тление является наказанием человеку за грех, а не составляет первоначального его назначения, потому что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. |
| Быт. 31:36 Иаков рассердился и вступил в спор с Лаваном. И начал Иаков говорить и сказал Лавану: какая вина моя, какой грех мой, что ты преследуешь меня? Быт. 31:37 ты осмотрел у меня все вещи [в доме моем], что нашел ты из всех вещей твоего дома? покажи здесь пред родственниками моими и пред родственниками твоими; пусть они рассудят между нами обоими. Быт. 31:38 Вот, двадцать лет я был у тебя; овцы твои и козы твои не выкидывали; овнов стада твоего я не ел; Быт. 31:39 растерзанного зверем я не приносил к тебе, это был мой убыток; ты с меня взыскивал, днем ли что пропадало, ночью ли пропадало; Быт. 31:40 я томился днем от жара, а ночью от стужи, В долинах Месопотамии и далее к востоку, напр., в Персии, в долинах Хорасана, и в обширных степях Средней Азии, происходит необычайно быстрое охлаждение воздуха немедленно после заката солнца, так что после знойного дня наступает весьма холодная ночь. и сон мой убегал от глаз моих. Быт. 31:41 Таковы мои двадцать лет в доме твоем. Я служил тебе четырнадцать лет за двух дочерей твоих и шесть лет за скот твой, а ты десять раз переменял награду мою. Мы не можем пройти молчанием мнения, высказанного доктором Кенникоттом 158 , и таблицы жизни Иакова, на которые ссылается Англ. Комм. Библия. Нет сомнения, что хронология жизни Иакова, соображённая с жизнью Иосифа, представляет важные трудности. Иосиф, по соображению с XXXVII главою Книги Бытия увезённый 17 лет в Египет и достигнувший 30-ти лет высокого там звания, в то время, когда Иакову было 130, заставляет предполагать, что он рождён, когда Иакову было 100 лет. Принято вообще комментаторами, что Иаков был 77 лет, когда вышел из дому в Харран, стало быть, он прожил там более 20 лет, ибо вышел только после рождения Иосифа. Но для того, чтобы согласить это разноречие с текстом, Кенникотт предлагает совершенно другое исчисление: он думает, что Иаков жил в Харране не 20 лет, а 40 лет, т. е. что 20 лет, означенные в Быт. 31:38 , суть лета жития в Харране независимо от 20 служебных лет, из которых 14 – за жён и 6 – за скот, упомянутых в Быт. 31:41 . Мы приводим этот расчёт, не вполне убеждённые в его правильности, потому что держимся мнения, что Иаков прожил в Харране 20 лет, а достиг Харрана в те времена трудных путешествий и идя странником без средств к жизни лишь на третий или четвёртый год после выхода из Ханаана, ибо мог быть принуждён на дороге наниматься пастухом или работником для поддержания своего существования. |
| Глава 36 1. Посольство Сеннахирима к Езекии. Предварительное замечание о 36–39-й главах кн. Исаии. Эти главы представляют собою почти буквальное повторение отдела 4-й книги Царств, простирающегося от 18-й гл. 13-го стиха до 20-й главы ст. 19-го. Пророк прибавляет от себя только молитву царя Езекии ( Ис.38:9–20 ). Очевидно, что история нашествия Сеннахирима на Иерусалим сообщается Исаией в тех видах, чтобы показать, как исполнились его пророчества об Ассуре в его отношениях к царству Иудейскому. Что же касается 38-й и 39-й глав, где идет речь о болезни и чудесном исцелении Езекии, а также и о прибытии к нему посольства от вавилонского царя, то эти главы служат как бы переходом к следующей части кн. пророка Исаии, в которой прежде всего идет речь об освобождении иудеев из плена вавилонского. Заметить нужно, что в рассматриваемом отделе пророк располагает исторический материал не в хронологически последовательном порядке, а систематически. Поэтому надписание глав 36-й и 38-й следовало бы поставить одно на место другого, так как, по всем данным новейшей хронологии, болезнь Езекии падает именно на 14-й год его правления, а нашествие Сеннахирима на Иерусалим – на 27-й год правления того же царя. Какой из текстов – Исаии или 4-й кн. Царств – есть текст первоначальный? Критики расходятся в решении этого вопроса и одни и те же пункты берутся, как опоры для совершенно различных решений. Вероятнее всего, впрочем, то мнение, по которому в кн. Царств мы имеем первоначальный текст, так как там вся история нашествия Сеннахирима стоит в теснейшей неразрывной связи со всем повествованием кн. Царств и изложена гораздо обстоятельнее, чем в кн. Исаии. Что касается сокращений этой истории, допущенных в кн. Исаии, то они состоят частью в опущении исторических указаний, которые не соответствуют цели пророческой книги (напр., Ис.36:1, 2 ; Ис.37:36 ; Ис.38:4–7 ), а частью в опущении исторических оборотов, встречающихся у писателя 4-й кн. Царств ( Ис.36:2, 6, 7, 12–14, 17 ; Ис.37:4, 11, 21, 25 ; Ис.39:2 ). У Исаии также иногда слова 4-й кн. Царств заменяются другими соответствующими терминами ( Ис.36:5, 7, 10, 11, 13 ; Ис.37:2, 6, 9 ; Ис.38:2, 3 и др.). Ис.36:1–22 . Объяснение см. в Толковой Библии т. 2-й, 4Цар.18 – 4Цар.20:19 . Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Исаии. 4-424 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Об этом говорит, напр., включение дополнительного текста - молитвы Езекии (Ис 37. 9-20), а также нек-рые сокращения и поправки в более поздней версии, вошедшей в И. п. к. Франц Делич, один из сторонников единства И. п. к., к-рый, правда, в итоге пришел к признанию Второисаии, отмечал важную объединяющую роль глав 36-39 для композиции всей книги. В связи с Ис 36-39 возникает вопрос о том, какие цели преследовал автор или редактор И. п. к., включая этот текст в книгу. П. Акройд высказал предположение, что главы 36-39 были задуманы как предисловие к главам 40-55 или 40-66 ( Blenkinsopp. 2000. P. 47). Мн. авторы указывали на роль этого отрывка как «моста» между 2 главными частями книги. Также предполагалось, что главы 36-39 стали ядром формирования всей книги ( Lanz. 2004). По мнению Вермейлена, Ис 36-39 принадлежит тем авторам, которые создали одну из первых редакций И. п. к. во время правления царя Иосии, в кон. VII в. до Р. Х. ( Jong. 2007. P. 8). Тритоисаия (56-66) Особая проблематика Ис 56-66 порождена исследованием Дума, который впервые предположил, что эти главы являются произведением одного автора, жившего незадолго до времени правления Неемии в Иерусалиме. В библейской критике после Дума выдвигались различные теории происхождения этих глав. Главным защитником теории Дума являлся К. Эллигер, к-рый отстаивал единство и независимость этого источника, в частности, на основе лингвистических данных, демонстрирующих особый характер Ис 56-66 ( Elliger. 1933). П. Фольц пришел к выводу, что эта часть И. п. к. представляет собой сборник произведений разных авторов, живших от допленной эпохи до эллинистического периода ( Volz. 1932). Нем. исследователь А. Пфайфер придерживался мнения, что эти главы написаны в кон. VI-V в. до Р. Х. в Палестине. У. Маккаллоу пытался доказать, что Тритоисаия датируется 587-562 гг. до Р. Х. Значительным вкладом в исследование этой проблемы являются работы П. Хансона, к-рый пришел к выводу, что главы 56-66 - документ периода первых попыток восстановления храма в Иерусалиме - между 538 (деятельность Шешбацара) и 515 (деятельность Зоровавеля) гг. |
| поставил бы вместе все пророчества о народах...). 38 См. напр. 40:2–3; 41:2, 18–19; 42:1–10; 50:6 – о страданиях; 53:8 – о смерти; 53:10 и 54:1 – о духовных чадах,... 63:1–6 – воздаяние врагам... 39 Если пророк постепенно присоединял одну речь за другою в порядке времени произнесения, то по окончании всей книги не было нужды еще в каком-либо ее редактировании. Только глава 1-я и может быть, исторический отдел (36–39 гл.), т. е. отделы, имеющие особенный характер, представляют в данном случае исключение. Равным образом разрешается сам собою и вопрос о начале, руководившем при собирании пророчеств; такого начала совсем и не было; если, может быть, и явилась мысль по написании пророчества на Вавилон (13–14 гл.) записать все пророчества о «народах», то в данном случае предметный распорядок господствует недолго и не вполне, и во всяком случае не нарушает общего порядка – вносить пророчества в книгу постепенно, в той мере как новые события подавали повод к написанию новых пророчеств (т. е. хронологического порядка). Прибегать к открытию какой-л. искусственной планосообразности в расположении книги нет нужды. Попытки рассматривать книгу, как «ein Sinvoll gegliedertes Ganze» (Делич 4 изд, стр. 27; ср. Дрекслера – введ. 39 стр. и частью Негельсбаха – о трояком введении в книгу или об историч. отделе – 36–39 гл.) и видеть в том доказательство единства книги и ее происхождения от пр. Исаии всегда могут вызывать возражения и упреки в произвольности, так как едва ли пророк заботился об искусственности и систематичности формы. Так, Kuenen, ставит в упрек Деличу и Дрекслеру то, что они – правда, может быть, ненамеренно – приписали собирателю книги свои собственные планы и мысли (146 стр.). 40 Последняя мысль высказывается, напр., Гизебрехтом. Он приближает пророчества к обычному предчувствию будущего исхода событий, которое изменяется в своем характере, смотря по обстоятельствам времени. Напр. на стр. 92 он говорит, что при Ахазе, когда на Иудею наложена была Феглафелласаром дань, пророк не мог еще иметь твердой уверенности в избавлении Иудеи от ассириян. |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| есть вставка читателя, потому что стоят не на месте. Что касается молитвы Езекии, то она внесена из «книги Песней» и не может принадлежать Езекии, потому что в молитве нет никакого указания на царское достоинство последнего, нет указания на опасность от ассирийского нашествия, которое в то время должно было занимать мысли царя. Молитва произведение послепленного автора. – Но при сокращении текста (если бы было такое сокращение) должно было руководить скорее всего желание редактора приспособить исторический отдел для книги пророчеств. Упоминать в молитве о своем царственном достоинстве для Езекии не было и нужды: равным образом, благочестивый царь, много заботившийся о восстановлении богослужения, вполне мог сказать: «мы будем со звуками струн воспевать песни в доме Господнем во все дни жизни нашей», совсем не ставя себя этими словами в число чисто музыкальных исполнителей и певцов. Об ассирийском же нашествии не упомянул царь в молитве потому, что молился лично за себя, как и прежде (см. в 38:3)... Очень трудно также отрицать подлинность молитвы на основании существующего будто бы в ней сходства с послепленными псалмами (можно ли еще с точностью определить, какие псалмы написаны после плена?). – Другие основания против подлинности исторического отдела 36–39 гл. Исаии заключаются: а) в соображениях хронологических (о чем ниже) или б) в мнимопозднейшем словоупотреблении, напр. – «оружейный дом» ( Ис.39:2 ); – «по-иудейски», в значении: «по-еврейски» ( Ис.36:11, 13 ), – хотя в самом деле значит лишь: «на том языке, на котором говорили в Иудее и Иерусалиме», в противоположность языку ассириян – арамейскому и др.; в) в том, что в 36–39 гл. встречаются девтерономические представления и др. (Эти основания отчасти разобраны у Кейля, у Геферника), и вообще недостаточны для доказательства. 199 При этом свидетельство книги Паралипоменон может быть понимаемо неодинаково: «описаны в видении Исаии, сына Амосова, пророка и в книге царей иудейских и израильских», или: «в видении Исаии, сына Амосова (перенесенном или находящемся), в книге царей иудейских и Израильских», – так как союза: «и» нет в тексте Паралип. |
|
|
