| мужа Ветхого или Нового Завета, и ими самими называемых πκρυφα – в смысле дошедших по сокровенному преданию. Bleek. Einleit. in das А. Т. р. 675, 676. 4 По восстановлении храма святая святых оставалось пустым; в нем, по свидетельству Иосифа (о иуд. войн. V, 5. 5) совершенно ничего не лежало, тогда как прежде положено было писание, γραφ (о древн. III, 1:7). 13 Напр., Климент рим. I ad cor.XXVIII. Patr.apost.opp.ap.Dressel, p.74. Свидетельство древне-правосл. церкви о некан. книгах составят также отдельный трактат. 14 См. 69 пр. Лаодик. собора ap.Mansi,Consill.nov.ct ampl.colleet.II, 574; 85 апост.прав. Mansi, I, 47; св.Афанасия – epist.festalis. Curs.compl.t.XXVI, p.1436, 1437 ; св. Григория Б. Carm XII. Curs. Compl. t. XXXVII, p.260–2 61; Епиф.Кипрск. adv.haeres.VII. Curs.compl.t.41, p.19. ср. de mens.et pond.cap. IV.V. t. 43, p. 162, 163, 180; Sinaps.script.sacra.Curs.compl.t.XXVIII, p.96. 16 Кассиодор, Григорий Великий , Бэда достопочтенный (VIII в.), Алкуин, Рабан Мавр (IX в.), Радульф (X в.), Гуго, Руперт (XII в.), Николай Лира (XIV в.) – вот наиболее известные имена западных богословов, отделявших канонические книги от «церковных». См. Bleek. Über. d. Stell. Der Apokr.des A.T.Theol.Stud.u.Krit.1853, p.274, 275. 17 Иларий Пикт., Comment. In symbol.apost.Curs.compl.t.XXI, p.373, 374; Иероним, Praefat.in libr. Salomenis.Curs.compl.t.28, p.1213 и др. 18 Афанасий Aлekc.Epismol.fesmal.39,m.26,p. 1437, 1440; 84 апост. правило; Епиф. De mens. et pond. c. IV, t.43, p. 162. 19 Суждения Лютера, высказываемые им в этих предисловиях, показывают, что он далек был от того, чтобы отрицать всякое значение неканонических книг Ветхого Завета для церкви христианской; некоторые из них он почти даже сравнивал с каноническими. Особенно благоприятно он говорил о 1-й Маккавейской книге: «это одна их книг, которых нет в еврейской Библии; образ речи в ней почти одинаковый с книгами св. Писания, и ее не недостойно было бы причислить к последним, потому что она очень необходима и полезна для понимания 11-й главы пр. |
| Сн. Хомякова А. С. II т. 1886 г. О западн. исповед. 152–156; 237–238 стр. и др. Завитневича В. З. Из системы богословско-философского мировоззрения А. С. Хомякова. Тр. Киев. Ак. 1906 г. 1 кн. 31–35 стр. 89 Литература о св. Предании. – В „Камне веры“ Ст. Яворского ст. о св. Предании Макария митр. Введение в правосл. богословие. §§ 128–133. Иннокентия архим. Богословие обличительное. Каз. 1863 г. III т. §§ 232–239. О преданиях как источнике религии (Хр. Чт. 1829 г. XXVI т.). Троицкого И. Г. Психологические и исторические условия сохранения св. Предания у древних евреев (Хр. Чт. 1885 г. I т). Шуазы. Апост. предание. Перев. с франц. Киев. 1880 г. Морева И. Р.-Католическое учение о св. Предании (Пр. Об. 1891 III т.). Ивановского Д. Отношение протестантов к церк. преданию (Чт. люб. дух. пр. 1879 г. I т.). Филевского И. свящ. Учение прав. церкви о св. Предании. Харьков. 1903 г. Пономарева П. Н. Ряд статей „Из истории св. Предании“ в Прав. Соб. за 1901, 1903, 1901 и 1908 г. Поснова М. К вопросу об источниках христ. вероучения (Хр. Чт. 1906 г. III т.). Булгакова А. О св. Предании и его богодухновенности (Мисс. Об.1896 г. март). 90 Мысль о необходимости и важном значении классического или общего (светского) образования для христиан и особенно для представителей церкви стала сознаваться и укореняться в христианском обществе со II в., и еще более – с III в. Наиболее влиятельным выразителем её в III в. был Ориген . В IV и V вв. она выражается уже у всех наиболее ученых из св. отцев и учителей церкви. Многие из них и сами получили широкое светское образование и не только путем самостоятельного изучения греко-римской науки (напр., Григорий нисский , Ефрем сирин , Кирилл алекс. и др ), но и чрез посещение языческих учебных заведений (напр., св Василий В., Григорий Богослов , Иоанн Златоуст ). Признавая за ним высокое общечеловеческое значение, они называли его (напр., Св. Григорий Б.) лучшим благом, высшим украшением человека. Особенно полезным и необходимым обладание им они считали для служителей церкви, ибо оно может помогать в борьбе с врагами истины и быть пособием при положительном раскрытии христианского учения. |
| 139 Напр., Кирилл иер. – Сл. Тайнов. III, 6–7, Златоуст – Ка 2 Кор. Бес III, 4–5, блаж. Феодорит – На 2Кор 1, 23 , Амвросий, – De mysteris, с VIII Свидетельства многих других отцов приведены у митр Макария. Догм. Бог. § 208. 140 Так, в «Постан. апост.» (III, 16–17) помазание крещаемого миром рассматривается как учреждение апостольское в собственном смысле. В кн. «О церк. иерархии» (IV, 1) говорится: «наставники наши (т. е. апостолы) именуют таинством мура» священнодействие для сообщения Св. Духа. 144 Тертуллшн, напр , упоминает, что «при посвящении в таинства Митры было что-то в роде, помазания на челе», замечая при этом, что «диавол применил к идолослужению все то, что употребляется при совершении ваших таинств» (De praescript. adv. liaeretic. с. XI; в перев. Карнеева I ч. 186–187 стр.). 146 Феофил антиох. пишет: «христианин – это имя помазания (χρσματος) ибо мы помазываемся божественным елеем» (к Автол., 12). В Пост, an. говорится: «епископ или... пресвитер погрузи их (крещаемых) в воде... После этого епископ пусть помазует миром» (III, 16), Об употреблении мира или елея при совершении таинства низведения Духа Св. ясно говорят: Ориген (In. Levit, homil. VI, n. 5; VIII, n. 14: In. Ezech. hom. VI), Тертуллиан (О крещ. 7–8), Киприан (пис. 57, к Януар. I ч. 323 стр. по изд. 1891 г.). 147 Пост. an. III, 15; Иппол. сап. 46; Кипр. пис. 60, к Юбаяну (I ч. 337 стр.). Фирмил. Пис. к Киприану. Тертул. О крещении, 7–8. 148 Киприан, упоминая в одном месте о помазании миром и руковозложении при совершении этого таинства, в другом ясно говорить: «необходимо, чтобы крестившийся был помазываем, дабы приняв хрисму, т. е. помазание (accepto chrismate, i. е. unctione), мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову» (пис. к Януар ), а о необходимости руковозложения умалчивает. 149 Св. Кирилл иерус, напр., посвятил целую беседу (поуч. тайнов. 3) объяснению этого таинства, но ни слова не сказал о возложении рук. 153 Карф. соб. (318 г) прав. 6. Это постановление подтверждено было на карф. соб. II (390 г.) пр. 3, карф. III (397 г.), прав. 34 и карф. IV пр. 36. В кн. «О церк. иерархии» (V, 1) говорится: «освящение божественного мира исключительно (принадлежит) священно-совершительной власти». |
| —782— Так обстоит дело с термином « πρτος ν ατος»; он выработался на чисто церковной почве первых трех веков – и в этом отношении такая же несомненная и ясная печать древности 34-го Апост. правила, как и термин θνος, Но не менее достопримечательно и понятие, соединенное правилом с этим термином. Что такое «примас» как орган церковно-правительственной власти? Следуя точно формулировке 34-го Апостольского правила, должно сказать, что это есть, во-1-х, почетное звание: епископы автокефальной народной церкви должны воздавать ему исключительную честь – почитать его «яко главу». Пусть для выражения этого почтения они употребляют какие угодно наименования, напр., Архиепископа, Папы, Патриарха, Католикоса и т.п. Дело не в названии: принципы православного приматства обязывает и к тому еще – и это главное – чтобы епископы далеки были от раболепства пред примасом, как высшею, четвертою степенью священства. Примас не высшая над ними церковно-правительственная, или церковно-судебная, тем более законодательная инстанция, – таковою служить только собор поместной национальной церкви. Что же такое примас, в качестве властного, правящего органа? – Он – только председатель собора и больше ничего. Таков точный смысл 34-го Апостольского правила. 34-е Апостольское правило представляет собою весьма замечательную формулу власти примаса, выросшую на чисто церковной почве первых трех веков (более определенные моменты невозможно указать). Со внешней стороны оно может рассматриваться как формула обычного права, удержавшая в самом стиле своем печать времени; с внутренней же, идейной стороны оно остается навсегда руководительным началом для конструирования прав и положе- —783— ния примаса автокефальной церкви как малочисленной, так и весьма обширной (как напр., русская правосл. церковь ). Что же касается того, как фактически применялась власть примаса в первые три века, то некоторое представление об этом могут, по нашему мнению, дать следующая соображения. Как было замечено выше, институт «примаса» в начале IV-ro века подвергся модификации законодательною деятельностью 1-го Всел. собора (прав. 4, 5, 6 и 7) и некоторых поместных. Ближайшею модификацией его было установление чина митрополита. Как этот термин, так и термин «епархия», как определяющий район власти митрополита введены в канонический язык только 1-м вселенским собором. Это – факт исторически неопровержимый. |
| 15); и снова повторяет Собор VII вселенский (прав. 14). 34 . Поскольку свящ. правило ясно возвещает и сие, что преступление соумышления, или составление скопища, и внешними законами совершенно воспрещено; много же паче надлежит воспретити, да не бывает сие в Церкви Божией: то и мы тщимся соблюдати, да, аще некие клирики, или монахи усмотрены будут вступающими в соумышления, или скопища, или строющнми ковы епископам, или соклирикам, совсем да низвергаются со своего степени (см. IV Всел. прав. 18). 35 . По смерти епископа, имение его, или Церкви его, да состоит под охранением клира тоя Церкви, коея предстоятелем был преставльшийся, даже до произведения иного епископа: разве когда не останется клириков в Оной Церкви. Тогда митрополит да соблюдает оное в целости, и все да предаст епископу, который поставлен будет (см. Апост. пр. 40. IV Всел.22:25). 36 . Возобновляя законоположенное святыми Отцами, определяем, да имеет престол константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима, и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол антиохийский, а за сим престол града Иерусалима. Первенство цареградской кафедры, после римской, как старейшей в составе вселенской иерархии, признано было уже на II вселенском Соборе (пр. 3), и вполне утверждено равенство между ними на Соборе IV вселенском (пр. 28). Древние преимущества кафедр: александрийской, антиохийской, иерусалимской, также определены на первых вселенских Соборах (I всел. 6, 7. II всел. 2). Но преимущества чести всегда отличались от прав власти, так что первенство, предоставленное римскому иерарху, никогда не давало ему власти над прочими кафедрами, равно и возвышение цареградского нисколько не служило к унижению других. Вообще же церковная важность кафедр определялась по знатности, в государственном отношении мест, занимаемых ими. Так напр. с перенесением столицы из Рима в Константинополь, возвысилась важность цареградской кафедры и сравнена с римскою; а александрийская, хотя и старейшая и прежде равносильная римской (I всел. |
| в) Ссылаются еще беглопоповцы на исторические примеры и говорят: мы находимся в крайней нужде, а в случае нужды Церковь может оставаться и без епископа. Напр., в Карфагене 24 года не было епископа (Памятники древней христ. Цер. т. 1, стр. 25, Барон. лето 480), долго не было епископа в Иппоне (Карф. пр. 79, Кормч. л. 150 об.), в цареградской области, во время иконоборчества, не было православных епископов 54 года, в Риме во время Антония Римлянина более 200 лет тоже не было православного епископа. 173 Но такое учение не справедливо. Никакая нужда не может лишить епископства вселенскую Церковь , потому что в епископстве, как церковной главе (55 Апост. пр.), сосредоточиваются все дары благодати, дарованные Господом Церкви; если бы оно прекратилось, то оскудело бы преподание благодати (Вас. В. посл. к Амфилох. пр. 1, в Кормч. л. 224 об.; Ник. Черн. сл. 63, л. 562 об.) и Церковь утратила бы свое существенное свойство – неоскудеваемость благодатных даров, перестала бы быть источником освящения и спасения верующих, – словом, перестала бы быть Церковью. Поэтому, как невозможно переменить день на ночь и ночь на день, так невозможно вселенской Церкви лишиться епископов (Иер. гл. 33 и толк. Феодорита ч. 6, стр. 246). Указываемые беглопоповцами примеры относятся к частным церквам, и потому на основании их можно делать выводы лишь по отношению к этик церквам: между тем беглопоповцы делают вывод по отношению к Церкви вселенской. Далее, частная церковь , действительно, иногда, по каким-либо обстоятельствам, может оставаться без своего епископа, но вселенская – никогда, потому что она, по слову Господа, пребудет в данном ей устройстве до скончания века и врата адова не одолеют ей (Мф. зач. 67). Впрочем, и частные церкви, строго говоря, не остаются без епископа. У них, как, напр., в Карфагене, Иппоне и пр., хотя своих епископов в известное время не было, но были они в других церквах. С этими епископами вдовствующие церкви раздора не чинили и находились в общении. Так, у Барония, где говорится о неимении карфагенскою церковью епископа, сказано, что когда был избран во епископа Евгений, то он «был посвящен от епископов и на престол посажден». Значит, в Африке в то время епископы были. А об иппонской церкви когда стало известно, что она находится «без правителей», то отцами Карфагенского собора было послано туда 20 епископов «поставить предстоятеля ради пользы Церкви» (Книга прав., 89 пр. Карф. соб.). Во время иконоборчества в цареградской области хотя было и сильное гонение на православных, но епископы православные были: напр., Стефан, архиеп. сурожский (Ч.-Мин., 15 дек.), св. Иоанн, еп. готфский, Иосиф, архиеп. солунский, и мн. др. В 787 г. был созван 7-й всел. собор и на нем присутствовало 367 епископов. 174 Св. Антоний Римлянин жил в XII ст., когда римская церковь была уже отлучена от единения с восточною церковью собором патриархов (Кн. о вер., л. 197 и 198 об.). Поэтому ссылка старообрядцев на отсутствие в ней православных епископов не имеет значения. |
| Кн. V, гл. 42; кн. VIII, гл. 33. Stromat., lib. I, XXI, pag. 407. Кн. V, гл. 12. 2 января. Стих, на Господи воззвах. В молитве на водоосвящение св. Богоявления в требнике Петра Могилы. О Царских часах см. выше. Об этом соединении см. выше. Ими заменяются два последние псалма, обыкновенно произносимые на 1 часе. Ими заменяются первые два псалма 3 часа. Ими заменяются первые два псалма 6 часа. Ими заменяются первые два псалма, обыкновенно читаемые на 9 часе. См. выше, стр. 31. Устав. Церков. в навечерие Богоявления. Т. е. " Святый Боже». Пролог. Слово св. Прокла, 6 января. Древле в русских летописях оно называлось водокрестием, напр., в I Псковск. лет. под 7019 годом. См. о нем 1 августа, том 1. Пост. Апост., кн. V, гл. 13. Феодорит. Истор., гл. 11. Никиф. Каллист., гл. XI, 23. Поэтому о водосвятии в праздник упоминается только в уставе Иерусалимском. Кн. VIII, гл. 29; кн. VII, гл. 42, 43. О Крещении, гл. 4. Письмо 70 к яннуарию. В 91 прав. В XXXVII беседе на Крещение, 2. Также в Церковном Уставе в навечерие Богоявления. Под именем Собора разумеется Богослужение, совершаемое собором священнослужителей и. преимущественно всенощное бдение как первое дневное Богослужение, при котором собор священнослужителей собирается и исходит на литию. Такое понятие о Соборе можно составить на основании Церковного Устава. Если в Уставе постановлено священнослужителям исходить при Богослужении на литию и на полуелей, т. е. с полною торжественностью совершать всенощное бдение: Богослужение называется в Уставе Собор, или всенощное бдение. Если же назначено всенощное бдение с исхождением священнослужителей только на иолуелее — это Богослужение называется в Уставе не Собором, а полуелеем. Так напр., в Церковном Уставе 20 мая в день обретения мощей св. Алексия Митрополита сказано: " бдение в обители его, повсюду же полуелей»; а 9 сентября о преподобном Иосифе говорится: " совершается Собор в обители его и идеже храм его»; 25 сентября о преподобном Сергии говорится: " совершается Собор его во обители и во храмах его, в прочих же полуелеи»; то же говорится 3 мая о св. |
| Различныя правила (которыя и ищи в 7-й гл. сей буквы) возбранили клирикам даже входить в корчемницу или заведовать ею [Сущность содержания правила, с объяснениями по Зонаре на прав. 42-е и 43-е.]. Законы А 123-я Юстинианова новелла говорит: епископ или клирик, предающийся игре, или имеющий общение с играющими, или при сем присутствующий, или присутствующий на позорище, или травле зверей, отлучается от всякого священного служения на трехлетие и ввергается в монастырь; а показавшим достойное покаяние позволяется священнику уменьшить время епитимии. Прочти еще 83-ю (87-ю) новеллу императора Льва Мудрого. Глава 36-я. - о том, что в день Господень преимущественно епископам должно учить народ Ищи в 11-й главе буквы Χ (Β) правило 19-е VI Собора; в 9-й главе той же (Β) буквы правило св. Апостола 53-е и в 18-й главе буквы Γ правило 5-е Тимофея. Глава 37-я. - о том, что в день Господень не должно поститься, ни преклонять колен, ни работать, ни бывать зрелищам 66-е (64-е) правило Апостолов постящегося в день Господень или в субботу, кроме великой, - клирика лишает священства, а мирянина предает отлучению; а те, которые ради подвига воздержания едят в определенные дни, в десятый, напр., или осьмый, - вовсе не подлежат обвинению: ибо весьма многие по благодати Божией число дней поста простирали даже до сорока [Заимствовано в виде перифраза из Зонары на прав. 66-е (по изд. Миня), Апост.]. А в одну только великую субботу повелевает (правило) поститься потому, что животворящее тело Господа лежало тогда бездыханным во гробе [Заимствовано из толк. Вальсамона на то же правило.]. А 55-е правило VI Собора приводит это самое Апостольское правило и повелевает обитающим во граде Риме не преступать (его) и не поститься в субботы святой четыредесятницы, по причине бывающего о всех святых приношения во всякую субботу, в которую Господь связал сильного и разрушил козни его, - хотя они не только не обращают внимания на это правило, а напротив, еще далее простирая зло, не отказываются поститься в субботы и всего года. А 17-е (18-е) Гангрского собора предает анафеме тех, которые ради мнимого подвижничества постятся в день Господень: ибо тогда должно быть особенно веселыми и радостными по причине воскресения Господа и восстания смертной природы от греховного падения [Сущность содерж. прав. с объясн. из Зонары.], а не удручать себя постом и сетовать. [Из Вальсамона.]. А 15-е (пр.) св. Петра Александрийского " в среду мы прияли, - говорит, - поститься по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что в этот день Он пострадал за нас. Воскресный же день почитаем днем радости. В сей день и колена преклоняти мы не прияли " . Ищи о дне Господнем еще в 9-й главе буквы Β (5 правило 53-е святых Апостолов и в 18-й главе буквы Γ правило 5-е Тимофея. |
| 180 на об.; ср. также 26 пр. Апост. и 10 пр. Анкир. с 6 пр. 6 вс. с.). Изменяя или даже уничтожая некоторые правила апостольские, Церковь изменяла и соборные постановления. Так, напр., отцы Неокесарийского собора постановили 15-м правилом иметь в городе по семи диаконов, как писано в Деяниях Апостольских, «аще град и велик есть» (Кормч., л. 56 об.). Но отцы 6 вселенского собора 16-м правилом упразднили это постановление и заметили, что в книге Деяний Апостольских говорится не о служащих тайнам, а о служащих трапезам (Кормч., л. 182). Толковник этого правила Аристин, от имени отцов 6 вселенского собора, замечает, что отцы Неокесарийского собора «не добре разумеша» сказанное в книге Деяний Апостольских о семи диаконах (Кормч., л. 182); а другие толковники (Вальсамон и Зонара) свидетельствуют, что 15-е правило Неокесарийского собора не исполнялось и до издания настоящего правила 6 вс. соб. (Полн. Кормч., стр. 499–500; ср. также 41 пр. Карф. соб. с 29 пр. 6 всел. соб.). Были и такие правила, которые иногда отменялись и разъяснялись меньшими соборами, или даже низшею властью Церкви, а иногда и прямо, без всякой формальной отмены Церковью, не были приняты в руководство. Так, 59 пр. 6 вс. соб. безусловно запрещает совершать крещение в молитвеннице внутри дома (сн. 58 пр. Лаод. соб.), а поместный двукратный собор 12-м прав. поясняет, что это запрещение относится лишь к тем, которые совершают крещение без соизволения епископа. Толковник же 59 пр. Вальсамон прямо советует следовать в означенном случае не этому правилу вселенского собора, а новеллам императора Льва Философа, которыми в молитвенных домах крестить позволяется (Полн. Кормч., стр. 635; ср. также 31 пр. 6 всел. соб. с 58 пр. Лаод.). Четвертый вселенский собор, в прав. 29. назвал святотатцем того, кто сводит епископа на пресвитерство; между тем, 6 вселенский собор в 20-м правиле говорит, что если епископ станет учить во ином граде, то «да престанет от епископства и пресвитерская действует». Толкователь же этого правила, имея в виду 29 правило 4 вселенского собора, замечает, что должно руководствоваться этим правилом, а не правилом 6 вселенского собора. |
| Ибо обеты монашествующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства, или начальствования: они обещают не иных пасти, но пасомыми быть. Того ради, как выше речено, постановляем: да никто из находящихся в сословии архиереев и пастырей не низводит сам себе на место пасомых и кающихся. Аще же кто дерзнет сотворить сие, после провозглашения и приведения в известность произносимого ныне определения: таковый, сам себя устранив от архиерейского места, да не возвращается к прежнему достоинству, которое самым делом отложил» (прав. 2). На это правило нужно заметить: а) если его относить к лицам белого духовенства или светским, посвященным в архиерейский сан, то правило показывает, только, что такие лица, принявши сан без пострижения в монашество, если после посвящения захотят вступить в него, уже не могут оставаться на архиерейских кафедрах. И это само собою понятно. Пострижение в монашество в таком случае, как действие последующее за архиерейством, уже было бы отрицанием его; ибо очевидно постриженный в монахи архиерей нисходил бы уже на низшую степень, на место пасомых н кающихся, как говорит указанный собор. Это равно, как правила церковные, не запрещающие белому священству супружества, запрещают вступать в брак после рукоположения в священный сан (апост. 26; 6 всел. 3. 6): это было бы вступление священника в союз плоти и мира, когда он уже находится в таинственном, союзе с Церковью , и след. было бы уже нием его священства. Но запрещает, ли тоже правило собора наоборот – монахам делаться архиереями, как толкуют некоторые (см. " День» 30 1862)? Совсем нет. Нельзя видеть здесь такого запрещения, по самому существу дела: ибо низведение или нисхождение с высшей степени (епископской) на низшую (монашескую) совсем не то, что восхождение с низшей на высшую: в последнем случае низшая ступень не отрицается в высшей, а сохраняется, и только возвышается: епископ напр. сохраняет, в себе и пресвитерскую степень, и даже, диаконскую; (он удерживает и священные облачения этих степеней); но в первом случае высшая степень уже отрицается: потому что низшая степень не может иметь прав высшей. |
|
|
