Пн Проект документа «Про життя людини з моменту зачаття» 24 червня 2019 р. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на  официальном сайте   Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в  официальном блоге  Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5459451...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20).

http://pravenc.ru/text/155023.html

Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту 9 , в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древ­них ценителей (патриарха Фотия и Свиды 10 , они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чув­ствований, особенно же – неподражаемым нравственным примене­нием содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным крас­норечием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствую­щего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют проро­ческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное пра­вило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в пере­носном смысле ( αναγωγν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать ( θεωρσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается» 11 . Примерами этого последнего, двой­ственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет та­кое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскры­вал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

В Новом Завете Е.- праведная (пам. 5 сент.), жена свящ. Захарии и мать св. Иоанна Крестителя . Происходила из рода Аарона (Лк 1. 5), родственница Пресв. Богородицы . Согласно рассказу евангелиста Луки, Е. жила с мужем в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Е. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36). Когда Захария в свою чреду совершал каждение в Иерусалимском храме, ему явился арх. Гавриил и возвестил, что по его молитве Е. родит сына, к-рый будет пророком и назореем «и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лк 1. 15). Вскоре Е. зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Е. в исполнение слов арх. Гавриила и молитв прав. Захарии имеет параллели в ВЗ, напр. в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Е. Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. На 6-м месяце беременности Е. ее посетила Дева Мария, получившая накануне весть от арх. Гавриила о рождении от Нее Спасителя. Это путешествие из галилейского г. Назарета в Иудею Мария предприняла, чтобы разделить радость со своей родственницей, о беременности которой Она узнала от архангела (Лк 1. 36), и еще раз удостовериться в предстоящем ей чудесном материнстве, «возводя ум от рождения естественного к сверхъестественному» ( Ioan. Chrysost. Peccata fratrum non evulganda. VIII//PG. 51. Col. 361). Когда Она вошла в дом и приветствовала Е., то у последней «взыграл младенец во чреве» и она «исполнилась Святого Духа», под действием Которого произнесла приветственную речь-пророчество, где назвала Марию «Матерью Господа» и прославила Ее веру в обещанное чудесное рождение Сына (Лк 1. 41-45). По словам блж. Феофилакта Болгарского, «пророчественные слова Елисаветы к Марии были слова не Елисаветы, а младенца; а уста Елисаветы только послужили ему, подобно как и уста Марии послужили Сущему в утробе Ее - Сыну Божию. Ибо Елисавета тогда исполнилась Духом, когда младенец взыграл во чреве; если бы младенец не взыграл, она не пророчествовала бы» ( Theoph. Bulg. In Luc.//PG. 123. Col. 707-708). Как отмечает совр. экзегет Дж. Нолланд, Е. «отвечает лишь на приветствие, тогда как еще не рожденный Иоанн реагирует непосредственно на присутствие Иисуса… То, что она говорит, является результатом боговдохновенной интерпретации движения еще не родившегося ребенка, как это видно из стиха 44» ( Nolland. 1998. P. 79). Дева Мария ответила Е. торжественным поэтическим гимном: «Величит душа Моя Господа…» (Лк 1. 46-55). Погостив в доме Захарии и Е. ок. 3 месяцев, Мария возвратилась в Назарет. Немного спустя Е. родила сына, к-рого по указанию ангела (Лк 1. 13) они с мужем назвали Иоанном.

http://pravenc.ru/text/189821.html

Глава I. О книге Бытия 1 I. Надписание книги Бытия. Наименование книги Бытия произошло не от руки ее писателя. Священные писатели сию и прочие книги Моисеевы приводят под одним названием Закона Моисеева или Моисея. Евреи называют ее: берешит т.е. тем речением, которым начинается ее текст. Греческое имя ее γευεσς, которое означает бытие, рождение, происхождение, заимствовано из ей самой Быт. 2:4, 5:1 2 и приличествует ее содержанию. Писатель ее. О писателе книги Бытия не сомневались в течении трех по крайней мере тысяч лет от времен Моисея. Смелое суждение некоторых новейших испытателей, которые или совсем отъемлют оные у Моисея, или мнят видеть ее поврежденной, уже довольно слабое по своей новости, опровергается: а) Рассматриванием сей самой книги; ибо хотя в ней содержатся происшествия бывшие до Моисея, однако их без прекословия мог описать Моисей при помощи близких к нему преданий и вдохновения Божия. б) Несомненным о ней свидетельством христианских св. писателей, напр. Деян.15:20–21 3 . Сн. Быт.9:4 и Самого Иисуса Христа, Ин.5:46 4 ; сн. Быт.49:10 . III. Время, в которое написана книга Бытия можно рассматривать: 1) Вообще, в отношении к роду человеческому и церкви, и 2) в особенности, в отношении к состоянию еврейского народа и жизни Моисея. 1) Книга Бытия является тогда, когда устное предание становится недостаточным средством к сохранению в чистоте истины веры и истории церкви. Поскольку а) Пределы жизни человеческой сократились. б) Понятия о Боге и законе естественном в большей части рода человеческого затмились. в) Избранное Богом племя возросло в народ, но в котором редкие достойны были непосредственного просвещения от Бога, и который также был в опасности потерять веру и самое бытие свое. 2) Иосиф Флавий, Филон, а с ними и Евсевий утверждают, что она написана в земле мадиамской, когда Моисей более пользовался досугом и уединением и когда евреи еще страдали в Египте. Большая часть христианских писателей охотнее и справедливее полагают сие после призывания Божия, ниспослания на Моисея пророческого духа и законоположения в пустыне.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАТО-ПАНАГИЯ [греч. Κτω Παναγα - Нижняя Богородица], жен. действующий мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы, принадлежит Артской митрополии Элладской Православной Церкви. Расположен в 2 км к югу от г. Арта (Эпир), у подножия холма Перанти. Название монастыря возникло как противопоставление др. посвященной Пресв. Богородице церкви - Панагии Паригоритиссы, которая построена в самой высокой точке города. В период османского господства К.-П. называлась монастырем «источника на пути» (μον τς Παναγας τς ν τ δ τς Βρσεως; μοναστριον... πονομαζμενον τς καθ δν Βρσεως). История монастыря В Житии прп. Феодоры, составленном в кон. XIII в. мон. Иовом (возможно, одно лицо с Иовом Иаситом (Мелием) ), упоминается об основании К.-П. эпирским деспотом Михаилом II Ангелом Комнином Дукой (ок. 1230 - между 1266 и 1268) после его раскаяния в супружеской измене. Увлекшись знатной жительницей Арты Гангриной, Михаил II изгнал свою супругу прп. Феодору (пам. греч. 11 марта), дочь севастократора Иоанна Петралифы, несмотря на то что она ожидала рождения первенца - буд. деспота Никифора I. Прп. Феодора провела 5 лет в лишениях и скитаниях, пока Михаил не раскаялся и не вернул ее в Арту ( Job, monachus. Vita S. Theodorae reginae//PG. 127. Col. 908). Считается, что Никифор I род. ок. 1240 г. (PLP, N 91042), следов., возвращение прп. Феодоры произошло ок. 1245 г., а основание К.-П. следует отнести ко времени после 1245 г. Имя Михаила также приводится в выложенной плинфой надписи XIII в. на юж. стене и в надписи 1876 г. над дверью в сев. стене нартекса, где указан год основания К.-П.- 1250-й. Др. поздний источник, поствизант. рукопись из б-ки К.-П., приводит в качестве даты основания мон-ря 1251 г. ( Λαδς. 1982. Σ. 9). К. А. Цилианис относит постройку К.-П. к 1253 г., не приводя аргументов, подтверждающих эту дату ( Τσιλιγιννης. 1999. Σ. 7; Idem. 2007. Σ. 46). Нек-рые искусствоведы не учитывали сведений из Жития прп. Феодоры и либо датировали основание К.-П. в широких хронологических пределах правления Михаила II (напр., С. Манго - 1231-1271 ( Mango C. A. Byzantine Architecture. N. Y., 1976. Р. 365) и К. Вандерхейде - 1230-1266/68 ( Vanderheyde. 2005. P. 50)), либо выбирали внутри этого периода к.-л. промежуток (так, М. Хадзидакис относил росписи К.-П. к 1-й пол. XIII в. ( Chatzidakis. 1967. P. 61)).

http://pravenc.ru/text/1683917.html

Началом К. м. в средние века и Новое время считался раздел «Te igitur», а окончанием - «Аминь» перед Молитвой Господней «Отче наш». Однако в раннее средневековье К. м. начинался со вступительного диалога и префации. Нек-рые авторы причисляли к К. м. и молитву «Отче наш»; особенно это было характерно для североафриканской традиции: так, блж. Августин говорил, что «gratiarum actio» состоит из неск. молитв и завершается Молитвой Господней ( Aug. Ep. 149. 16; ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15); но в рим. традиции Молитва Господня шла после К. м. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26). В любом случае раздел «Te igitur» считался «серединой канона» ( Amalar. Lib. offic. III 27). В Сакраментарии Геласия начало К. м. отмечено рубрикой - «Incipit canon actionis» (перед «Sursum corda»). Ряд толкований К. м. каролингского времени начинаются с «Dominus vobiscum». В то же время во многих рукописях заглавная буква «T» в названии раздела «Te igitur» выделялась и часто дополнялась изображением Распятия, что подчеркивало начало особо значимой части мессы. Нек-рое время также выделялись и украшались первые буквы префации «Vere dignum» - V и D. Отделение префации от остальной части К. м. произошло, видимо, из-за обычая читать текст К. м. начиная с «Te igitur» тихим голосом (см.: Franz. 1902. S. 615-637; Jungmann. 1929; Moreau. 1924). Если в Ordo Romanus I тихое чтение еще не отмечено (говорится, что во время пения Sanctus все склоняются, потом папа один встает и идет читать К. м.- Ordo Romanus I 88), а в Ordo Romanus XV 39 подчеркивается, что епископ должен читать текст так, чтобы его слышали стоящие вокруг алтаря, то в Ordo Romanus V 58 (2-я пол. IX в.) тихое чтение отмечается как обязательное. В дальнейшем нек-рые средневек. литургисты подчеркивали, что слова К. м. не должны быть доступны всем, чтобы избежать их неправильного употребления. Иоанн Белет († 1185) отказывался приводить их толкование, т. к., по его мнению, знать их дозволялось только священникам ( Beleth. Ration. div. offic. 44, 46). Известны случаи, когда попытки публиковать переводы и объяснения К. м. на национальных языках вызывали протесты ( Franz. 1902. S. 631-632). Желание отменить тихое чтение К. м. было осуждено Тридентским Собором (22-я сессия, канон 9) и в бреве папы Александра VII «Ad aures nostras» (12 янв. 1661). Позже за чтение К. м. в полный голос выступали янсенисты (см., напр., Миссал, изданный в Мо в 1709). Только папа Пий X в 1906 г. разрешил печатать объяснения К. м. в Катехизисе. Окончательное исчезновение обычая скрывать текст К. м. произошло в результате распространения литургического движения и реформ II Ватиканского Собора. Свидетельства текста

http://pravenc.ru/text/1470229.html

священник Николай Антонов 2. Порядок и изъяснение церковных служб 46. Церковные службы Как уже было сказано (§ 4), все церковные службы могут совершаться или по желанию отдельных лиц, или для целого христианского общества. Но не каждый из членов православной Церкви в состоянии бывает пригласить священнослужителя для совершения службы для себя, и общественное предназначение Храма Божиего и православной Церкви не было бы достигнуто, если бы совершение служб было поставлено в зависимость от желания отдельных лиц. Поэтому Церковь установила для совершения служб во храме определенное время, чтобы всякий молящийся мог прийти в храм и «пролить свою молитву ко Господу». Служб, предназначенных ныне Св. Церковью для общественной молитвы и совершающихся каждый день в положенные часы, девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, «первый час», «третий час», «шестой час», «девятый час», обедня. Эти службы называются повседневными. 47. Что называется службой Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли. Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати. Найти руководящую мысль (идею) каждой службы и установить связь с нею составных частей – есть один из моментов изучения богослужения. Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах «чином» или «последованием» службы. 48. Происхождение повседневных служб Названия повседневных служб указывают на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Напр. вечерня указывает на вечерний час, повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т.е. за вечерней трапезой), полунощница – на полночь, утреня – на утренний час, обедня – на обеденный, т.е. полуденный, первый час – по-нашему значит 7-й час 49 утра, третий час – наш 9-й час утра, шестой час – наш 12-й час, девятый – наш третий час пополудни.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Совершение таинства крещения, заповеданное первоначально от И. Христа апостолам, после них по праву принадлежит их приемникам, пастырям Церкви. Положительные правила апостольские, когда говорят о крещении, всегда совершение его приписывают епископам и пресвитерам (апост. прав. 46. 47. 49. 50). Впрочем, из истории апостольских деяний видно, что сами апостолы и диаконам предоставляли крестить обращающихся ко Христу ( Деян. 8, 12 ). Но из практики первых веков известно и то, что даже пресвитеры совершали тогда крещение не иначе, как с дозволения епископов ( 8 ). Общее же установление в православной Церкви таково, что право крещения предоставляется епископам и пресвитерам, как вообще совершителям всех таинств; в случай же крайней необходимости, когда нужно поспешить крещением, напр. в опасности жизни младенца, или возрастного болящего, и когда священник не может в скором времени явиться для совершения таинства, совершить его дозволяется и всякому клирику, даже мирянам обоего пола,–именно совершить погружение тела в воду, с произношением слов: «во имя Отца и Сына и Св. Духа». При этом непременное условие только то, чтобы крещающее лице было православное, чтобы означенные слова крещения произносило в духе православной Церкви и искренней веры, и чувствовало важность и нужду совершаемого действия ( 9 ). Для этого священники обязываются предварительно давать приличные на подобные случаи наставления своим прихожанам, также и женщинам, служащим при рождении детей ( 10 ). Такое крещение, совершенное не священником, а мирским лицом имеет свою силу и не повторяется ( 11 ). Но если опасность жизни для крещенного таким образом минует: то крещение его должно быть дополнено положенными по чину церковному молитвами и обрядами, (кроме погружения) ( 12 ). Но священник, по нерадению допустивший младенца умереть без крещения, отрешается от места службы и низводится на должность причетника, для очищения совести раскаянием ( 13 ). Мирянин, сделавший такое опущение, подвергается отлучению от св. тайн и покаянию на три года ( 14 ). Если бы представлялась необходимость безотлагательно крестить младенца, при опасении за его жизнь, а местный священник почему-либо не мог прибыть в нужной скорости, – в таком случае и ни один священник не вправе отказываться от исполнения требы ( 15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010