| У святых со славословием нет стихир на стиховне (см., напр., 13 и 23 сент., 9 декабря, 7 января) и самая утреня оканчивается иначе, чем при святых, не имеющих праздничного знака, и святых, поемых на б, а именно: когда окончено последнее песнопение хвалитных стихир на И ныне, тогда священник (см. Часосл., стр. 35) возглашает: Слава тебе, показавшему нам свет. По установившейся церковной практике в это время отверзаются царские двери. Лик (изд. Киево-Печер. лавры, л. 5 на об.) поет славословие великое:. Слава в вышних Богу... (чит. в Часосл., стр. 35), в конце которого: Святый Боже... 3. Слава, и ныне... Святый безсмертный, помилуй нас. Также высочайшим гласом: Святый Боже... (там же). Тропарь 256 святого. Слава, и ныне, воскресный богородпчен по гласу тропаря святого (Типик., гл. 52, л, 386). См., напр., 23 сент. 257 . Если случится предпразднство или попразднство, то так, как показано в 48 гл. Типик., напр., 13 сент., тропарь Обновления. Слава – святого. И Ныне – Креста; 26 декабря тропарь праздника и т. д. После тропаря и богородична, 48 гл. указывает ектении (см., напр., 13, 26 сент. 26 декаб.), напечатанные на 60 и дал. стр. Служебника, где сказано, что глаголет их диакон или иерей (так же и по 2 гл. Типик.). Сначала ектения: Помилуй нас, Боже... и возглас: Яко милостив и человеколюбец Бог еси... Лик: Аминь. Потом вторая ектения: Исполним утреннюю молитву нашу... И возглас: Яко Бог милости... Лик (изд. Киево-Печер. лавры, л. 45 на об.): Аминь. Иерей (там же и Служебн., стр. 64 на об.): Мир всем. Людие (по Служебн.) или лик (по изд. Киево-Печер. лавры): И духови твоему. Диакон: Главы наша Господеви приклоним. Священник тайно читает молитву: Господи святый в вышних живый... и возглашает: Твое бо есть еже миловати... Лик (по изд. Киево-Печер. лавры): Аминь. Диакон (по Служебн. и изд. Киево-Печ. лавры): Премудрость. Лик: Благослови. Священник: Сый благословен... Лик: Аминь. Утверди, Боже, благочестивейшего... (чит. в Служебн. стр. 66, и Часосл., стр. 38). Священник: Пресвятая Богородице, снаси нас (см. Служебн., стр. 66) 258 . Лик: Честнейшую херувим... Священник: Слава тебе, Христе Боже... Лик: Слава, и ныне. Господи, помилуй 3. Благослови. Священник творит отпуст (Служебн., стр. 66; Часосл., Послед. утр., 39) великий (см. Служебн., стр. 188–190 и ср. изд. Киево-Печ. лавры, л. 46 на об.) 259 . Отпуст произносится из отверзтых царских дверей, которые после этого затворяются и закрываются завесой. Лик – многолетие (Служебн., стр. 67). И 1-й час. Когда бывает отпуст утрени (а при святом, имеющем славословие, он бывает); то 1-й час полагается читать в притворе; оканчивается он в этом случае малым отпустом. |
| у Sclirader’a, Keilinschriften, 189–190 или у Лопухина . Библейская История, т. 2, стр. 585). Между тем история книг Царств основана на летописях царей иудейских и израильских, содержавших подробное описание деяний царей (см., напр., 4Цар.20:20; 15:31, 36 и др. 207 Кроме того, сообщения книги Царств подтверждаются данными других книг, напр. пророческих, писатели которых не могли стоять в зависимости от хронологических данных книги Царств, – Таково, напр., сообщение книги Царств о падении Самарии в 6-й год Езекии ( 4Цар.18:9–10 ; ср. 17:5–6). Двукратное и решительное свидетельство книги Царств о том, что Самария взята именно в 6-ой год Езекии, а не при Ахазе, находит косвенное подтверждение в книге пр. Осии. Он пророчествовал еще до падения Самарии, (см. 14:1 и дал.), и однако Езекия уже вступил на престол (1:1; ср. 11:12, – слова: «Иуда держался еще Бога и верен был со святыми» едва ли подходят ко временам Ахаза, хотя глава написана пред падением Самарии, ср. 11:1, 5). Пр. Михей пророчествовал или записал свои пророчества в книгу также при Езекии ( Иер.26:18 ), но из его пророчеств не видно, чтобы Самария уже пала (ср. 1:6). Кроме того, поход Феглаффелласара на землю Израильскую (о чем будет речь ниже) приходился, вероятно, на последние годы царствования Ахаза; между тем от этого похода (около 732–1 года) до 722 года (года взятия Самарии) протекло около 10 лет. Отдалять год воцарения Езекии на несколько лет за 727-й год, напр. до 714-го или даже до 720, значило бы давать место новому несогласию хронологии библейской с внебиблейскою, какого не было бы, если Самария пала в 6-й год Езекии (Езекия с 727–699–8-й год; Манассия с 699–644–3 год; Аммон с 644–2–1-й год; Иосия с 642–611–10 год; а 607–6 год 4-му году Иоакима, в который Навуходоносор поразил Фараона Нехао при Кархемисе, – ср. Иер.46:2 ). Все это приводит к тому, что падение Самарии совершилось действительно при Езекии. – Но если так, то между Библией и ассирийскими надписями получается значительное разногласие в определении года смерти Озии. |
| ч.) 22:9, инемогота 27:1, срит (т.е. срт) 32:1 (сртош. Лоб.), вьдвиг 46:5, преид 50:4, обрет (обртохъ Л. Зах.) ibid. и др. Присутствие таких и им подобных, скажем, «паннонизмов» в глаголических текстах кн. Бытия и других книг св. Писания 128 можно объяснить частью традицией, неизменно сохранявшейся от времён свв. Кирилла и Мефодия, частью – надо полагать – и живым употреблением этих слов и форм в той местности, где переписывались хорватские миссалы в часословы XIII–XIV вв.) 129 . Вышеприведенные параллели двух переводов кн. Бытия, паримейного и четьего, показывают, что паримейный текст по местам сближается с четьим; так, во всех почти паримейных списках исчезли формы аористов простого и сложного на съ (таких форм четьй текст совсем не знает), пропали резкие паннонизмы в словоупотреблении (напр. братръ, небеськъ) и даже явились в некоторых списках такие слова, которые свойственны, можно сказать, только четьему переводу кн. Бытия, напр.: годно (вм. год) Л. 3:6, пото или то (вм. въск) Перф. 4:6, (вм. пщени) Оф. Перф. 4:13, въти (вм. прити) Зах. 27:3, 35 , плем (вм. см) Стеф. 46:6, дежа (вм. одни) Л. 49:11 и др. (см. выше). Это совпадение паримейного перевода с четьим – явление естественное и вполне понятное: паримейник в дошедших до нас списках XII–XV вв. переписывался ведь в той диалектической среде, где явились, надо полагать, четий перевод кн. Бытия, толковые пророчества Исайи и вообще те ц.-слав, памятники, во главе которых, по словоупотреблению и формам, можно поставить Остромирово евангелие. С другой стороны, на перевод паремейника мог влиять четий перевод кн. Бытия и непосредственно, что, напр., особенно заметно в Ляпуновском паримейнике 1511 г. (Рум. Муз. 1439). Поэтому нас более должно удивлять не то, что в кирилловском паримейнике встречается отражение четьего перевода кн. Бытия, а то, что отражение это ещё слишком слабо, что кирилло-мефодиевская традиция в нём ещё очень сильна, так как в некоторых резких проявлениях сохранились даже в русских списках XIV в. |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Так, думают, что место Еф.5:14 содержит отрывок древнехристианской песни, где слова разделяются так: . Востани спай И воскресни от мертвых, И освятит тя Христос. Далее находят следы стихотворного места в 1 послании к Тим.3:16: Бог явися во плоти, Оправдайся в дусе, Показался Ангелом, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе. И в 3 гл. 1 ст. Верно слово: Аще кто епископства хощет, - Добра дела желает. Отрывок из древнехристианской песни находят еще во 2 послании к Тим. 2:11, 12: Верно слово: Аще бо с Ним умрохом, То с Ним и оживем: Аще терпим, С Ним воцаримся. Аще отвержемся, И Той отвержется нас: Аще не веруем, Он верен пребывает: Отрещися бо Себе не может. У греков под именем δαι разумелись песнопения развязные, свободные, употреблявшиеся преимущественно на языческих вакханалиях. δα πνευματικα христиан, по мнению некоторых ученых, и были противодействием этим вакхическим песням. К разряду же δαι πνευματικα! относят и песнопения, перешедшие в богослужебное употребление из св. Писания Нового Завета, какова, напр., песнь Богородицы: (Лук.1:46 и сл.) , песнь ангелов (Лук. 2:14 и сл.) , и др. Все эти песнопения служили выражением радости, как об этом говорит ап. Иаков: весел ли кто? Пусть поет псалмы (Иак.5:15), — выражением хваления, как хвалили Бога Павел и Сила в темнице города Филипп (Деян. 16:26). Заключались они особою богослужебной формулой, употреблявшейся и при еврейском богослужении «аминь» (2 Кор. 1:20) и др. Чтение св. Писания с изъяснением и наставлением, молитва, пение, — все это, сходное с богослужением еврейских синагог, образовало первую часть апостольского богослужения. Вторая и главная его часть состояла в совершении таинства евхаристии по вечери любви (αγαπη). Таинство это называлось κυριακν δεπνον (1Кор.9:20—21), τραπξα κυρου (1Кор.10:21). На существование вечери любви с евхаристией, как на обычай, уже установившийся, указывают слова ап. в 1 посл. к Кор.10:20—22, равно как и увещание, которое делает ап. Павел Коринфянам, у которых часто происходили беспорядки на вечери любви, как напр., некоторые дозволяли себе неумеренность в пище и питии (1Кор.11:21). В чем же состояла эта евхаристия? В книге Деяний апостольских говорится, что верующие пребывали в общении и преломлении хлеба (2, 42—46), какое действие полнее описывается в 1Кор.11:24—25. Из последнего места видно, что евхаристия состояла в отделении хлеба и вина для таинства, благодарении Богу Отцу за искупление, почему и само таинство было названо евхаристией (благодарение), благословении хлеба и вина, раздроблении освященных даров и преподавании их верующим. Других подробностей совершения этого таинства в Новом Завете не встречается. |
| Spieckermann, Juda unter Assur in der Sargonidenzeit (FRLANT 129) Göttingen 1982; O.H. Steck, Überlieferung und Zeitgeschichte in den Elia-Erzählungen (WMANT 26) Neukirchen-Vluyn 1968; H.-J. Stipp, Elischa-Propheten – Gottesmänner (ATS 24) St. Ottilien 1987; S. Timm, Die Dynastie Omri (FRLANT 124) Göttingen 1982; G. Vanoni, Beobachtungen zur deuteronomistischen Terminologie in 2 Kön 23, 25–25, 30, in: N. Lohfink, Das Deuteronomium (BEThL 68) Leuven 1985, 357–362; St. Wälchli, Der weise König Salomo (BWANT 141) Stuttgart 1999; H. Weippert, Die «dtr» Beurteilungen der Könige von Israel und Juda und das Problem der Redaktion der Königsbücher: Bib. 53, 1972, 301–339; dies., Die tiologie des Nordreiches und seines Königshauses (I Reg 11, 29–40): ZAW 95, 1983, 344–375; E. Zenger, Die deuteronomistische Interpretation der Rehabilitierung Jojachins: BZ.NF 12, 1968, 16–30. 5. См. также литературу к D.II–IV и VI. 0. Текст Масоретский текст дошел в целом хорошо, но в некоторых местах сохранность оставляет желать лучшего (напр., 3Цар.7:19, 20, 30, 31, 36 ). Ватиканский кодекс достаточно близок древней Септуагинте лишь в одной части ( 3Цар.2:12–21:19 ). В остальных частях ( 3Цар.1:1–2:11 и 3Цар.22:1 – 4Цар.25:30 ) он содержит раннюю рецензию I в. н.э., которая уподобляет греческий текст еврейскому. Поэтому для указанных двух частей особого внимания требуют лукиановские минускулы, особенно в тех случаях, когда они совпадают с цитатами из Иосифа Флавия или с Vetus Latina. 2 часть 3 часть История Соломона История Израиля и Иуды История Иуды Обрамление. Обрамление: Обрамление: «Царь Давид состарился» Ровоам должен стать царем над Езекия становится царем над «И почил Соломон с отцами Израиль отправляется в плен Ключевые слова/мотивы: Ключевые слова/мотивы: Ключевые слова/мотивы: «Грех Иеровоама» «Не было подобного ему» Служение народа на высотах «Как отцы его» 10:6, 23, 41) 1.1.1 Соломон Первая часть ( 3Цар.1:1–11:43 ) начинается с неожиданного взлета Соломона, которому удается стать царем, хотя старше его был другой сын Давида, Адония (1:1–2:46), а затем говорится о разумном правлении Соломона (3:1–5:14), о строительстве и освящении Храма (5:15–9:9), о ряде других мероприятий (9:10–10:29) и, наконец, о его слабостях и трудностях (11:1–43). Текст Структурные признаки Содержание 1:1–2:46 Рассказ о наследовании Спор о наследстве Давида; поставление и помазание престола Соломона; смерть Давида; наказание противной партии: смерть Адонии и Иоава, изгнание Авиафара 3:1–5:14 Просьба о мудрости (3:2–15) Мудрое правление Соломона: дар разумного сердца; Перечни (4:1–6, 7–19) суд Соломонов; государственные дела 5:15–9:9 Сообщение о строительстве Строительство Храма; договор с Хирамом; (6:1–7:51) строительство Храма и дворца; внутренняя отделка Речь (8:14–21) Молитва освящения (8:22–53) благословение; заключение; предсказание для Храма Благословение (8:54–61) 9:10–10:29 Заметки (9:10–28) Строительство и оброчные работы |
| 89 Нет нужды говорить, что, отказываясь от всякой мысли найти в книге Плач определенный общий план, мы не высказываем ничего такого, что, хоть сколько-нибудь, могло бы служить поводом сомневаться в ее каноническом достоинстве. Отсутствие строгого порядка в изложении книги и, в особенности, повторения не составляют исключительной особенности только книги Плач. Столь же частые повторения нетрудно заметить и в книге Иеремии. В последней в следующих местах встречаются, напр., буквальные повторения: 2:28 и 11:13; 5:9, 29 и 9:9; 6:13–15 и 8:10–12; 7:14 и 26:6; 11:20 и 20:12; 15:2 и 43:11; 16:14–15 и 23:7, 8; 17:25 и 22:4; 23:19, 20 и 30:23, 24; 30:11 и 46:28; 31:35–36 и 33:25, 26; повторения сходных по содержанию мыслей: 1:18 и 15:20; 4:4 и 21:12 и мн. др. 96 Пост. Апост. в русск. пер. Казань 1864. V. 20. По раввинскому преданию, «плачевные песни были более полезны для Израиля, чем сорокалетняя пророческая деятельность Иеремии». Echa-Rab. р. 146. 108 По одному разу алфавит употреблен в 1, 2 и 4 главах и 3 раза в 3 главе; всего 6 раз. Раввины считают алфавитной и пятую главу, так как количество стихов в ней указывает на число букв алфавита. Fürst, О. с. р. 89. 121 Historisch-kritische Einleitung in die Bücher des Alten Testamentes, herausg. von Mattheus, übers, von Müller, III. 1. p. 40. 46. not. 37. 125 «В величайшей печали дух часто как бы опасается за то, выразит ли он свою скорбь в достаточно веских словах для возбуждения сострадания других. Не с изяществом, не посредством неоднократных сравнений выражает он то, что хочет выразить, но посредством неоднократного повторения чувствований, посредством неоднократного воспроизведения отдельных моментов бедствия, дабы таким образом обратить на них внимание душ. Lament, cr. et ex. illustr. Цит. по Hävernick, Einl. III. p. 513–514. 126 Единственное исключение представляет Зейнеке, О. с. р. 34 и сл. Но ниже мы увидим, как шатко предлагаемое им мнение. 127 Именно, – Псалмы: 9–10; 25; 34; 37. Кроме них, алфавитная форма принадлежите еще псалмам 111; 112; 119; 145. Такая форма изложения встречается и у других древних народов, напр., Сирийцев (Assemani, Bibl. orient. III. p. 63. 180, 188, 328), Арабов и Персов (Lowth, О. с. p. 221). |
| 39 Срав. сказанное выше о признании множественности смыслов (напр. до 600 000 в каждом слове см. Толюка А. Т. im N. Т.“ S. 12 и др.) в иудейском толковании, при убеждении в inspiratio litteralis“, с чем и стоит связь аллегоризмов иудейского толкования. Примеры см. в Abodah Sarah“ S. 4. 11 и мн. др. 40 Не без основания говорит Цунц, что писанные арамейские переводы большей части свящ. книг несомненно существовали уже при Асмонеях. См. у Кейля в его Einleit.“ S. 580. nm. 2. Срав. также Бёля цит. соч. стр. 144. 43 Buxtorfii Lexic. pag. 971–972. Отсюда у иудеев иногда Писания пророков называются каббалою, как напр. в Мишне Thaanith 2, 1 при цитации из Иоиля 2, 13, и др. 44 Так как апокриф этот дошел до нас только в латинском, да и то испорченном тексте, несомненно однако же предполагая греческий подлинник (νληψις Μωσως, по Геласию Кизическому, см. у Фриче в предисловии стр. XXXIV и дал.), то в имени Гахо, (9, 1), вместе с Филиппи, Гильгенфельдом и др. (см. у Филиппи Das Buch Henoch“ S. 177, Stuttgart 1868), можно видеть латинское начертание греческого численного количества τξγ=363, а это и есть ровно то число, которое дает собою, по составу букв, имя Мессии в еврейском языке. Срав. также звериное число в апок. 13, 18; также 17, 9 и др. Посл. Варн, гл. 9 и др. Срав. также каббалистику новозаветных апокрифов по статье свящ. М. Альбова в Христ. Чтен. за 1872 г. ч. II, стр. 331 и дал. 46 Ср. Кейля комментарий на оба места, стр. 513. 284 и дал. Лейпц. 1872. Бл. Иероним в этом же способ видит объяснение толкования, сделанного Таргумою Ионафана Иерем. 25, 26. 47 Шоттген напр. в своих Ногае hebraicae“ etc. на 1Кор. 10, 11 (образец новозаветного типологического толкования») говорит: «Иудеи часто говорят о типах» и в доказательство приводит два примера, но откуда же? один из Ialkut Rubeni, а другой из Sohar (срав. выше сказанное о времени их происхождения), следовательно из таких книг, изречения в которых могли быть навеяны даже христианством, да и если разбирать их они даже не указывают на библейский тип, господствующий в новозаветном толковании (срав. ниже сказанное). |
| Grote, Hist. of. Greece, edit. 2, 2:13. 514 Aug. de Haer. 40 (col.37). c. Faust 1. 3; 22:49; также извращение роли Бога и сатаны в деле искушения, уже выступало перед нами в гностицизме (см. выше). Тирбон говорит, что древо познания был сам Иисус Disp. 10. 518 Disp. 7, 47, 50; Alex. Lycopolit. de Placitis Manich. 24 (Patrol. Graec. 18); Aug. c. Faust. 2:1; 3:5; 26:1, 2. 520 За исключением, однако же мелких насекомых, как слишком малых, чтобы содержать небесные частицы. Aug. De Mortibus. Manich. 63, 64. По-видимому, практическое неудобство относится с уважением к жизни таких существ было отчасти причиной появления этой части верования (Aug с. Adimant. 12:2). Буддистским ламам запрещается убивать червя, – запрещение, которое вообще связывается с верой в переселение души, хотя некоторые из более просвещенных объясняют его несообразность всякого убивания с кротостью характера человека, делающегося человеком молитвы. 521 Aug. c. Faust. 11:5; 21:2, 11; De Mor. Man. 39; De Nat. Boni 44. Это было намеком на распятие. 524 Disp. 9; Cyrill. Hierosol. Catech. 6:33; Epiph. 26:53; Aug. De Mor. Man. 57; Theodoret. Haer. 1:26 (p. 214) 532 Disp. 11; Ep. Fundamenti, приводимое автором трактата «De Fide Adv. Manichaeos» c. 5 in Appendix к тому 8, бл. Августина (Patrol. 42). 533 Disp. 10, 11, 46. Об отвержении пророчеств см. Aug. е. Faust. 12. Текст, в котором Спаситель говорит, что Моисей писал о Нем ( Иоан. 5:46 ), также отвергался (там же, 16:1:3). Возражения на Ветхий Завет подробно обсуждаются в 22 книге того же трактата. 537 Там же, 26–8. Epiph. 66:61. Theodor. Наег. 1:26. Манихеянин Феликс говорит, что он верует в параклита потому, что он учил о предметах, о которых не знали апостолы, как напр. «начало, средина и конец». Aug. Acta с. Felic. 1:9. 540 Aug. de Haer. 46, col. 38 Adv. Faust. 22:79. Эти подложные сочинения отчасти были те самые, которыми пользовались некоторые из гностиков. 546 Среди буддистов, ламам запрещено убивать какое бы то ни было животное, но они могут свободно есть мясо тех животных, которые убиты «черными людьми», то есть мирянами. |
| 6:37. «Судить», «осуждать» и «прощать» — это образы Судного дня, предзнаменованием которого служит Божье воздаяние каждому по его делам (напр., в День искупления). 6:38. Здесь используется метафора из области торговли: емкость, в которую засыпают зерно до самого верха; эту тару затем встряхивают с силой, чтобы зерно осело и уплотнилось так, чтобы ее можно было пополнить еще не раз. Отсыпать «в лоно» — т. е. в складки в одежде, которые использовались вместо карманов. Поскольку евреи, следуя запрету называть имя Бога, употребляли неопределенно-личную грамматическуюформу, то, перефразируя сказанное, можно сказать, что Бог отмерит каждому по его мере; возможна и другая трактовка: Бог воздаст человеку через других. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог судит людей, видя пути их (напр.: Ис. 65:7). Притчи и другие тексты говорят о благословениях, которые получают щедрые и великодушные люди (напр.: Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8). 6:39—45 Истинные и ложные учителя 6:39. Образ слепого часто используется в притчах и нравоучениях. Главная мысль состоит в том, что, прежде чем учить других, необходимо самому познать истину (6:40) и исправиться (6:41). 6:40. В древнем иудаизме цель обучения ученика состояла в том, чтобы сделать из него в будущем компетентного учителя, или рав-вина. По определению, ученик не мог знать о законе больше, чем учитель. 6:41,42. Здесь Иисус использует «гипербо-лу, которая могла рассмешить и тем самым привлечь внимание Его слушателей. 6:43—45. См.: 3:9. Смоквы и виноград часто выращивались вместе и были одними из самых распространенных культур в Палестине, которые в ветхозаветных текстах часто связаны между собой. Терновник и другие сорняки доставляли много хлопот земледельцам (ср., напр.: Быт. 3:18; а также Ис. 5:2,4LXX). 6:46—49 Прочное и непрочное основание Иисус снова использует метафору Судного дня. Представление о «слушающем и не исполняющем» было хорошо известно из Ветхого Завета (Иез. 33:32,33). Но никто из еврейских учителей, кроме Иисуса, не придавая столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом. |
|
|
