| Несмотря на много раз издававшиеся высшей церковной властью запреты одновременного исполнения разных частей богослужения разными чтецами и певцами, бесчиние многогласия продолжало еще существовать в продолжение всего XVII в., даже после исключения из пения хомонии и введения нового перевода поющих текстов. Даже в XVIII в. Петр Великий вынужден был решительно ополчиться против этого обычая в своем Духовном регламенте 169 : «Худый и вредный и весьма богопротивный обычай вшел, службы церковныя и молебны во двоегласно и многогласно петь, так что утреня или вечерня, на части разобрана, вдруг от многих певчих и чтецов совершаются. Сие сделалось от лености клира и вошло в обычай, и конечно должно есть перевесть такое богомоление». Успенский считает, что диссонантность демественного пения не была сильнее какофонии многоголосия. При этом нельзя упускать из виду, что партесное пение не сразу сменило строчное, прекратив его существование. Некоторое время строчное пение существовало еще параллельно партесному, наряду с ним продолжало еще существовать и столповое пение, как одноголосное, так и гармонизированное. Столповое пение как уставное, основное пение Русской Православной Церкви, и наряду с ним уставный (для юго-западных певцов) осмогласный киевский роспев нельзя было исключить из практики, ибо на эти осмогласные роспевы опиралось ежедневное богослужение и богослужение тех храмов, где по тем или иным причинам не имелось хора певчих, обученных искусству партеса. Партесное же пение дополнительно к столповому явилось поэтому конкурентом демественному пению. Началась борьба между коренным древнерусским многоголосием, к которому относится и демество, и западным, чуждым партесом – «мусикою». Борьба эта, происходившая сама собой, вследствие сопоставления партеса с древнерусским многоголосием была процессом, который окончился победой партеса и остановкой развития самобытного русского хорового контрапункта – строчного и демественного пения, которые стали забываться и к концу XVIII в. забылись совершенно. |
| Старообрядцы сохранили и сделали достоянием мировой культуры не только древнерусскую икону, но и певческие традиции Древней Руси. Основой древнерусского и старообрядческою богослужебного пения был так называемый знаменный распев, получивший свое название от общего наименования использовавшихся для его записи знаков – «знамен». Если древнерусская иконопись справедливо называется «богословием в красках», то древнерусский знаменный распев с не меньшим основанием можно назвать «богословием в звуках». Крупный музыковед и композитор Б.В. Асафьев так охарактеризовал знаменный распев: «Монументальнейший свод мелодических сокровищ – знаменный распев – остается незыблемым эпическим памятником напевов возвышенного строя мысли русской народности» 37 . Характерно, что предпочтение, отданное послами князя Владимира православию («выбор веры»), древнерусские летописцы связывали с эстетическим впечатлением от «ангелоподобного» византийского пения. После принятия в 988 г. христианства на Руси были восприняты и певческие традиции Византии, в основе которых лежала система осмогласия (т.е. восьми гласов, или ладово-мелодических модусов). Данная система регулировала чинопоследование песнопений в православной церкви в восьминедельном цикле («столпе»). Каждый глас представлял собой устойчивую совокупность попевок (кокиз), являющуюся носителем определенного духовного состояния 38 . «Столповое пение», или «изрядное осмогласие» было введено в богослужение Русской церкви при великом князе Ярославе Мудром, когда в 1051 г. на Русь прибыли три искусных греческих певца. Впоследствии знаменный распев разрабатывался уже на почве национальных церковных традиций и достиг вершины своею развития в Московском государстве в конце XVI – начале XVII вв. В Москве из лучших певчих был организован придворный хор – хор государевых певчих дьяков, который стал своего рода общерусской академией церковного пения. Большим знатоком знаменного пения был сам царь Иван IV, сочинивший стихеры памяти митрополита Петра, Сретению Владимирской иконы Богоматери и «Канон Ангелу Грозному воеводе». Выдающимися распевщиками были приближенные к царю певчие Иван Нос и Федор Крестьянин (или Христианин), который возглавил одну из крупнейших школ знаменного пения. Плодами творчества отечественных мастеров-распевщиков были «переводы», т.е. различные варианты богослужебных песнопений: «ин переводы», «ин роспевы», «большой роспев», «большое знамя», «малое знамя», «путь» (усольский, соловецкий) и другие. |
| Подобная точка зрения во второй половине XX века признана ошибочной. С одной стороны путевой роспев как раз подчинен системе осмогласия как и столповой знаменный (хотя попевки в них могут не совпадать). С другой стороны песнопения путевого роспева являются довольно протяженными, что более характерно для торжественного праздничного храмового богослужения нежели внехрамового моления Исследователи также определяют значение слова путь как обычаи способ правило направление. 86 Происхождение демественного роспева прот. Д.Разумовский также связывает с внехрамовым его употреблением, но не с дорожным, а с домашним пением. Подобный взгляд на демество бытовал на рубеже веков в среде композиторов нового направления (Н.Компаненский, А.Гречанинов). Д.Разумовский апеллирует к летописному сообщению XV века о смерти князя Димитрия Красного. Князь Димитрий Юрьевич Красный умер 22 го сентября 1441 го года Тело его было положено на лавку в помещении, где спали люди проводившие ночь около тела, между ними был некий диакон Дементий. Внезапно умерший князь сбросил с себя одеяло, которым был накрыт и громко возгласил: «Петр позна яко Господь есть», и затем начал петь демеством «Господа поите и превозносите его во веки аллилуия» (Стих из праздничной утрени 8-я библейская песнь), «Жилище Свое живый в вышних» (2-й тропарь первой песни воскресного богородичного канона 4-го гласа) и другие богородичные стихи 451]. Факт, что князь пел церковные песнопения демеством не в церкви, а в доме дал Д. Разумовскому повод утверждать, что демественное пение было первоначально не церковным, а домашним своего рода частным домашним благочестивым упражнением Однако еще в XIX веке существовали и другие точки зрения на происхождение демественного роспева. Так, например, известный музыкальный критик В. Стасов утверждал, что подобный род пения применяется главным образом по особо торжественным случаям и в дни больших праздников Эта точка зрения подтверждается и учеными в XX веке. Ибо то место, которое занимает демество в общей системе богослужебного пения русской православной церкви, свидетельствует о том, что демественное пение всегда было храмовым богослужебным пением. |
| 370 Архимандрит Платон (Левшин) был коренным москвичом; родился в Москве в 1737 г.; учился в московской Славянско-греко-латинской академии. С 1770 г. – архиепископ Московский, затем – митрополит. Выдающийся ученый и проповедник, † в 1812 г. 371 П. Безсонов: Нотные книги, стр. 49 и след. приводит донесение троицких певчих полностью; мы приводим здесь только его начало, так как в этом начале указаны главные принципы, которыми руководствовались московские певчие при составлении рукописей, предназначавшихся для печати. 372 Напомним, что в знаменном (столповом) пении фитой называется более или менее пространный мелодический оборот, распетый над одним слогом (соответствует юбилусу – jubilus – григорианского латинского пения); фиты в безлинейной столповой нотации выражаются в письме определенными комбинациями певческих знаков, среди которых имеется знак фита – . 374 П. Безсонов: Нотные книги, стр. 98, примеч.на стр. 99 под строкой. – П. Безсонов решительно опровергает ходившее мнение, что нотный шрифт для синодальных изданий был заказан и изготовлен нотным издательством Брейткопфа в Лейпциге. Брейткопф и Хельт – известное музыкальное издательство и нотная типография, основана в Лейпциге в 1719 г. Издательство это и типография существовали до образования Германской Демократической Республики после 1945 г. Какова судьба этого издательства и типографии теперь – неясно. 375 Гавриил (Петров), родился 18 мая 1730 года в семье московского синодального иподиакона, окончил славяно-греко-латинскую академию; с 1763 года – епископ Тверской, с 1769 года – член Святейшего Синода, с 1788 года – митрополит С.-Петербургский и Новгородский, † 26 января 1801 года. Екатерина II очень ценила митрополита Гавриила. См.: Полный православный энциклопедический словарь. Том I. С.-Петербург, 1913 (издание П. Сойкина). 376 Т.е. составленный (а не сочиненный свободно, как можно было бы думать согласно теперешнему словоупотреблению). 377 Тогда еще не делалось различия между понятиями «роспев» и «напев», и эти термины употреблялись один на месте другого. В наше время эти термины разграничены и уточнены. См. у нас в главе 4 I тома. |
| Муз. соч.: Kedroff N. [Кедров Н. Н., ст.]. «Pater Noster»=«Notre Père»: [Для смеш. хора.; на франц. и лат. языках]. P.: W. Bessel, 1954; Кедров Н. Н., ст. Великая ектения, «Благослови, душе моя, Господа» (1939), «Хвали, душе моя, Господа», «Единородный Сыне» (1933), «Во Царствии Твоем», Трисвятое, Сугубая ектения (2 произв.: Мелодия «Галицкая» и C-dur), Три малых ектении, Херувимская (2 произв.: 1939, G-dur, и G-dur), Символ веры (1939), «Милость мира»: «Малое», «Милость мира»: «Большое», «Тебе поем» (1929), «Достойно есть», Просительная ектения и «Един Свят»: Мелодия Галицкая, Просительная ектения (2 произв.: Мелодия «Галицкая» и G-dur), «Отче наш... Един Свят», «Хвалите Господа с небес», «Благословен грядый», «Тело Христово», «Видехом свет истинный», «Да исполнятся уста наша», Малая ектения, «Буди имя Господне», Многолетствование («Спаси, Христе Боже») (1933), «Господь просвещение мое» (Пс 26, на пострижение монашествующих)//Нотный сборник православного русского церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия; он же. «Свете тихий» (1926), «Взбранной Воеводе»//Там же. Лондон, 1975. М., [Б. г.]р. Т. 2. Ч. 1: Всенощная; Кедров Н. Н., мл. Великая ектения (2 гармонизации: сокращ. знам. расп. и сокращ. киев. расп.), «Приидите, поклонимся»: Сокр. знам. расп., Трисвятое: Знам. расп., Сугубая ектения: Сокращ. знам. расп., Три малые ектении, Херувимская песнь: Знам. расп., глас 6-й, Херувимская песнь: Подобен «Да молчит» (1958), Символ веры: Малый столповой расп., глас 6-й (обработка для муж. хора М. Е. Ковалевского и Н. Н. Кедрова-сына), «Достойно есть»: «Ин роспев царя Феодора» (гармонизация Н. М. Осоргина и Н. Н. Кедрова-сына), «Достойно есть» (c-moll, 1938), Просительная ектения: Знам. расп., «Отче наш» (G-dur), «И духови твоему... Един Свят»: Знам. расп., «Хвалите Господа с небес» (1956) и «В память вечную» (из кн. «Азбука нотного пения в цефаутном ключе»), «Благословен грядый»: Знам. расп., «Тело Христово» (C-dur, авторское), «Видехом свет истинный... Да исполнятся... Буди имя Господне»: Знам. расп., «Благословен грядый»: На мелодию «Христос воскресе», «Буди имя Господне»: Для смеш. и однородного хора (авторское)//Нотный сборник православного рус. церк. пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия; «Благослови, душе моя»: Греч. расп., «Блажен муж»: Обиходное, «Свете тихий»: Сокращенного киев. расп. (3 варианта: 1967, по Обиходу 1909 г., для муж. состава), Прокимны дневные: Знам. расп., «Ныне отпущаеши»: Киев. расп., «Богородице Дево»: Греч. расп., «Буди имя Господне» (1966), Величания Пресвятой Богородице: Общее и образу Богородицы: Знам. расп., Величание святителю: Знам. расп., Тропари воскресны на непорочных: Греч. расп. (Н. Н. Кедрова-сына и М. Е. Ковалевского), Прокимны воскресны: Знам. расп., «Величит душа Моя Господа»: Знам. расп., Великое славословие: Знам. расп., Два [воскресных] тропаря по славословии: Знам. расп., «Взбранной Воеводе»//Там же. Лондон, 1975. М., [Б. г.]р. Т. 2. Ч. 1: Всенощная. |
| До недавнего времени большой знаменный роспев рассматривался как кульминационный этап развития столпового пения в XVI веке, как новый этап в певческом воплощении молитвенной созерцательности отрешения от земных привязанностей и воспарения к «Небесным Вратам». Однако согласно новым научным данным история возникновения подобного роспева восходит к гораздо более раннему времени когда евангельские стихиры в рукописях XII века 87 были представлены в смешанном невматико-мелизматическом стиле с использованием большого количества тайнозамкненных начертаний лиц и фит» 8]. To есть в структуре большого роспева присутствуют три типа мелодико-ритмических оборотов попевки столповою роспева лица и фиты. В их гармоничном сочетании сплетении и чередовании и заключается стилевое своеобразие большого роспева II]. Присутствие в его графической записи тайнозамкненности сохраняется до последней четверти XVI века с 80-х годов этого столетия все лица и фиты выписываются в розводе и не выделяются из общего изложения. Кроме евангельских стихир к характерным образцам большого роспева рассматриваемого периода относятся стихиры и славники двунадесятых праздников особо почитаемых святых песнопения Триоди догматики Песнопения и редакции большого роспева XVI века тесным образом связаны с именами знаменитых мастеров пения новгородских московских усольских певцов распевщиков Среди них назовем нов городских мастеров пения – митрополита Варлаама (Василия Рогова) и его брата Савву Рогова московских распевщиков учеников Саввы Рогова – Федора Христианина (Крестьянина) Ивана Носа, а также представителей усольской школы мастеров пения – Стефана Голыша и его ученика Ивана Трофимова по прозвищу Лукошко (впоследствии – архимандрит Исаия) Однако в связи с бытованием большого роспева в данный период чаще всего упоминается имя московского распевщика эпохи Иоанна Грозного Феодора Христианина долгое время жившего в Александровской слободе Распетые им евангельские стихиры по словам Т. Владышевской нередко содержат новые интонационные обороты скачки на большие интервалы 77–79]. Подобный тип роспева, связанный с именами мастеров распевщиков, иногда называют авторскими роспевами, подчеркивая тем самым новый этап проявления творческого начала в рамках богослужебного канона. К подобным авторам историки также причисляют самого царя Иоанна Грозного. 6. Монодийное пение в XVII веке. Киевский, болгарский и греческий роспевы |
| 2 . Русское богослужебное пение XV–XVI вв. Время, когда Москва становится политическим, экономическим, культурным и православным центром Руси – «третим Римом». Это – период расцвета столпового знаменного роспева, дальнейшего развития и стабилизации гласо-попевочной системы. На смену кондакарному пению появляются новые виды мелизматического (пространного) пения, путь демество, большой знаменный роспев. Центрами подвижнической монашеской жизни становятся Троице-Сергиева Лавра и Кирилло-Белозерский монастырь. Вводится Иерусалимский богослужебный устав. Вместе с тем возникают новые явления, связанные с общей тенденцией культуры эпохи Предвозрождения и выходящие за строгие рамки средневековых канонических форм (духовные стихи, религиозные действа). Появляется раннее русское многоголосие (строчное и демественное пение). 3 . Русское богослужебное пение XVII века. Необходимость выделения этого периода продиктована особым положением XVII века в истории России, который стал веком встречи двух эпох Средневековой и Нового времени. Именно в этот период произошли коренные перемены в богослужебном пении, когда на смену монодии пришло многоголосие, организованное по западноевропейскому композиционному принципу. Богослужебное пение нередко воспринимается как музыкальное сопровождение или иллюстрация богослужения, нежели как одна из его форм. На смену столповому знамени приходит линейная нотация. Монодийное пение постепенно становится достоянием преимущественно старообрядческой среды. 4 . Дальнейший исторический путь богослужебного пения (церковной музыки) в России связан с господством многоголосного пения разных художественных стилей в соответствии с общими культурно-историческими тенденциями. Здесь обычно выделяют – Русско-украинское партесное пение второй половины XVII – первой половины XVIII вв. – это период становления и утверждения русско-украинского партесного пения, появление жанра партесного концерта. Теоретическое обоснование происшедших фундаментальных преобразований в богослужебном пении дается в трактате Н. Дилецкого «Идея грамматики мусикийской» (1679), где, пожалуй, впервые высказывается мысль о приоритете музыки над текстом, его сакральным смыслом. |
| Но я опасаюсь, как бы не сотворил ты с нашими похвалами тебе то, что сотворил вместе с Варнавою в Листрах: Там люди, приведя вола и принеся венки, хотели совершить вам жертвоприношение, вы же «разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: «Мужи! Что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки» ( Деян. 14:13–15 ). Где же, святой Павел, хочешь ты быть столпом огненным? Не у огня ли любви? Воистину так. Послушаем, что он говорит: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией» ( Рим. 8:35, 37–39 ). О, сколь велико и неугасимо пламя любви к Богу святого Павла! Хорошо сказано в Песни Песней: «Множество воды не может угасить любви, и реки не топят ее» ( Песн. 8:7 ). Итак, вот где святой Павел есть столп огненный. Но где же он может быть столпом облачным? Там, где достигает он третьего неба. " Знаю, – говорит он, – человека, который восхищен был до третьего неба. Таким человеком могу хвалиться» ( 2Кор. 12:2, 5 ). Если же восхищен, то только облаком, ибо восхищение на облаке бывает, как и сам он говорит: «Восхищены будем на облаках» ( 1Фес. 4:17 ). И когда при том восхищении святой Павел был окружен облаком, то поистине соделался столпом облачным, достигающим третьего неба. Итак, духовный наш столп, святой апостол Павел, явил себя духовно столпом, огненным и облачным. Потребно было бы еще изъяснить хождение этих двух столпов наших, святых верховных апостолов Петра и Павла, и причины того хождения по образу столпа или столпов в пустыне, которые то двигались, то стояли. И когда двигались, то двигались тихо, чтобы следующие за ними люди могли идти не отставая, а когда стояли, то стояли столько времени, сколько нужно было, чтобы люди отдохнули. Шли ночью затем, чтобы светить людям, а днем – чтобы указывать путь, а вместе и для того, чтобы защищать их в жаркой стране от солнечного зноя облачной тенью. Всем тем действам уместно было бы уподобить и наших духовных столпов в похвалу и изъяснение их деяний, но недостаточно у меня времени для сего повествования. Потому окончу мое слово смиренной к ним молитвой. |
| Правда это бывает не всегда. Вспомните в Евангелии от Иоанна 9.2, об исцелении слепорожденного. " Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. " О святых старцах. Священные предания святых отцов - есть один из Двух Столпов, на котором стоит Православная Церковь. Второй Стол - это Догматы, утвержденные Семи Вселенскими Соборами, в том числе и Символ Веры. Убрав один из этих столпов - Церковь рухнет и погибнет. На примере католиков можно показать, как они исказили Догматы и впали в ересь фелиокве. А протестанты пошли еще дальше, полностью отрицая священные нравственные предания святых отцов, изощрились толковать священное писание, кому как захочется. Скажу больше, среди некоторых наших современных церковных руководителей, тоже иногда просматриваются попытки, отказаться от священного предания святых отцов. А это уже чревато предательством и отказом от их Истинного учения, которое формировалось и сохранялось в жесточайшей борьбе с лукавыми силами (ересь экуменизма). С НАМИ БОГ! 29. Ответ на 28 Если Вы захотите на машине поехать, то не будете туда бензин стопками заливать, полный бак нальете. Так в чем разница? Безсмертная душа приходит из Потустороннего Мира в Этот мир через физическое тело. Но тело это тоже физическая машина и на самом деле работает не очень хорошо. Значит что- то не так мы делаем. Пишите " С НАМИ БОГ! " , а полагаетесь на старцев из прошлых веков. Как так? Если ГОСПОДЬ с нами, то и нужно только на НЕГО полагаться и не повторять чужие ошибки. 28. Ответ на 27, учитель: Еретические? А что что случилось с Русской Церковью после 1917 года, это как ? Или вы опять хотите в 19 век и с тем же успехом. ИЛИ ЕСТЬ ПОВОД ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ ? Да, уважаемый учитель, Вы правильно подметили относительно вселенской трагедии 1917 года. Вот только трагедия Русской Церкви произошла гораздо раньше, и начало ее положили события в аккурат после раскола в 17 веке, когда светская и церковная власти решили возвратить старообрядцев в лоно Русской Церкви, отменив при этом покаянный номоканон, сведя на нет покаянную дисциплину восточной церкви. |
| 1Кор. 1:22 ), в которых им, после дарования временных знамений, было отказано, и к этому сводится разум евангельской истории; то что же означает откровение в церкви Христовой чрезвычайных духовных дарований? Не подрывается ли раскрытый разум евангельской истории обилием чрезвычайных духовных дарований среди христиан? Не висит ли вся наша «философия евангельской истории» на волоске? Если бы мы при этом вопросе испытали страх за разум евангельской истории, то наш страх был бы отражением исторического явления. Действительно, были христиане, которые придавали духовным дарованиям слишком высокое значение, ревновали о них не по разуму, что вызывало у столпов церкви действительное опасение, не погаснет ли духовно-нравственная христианская жизнь – жизнь свободно-разумной любви – в экстазе духовных дарований. В этом опасении апостол Павел пишет коринфянам о духовных дарах. Разъясняя коринфянам, что все дарования суть различные дары единого Духа и в этом смысле равноценны ( 1Кор. 12 ), апостол, сам более всех говоривший языками и удостоенный видений духовного и слышания неизреченных глаголов, ставит выше всех духовных даров любовь ( 1Кор. 13 ) и подчиняет их высшей цели -разумному назиданию ( 1Кор. 14 ), т. е. ставит их ниже христианской внутренней жизни, основанной на свободно-разумной любви. «Ревнуйте, – пишет апостол, – о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы... Достигайте любви, ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на языке 480 , тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом. А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. |
|
|
