| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ПАЛЕОЛАВРИТ [Иоанн Ветхопещерник; греч. Ιωννης Παλαιολαυρτης] (кон. VIII - нач. IX в.), прп. (пам. 19 апр.; пам. греч. 20 апр.). В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) под 26 июля содержится краткое сказание об И. П., согласно к-рому он был пресвитером Древней (Старой) лавры прп. Харитона (сир. Сука, ныне Хирбат-Хурайтун) в Иудейской пустыне. В юном возрасте, желая послужить Богу, И. П. оставил родину. Посетив св. места Палестины, он поселился в лавре прп. Харитона, где и провел всю жизнь в аскетических подвигах. Это сказание приводится в некоторых греч. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1587, XII в.) под 19 апр., вероятно в результате ошибочного отождествления И. П. с Иоанном , учеником прп. Григория Декаполита , краткая заметка о к-ром находится в Синаксаре К-польской ц. под этим же числом с добавлением фактов из биографии И. П. Относительно времени жизни И. П. в синаксарном сказании нет никаких сведений. Известна служба И. П., сохранившаяся в 2 рукописях XI-XII вв. (Hieros. Sab. 71, 72; изд.: Vailh é , P é trid è s. 1904. P. 499-511), к-рая содержит кафизму, 3 стихиры и канон, написанный прп. Феофаном Начертанным (Граптом) ( 845), из чего следует, что И. П. жил не позднее нач. IX в. В каноне говорится, что И. П. занимался гимнографией. На основании данного указания С. Петридис предположил, что И. П. мог составить канон в честь прп. Харитона (пам. 28 сент.), в нек-рых рукописях приписываемый Иоанну Монаху, и, т. о., время жизни И. П. следует датировать не ранее чем 2-й пол. VIII в.- периодом формирования и развития жанра канона (Ibid. P. 496). Помимо 19 апр. и 26 июля память И. П. встречается в визант. Синаксарях под др. числами: 18 апр. в рукописи XII в. (Mess. 103) отмечено как день успения И. П.; 20 апр., 27 июля и 4 авг. в стишных Синаксарях XII в. (напр., Paris. gr. 1575, 1589; Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 53) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1603) упоминаются как дни памяти И. П. В греч. стишных Синаксарях XI-XIV вв. (напр., Paris. gr. 1617, 1624; Paris. Suppl. gr. 152; Vindob. Theol. gr. 300) под 11 и 18 апр. помещена память некоего Иоанна без к.-л. объяснений, к-рая, по мнению некоторых исследователей (PMBZ, N 3225), также относится к И. П. В греч. печатной Минее (Венеция, 1588) 4 мая отмечается как память «Иоанна пресвитера». |
| 21 См.: Perczel I. Denys l’Aréopagite et Syméon le Nouveaux Théologien//Y. de Andia (éd.). Denys l’Aréopagite et sa posterité en Orient et en Occident. Paris, 1997. P. 341–357, особо P. 343–345. 22 Эти имена суть следующие: Благой, Добрый, Мудрый, Вечный, Сущий, Мудрость, Слово, Сила, Неизменный, Спасение, Пресущественный, Солнце, Звезда, Огонь, Вода, Дух, Облако, Камень. См. ниже примечания к каждому имени («Вступление» § 4). 37 Стифат пишет об оковах «мирского чувства», повторяя сходные рассуждения своего духовного отца (см., напр.: Hymn. 17:393; Hymn. 24:347), и в других своих сочинениях (ср.: Сотница 1, 90: «[подвижник] совлекши умом всемирное чувство, устремляется на небеса к Богу» – κδς δ τ ν τς παγκοσμου ασθσεως, πρς ορανος κα Θεν νατρχει [Φιλοκαλα. Τ. 3. Σ. 295]). 40 Ср.: Лк. 18:13 . Мысль о непросвещенности грешников Божественным светом созвучна 70–72 строкам 1 гимна прп. Симеона «О божественном озарении и просвещении Святым Духом» (Hymn. 1:70–72). Здесь же ранее говорилось о «солнце или солнечном диске, сферообразном и светообразном», озаряющем сердце подвижника (Hymn. 1:38–40). 41 Сам прп. Симеон неоднократно писал в «Гимнах» о достижении высоких состояний вне мира (Hymn. 13:75), тела (Hymn. 18:103–104), мыслей и слов (Hymn. 29:15–16). 42 Опытное переживание прп. Симеоном действий или энергий Божественного света наиболее ярко излагается им в «Гимнах» (см., напр.: θεου δναμις πυρς, νεργεας ξνης! Hymn. 28:157; Ε δ τ φς παραχθν νργει σοι τοιατα. Hymn. 34:73 sqq.; Τ πς επεν οκ χω σου φωτς τς νεργεας. Hymn. 51:3 sqq.). 43 Данные слова также подтверждаются собственным свидетельством прп. Симеона: κα πθου θεου ρωτα οα πρ μοι μβλλεις. Hymn. 20:239. 44 В «Гимнах» прп. Симеона, также как и в Ареопагитском корпусе, перечисляются Божественные имена (см.: κα τ νομ μου πσιν πεκλυψα νθρποις. Hymn. 53:312–313; Hymn. 45:7–8), и в то же время утверждается безымянность Бога (см., напр.: Hymn. 21:255). 45 Мф. 19:17 ; «все это найдешь в сочинении великого Дионисия о божественных именах». Схолия E. См. у прп. Симеона: πν δ γαθν Υς σου. Hym n. 31:60; Να, ποιμν συμπαθς, γαθς κα προς. Hymn. 47:69; Hym n. 41:44. |
| Лука Столпник?) перенесено на Fol. 238; в месяцеслове Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 270v, 3-я четв. XI в.); в Минологии 1327-1340 гг. (Охоп. Bodl. F. 1. Fol. 20v) и др.), так и совместные с прп. Лукой Столпником, память к-рого приходится на тот же день (напр., миниатюра из греко-груз. рукописи, т. н. Афонской книги образцов (РНБ. O. I. 58. Л. 90, XV в.)). Нередко Д. С. представлен вместе со святыми, прославившимися тем же подвигом столпничества (напр., на миниатюре из Лондонской Псалтири (Lond. Add. 19352. Fol. 3, 16, 26, 1066 г.),- между преподобными Симеоном и Алипием Столпниками; на иконе «Преподобные Симеон Столпник и Даниил Столпник», сер. XVI в., ЦмиАР), а также в составе избранных святых (напр., на новгородской иконе «Отечество, с избранными святыми», нач. XV в., ГТГ - Д. С. справа от престола, прп. Симеон слева, ап. Фома или ап. Филипп внизу). В росписи храмов изображение столпников могло помещаться в алтарной зоне, напр. образы Д. С. и прп. Симеона в алтарных нишах ц. св. Варвары в Соганлы, Каппадокия (нач. XI в.), или среди преподобных в ряду столпников (ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318),- вместе с прп. Алипием; ц. Спаса Преображения на Ильине ул. (1378) - в Троицком приделе вместе с преподобными Симеоном Столпником, Симеоном Дивногорцем и Алипием), а также в настенных минологиях под 11 дек. (церкви вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония (ок. 1376), Св. Троицы мон-ря Козия, Румыния (ок. 1386), св. Апостолов (Спаса) в Пече, Косово и Метохия (1561), свт. Николая в Пелинове, Черногория (1717-1718)). Икона с образом Д. С. могла входить в состав расширенного Деисуса (напр., иконы из иконостаса Богородице-Рождественского собора Ферапонтова мон-ря, нач. XVI в., КБМЗ, и Благовещенского собора Московского Кремля, сер. XVI в., ГММК). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., Д. С. описан как «старец с остроконечною бородою» (Ч. 3. § 14. 3). В Филимоновском сводном иконописном подлиннике (XVIII в.) о нем сказано: «...поживе лет 80; подобием вельми стар, брада доле Власиевы (сщмч. |
| Осенью 1382 г., во время конфликта между Владимирским и Московским вел. кн. св. Димитрием Иоанновичем Донским и Киевским митр. свт. Киприаном , прп. Афанасий Старший поддержал святителя и вместе с ним через Киев уехал в К-поль. После этого Н. ушел из Серпухова в Троицкий мон-рь и был принят прп. Сергием в состав братии. Возможно, на это повлияли события кон. авг. 1382 г., когда во время нашествия Тохтамыша на Москву погибло большое число настоятелей обителей и др. представителей черного духовенства. Их должны были заместить в московских мон-рях выжившие опытные в монашеской жизни иноки, напр., из Троицкого мон-ря, на место к-рых могли быть приняты др. иноки, в т. ч. Н. В 1-й пол. 80-х гг. XIV в. Н. не входил в число ближайших учеников прп. Сергия. Его имя не упоминается среди имен иноков, бывших свидетелями прижизненных чудес прп. Сергия (таких как преподобные Исаакий Молчальник, Михей ). По-видимому, сближение Н. с игуменом произошло в последние годы жизни прп. Сергия, когда одни ученики преподобного Сергия, авторитетные старцы уже умерли (келарь прп. Илия ; † 29 мая 1384), другие (святители Феодор , архиеп. Ростовский, Михаил , еп. Смоленский) покинули обитель. Н. стал келейником игумена, затем был назначен келарем. Обретение мощей прп. Сергия Радонежского. Хромолитография. 1866 г. Обретение мощей прп. Сергия Радонежского. Хромолитография. 1866 г. В марте 1392 г., после ухода прп. Сергия в затвор, Н., по мнению В. А. Кучкина , стал исполнять обязанности настоятеля Троицкого монастыря ( Кучкин В. А. Сергий Радонежский//ВИ. 1992. 10. С. 88; он же. Антиклоссицизм//ДРВМ. 2003. 2(12). С. 127-130). Сведения из Жития прп. Сергия об этом событии подтверждаются вкладной грамотой Семена Федоровича Морозова, старейшего боярина Московского и Звенигородско-Галицкого вел. кн. Георгия (Юрия) Димитриевича (крестника прп. Сергия), Троицкому мон-рю, в к-рой записано: «Дал есмь Святой Троици, и старцю Сергею, и игумену Никону з братьею половину свое варници и половину колодязя, что у Соли оу Галицские, что на Подолце» (АСЭИ. Т. 1. С. 27. 3). Ряд исследователей, однако, относит данную грамоту к более позднему времени - к 1-й четв. XV в. ( Арсений. 1884. С. 172; Веселовский. 1969. С. 198; Клосс. 1998. С. 66-67. Примеч. 75). |
| У ученых нет единого мнения о периоде деятельности М. П. Первая группа ученых (Джавахишвили и др.) считает, что время деятельности М. П.- IX в.; 2-я группа (Джанашвили и др.) утверждала, что он жил в VI-VII вв., т. к. был учеником «великого Шио чудотворца, который действовал в Картли» ( Василий Зарзмели. 1963. С. 322; Кекелидзе. Этюды. 1974. Т. 13. С. 142) и к-рого отождествили с прп. Шио Мгвимским , одним из 12 сир. отцов, под предводительством прп. Иоанна Зедазнийского пришедших в Грузию в VI в. К тому же периоду ученые относили и деятельность прп. Серапиона Зарзмского . Джавахишвили указал на то, что, если различать этих 2 Михаилов, следует воспринимать как 2 разных лиц и архиеп. Ацкурского Георгия Мацкверели , фигурирующего в обоих Житиях, «что совершенно лишено основания» ( Джавахишвили. 1977. С. 140). Кекелидзе, изучив этот вопрос, писал о М. П. в сочинении о прп. Василии Зарзмском (Груз. лит-ра. 1935. С. 100-121). По его хронологии прп. Серапион «начал монастырскую деятельность в Парехи близ 850-х годов, Зарзму построил в 861-868 годах, а скончался не ранее 900 года» (Там же. С. 116). Житие прп. Серапиона как исторический источник исследовала Вачнадзе. Она определила период деятельности М. П. также IX в., осуществив лингвистический анализ памятника (морфология, синтаксис, лексика, в т. ч. поздняя социальная терминология и топонимика, напр., (родина), (народ), (страна, край), (страна)) и указав на некоторые исторические аспекты текста: сравнительно позднее распространение праздника Преображения Господня (IX в.), усиление власти в Самцхе Ацкурского архиерея и др. ( Вачнадзе. 1975. С. 190-195). Также аргументом может служить икона Преображения Господня из мон-ря Зарзма , датированная 886 г. ( Сакварелидзе. 2007. С. 123-126), которой, по преданию, М. П. благословил прп. Серапиона на основание новой обители. По мнению Кекелидзе, имя Шио как учителя М. П.- поздняя вставка или ошибка переписчика, поскольку эта часть Жития прп. Серапиона повреждена (Груз. лит-ра. 1935. С. 115; Кекелидзе. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 146-152). Гаприндашвили считал, что, даже если принять отождествление Шио из Жития прп. Серапиона с прп. Шио Мгвимским, можно трактовать эту часть текста как указание на духовную преемственность, поскольку оба святых: прп. Шио и М. П.- подвизались в пещере ( Гаприндашвили. 2005. С. 42-47). |
| Сам прп. Симеон неоднократно писал в «Гимнах» о достижении высоких состояний вне мира (Hymn. 13:75), тела (Hymn.18:103–104), мыслей и слов (Hymn. 29:15–16). 478 Опытное переживание прп. Симеоном действий или энергий Божественного света наиболее ярко излагается им в «Гимнах» (см., напр.: θεου δναμις πυρς, νεργεας ξνης! Hymn. 28:157; Ε δ τ φς παραχθν νργει σοι τοιατα. Hymn. 34:73 sqq.; Τ πς επεν οκ χω σου φωτς τς νεργεας. Hymn. 51:3 sqq.). 479 Данные слова также подтверждаются собственным свидетельством прп. Симеона: κα πθου θεου ρωτα οα πρ μοι μβλλεις. Hymn. 20:239. 480 В «Гимнах» прп. Симеона, также, как и в Ареопагитском корпусе, перечисляются Божественные имена (см.: κα τ νομ μου πσιν πεκλυψα νθρποις. Hymn. 53:312–313; Hymn. 45:7–8), и в то же время утверждается безымянность Бога (см., напр.: Hymn. 21:255). 481 Мф. 19:17 ; «всё это найдёшь в сочинении великого Дионисия о божественных именах». Схолия E. См. у прп. Симеона: πν δ γαθν Υς σου. Hym n. 31:60; Να, ποιμν συμπαθς, γαθς κα προς. Hymn. 47:69; Hym n. 41:44. 484 Ис. 5:1 . Хотя прп. Симеон не называет Бога «возлюбленным» (γαπητς), в Гимнах часто говорится как о Божественной любви, так и об ответной любви людей к Богу. См., например: πρς σ πθος κα γπη. Hymn. 39:5. 487 В качестве наиболее близкой параллели к данному имени Божию можно привести строки из «Гимнов», где Бог именуется святым, обитающим среди грешников, призванных стать святыми (Hymn. 55:71–76). 490 Прп. Симеон называет Бога «Виновником сущих» (τν ντων γρ ε ατιος. Hymn. 15:72), но не «Виновником веков». При этом согласно его учению, изложенному в «Гимнах», время неизбежно оказывается тварным и имеющим начало, поскольку Бог существует «прежде всех дней, часов и времён, но и прежде всех веков» (Hymn. 35:31–33). 493 1Кор.2:16 . Прп. Симеон, хотя и не называет Бога «умом», проводит своеобразную параллель между «умом, душой и словом» и Лицами Святой Троицы: в 44 гимне с «умом», рождающим слово, сравнивается Отец (Hymn. 44:64); в этом же гимне «уму», исходящему от души, уподобляется Святой Дух (Hymn. 44:74–78). |
| Служба М. Н. была составлена прп. Никифором Хиосским, возможно, в последние годы его жизни (в 1819-1821: Γεργιος (Λιαδς). 2001. Σ. 107). Однако на утрене помимо канона, принадлежащего перу прп. Никифора, в отдельных рукописях и изданиях приведен также канон «на чудеса святого», составленный прп. Афанасием Паросским (см., напр.: Ακολουθα. 1883. Σ. 12; ср.: Δουκκης. 1892. Σ. 172), что говорит о возникновении этого текста по крайней мере до 1813 г. (года кончины прп. Афанасия). В составе службы есть и др. тексты, принадлежащие прп. Афанасию. Оригинальная редакция службы была опубликована в 1930 г. (ΝΧΛ. Σ. 187-194), и в ней отсутствует канон, составленный Афанасием Паросским, а вместо канона Никифора Хиосского, помещенного в упомянутых выше изданиях, приведен иной (акростих с алфавитом в обратном порядке). Недавно была предпринята попытка объединить весь этот гимнографический материал в одной службе ( Χονδρπουλος. 1999. Σ. 177-211), где на утрене приводятся уже 3 канона (2 - прп. Никифора и 1 - прп. Афанасия). В честь М. Н. был также составлен акафист («Икосы по алфавиту»), нач.: Τν Ιερρχην το Χριστο νευφημσωμεν. В рукописной традиции (см., напр., ркп. Ath. Pantel. gr. 492 (5999)) и в изданиях акафист представлен как творение неизвестного песнописца ( Χονδρπουλος. 1999. Σ. 212-221). Автором этого гимна является иером. Исидор (Кириакопулос; 1819-1889), к-рому принадлежит также Житие колливада прп. Нифонта Хиосского ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2005. Σ. 571-572). В икосе «K» содержится важное свидетельство о постриге М. Н. в великую схиму, осуществленном Парфением Скуртосом (к-рый назван здесь святым: Χονδρπουλος. 1999. Σ. 215). Имеется и молебный канон (параклис) М. Н., составленный совр. гимнографом Х. Бусьясом (акростих: «Макарие, добротолюбивыми нас покажи. Х[аралампиос] Б[усьяс]» (Μακριε, φιλοκλους μς νδειξον. Χ. Μ.)). В 2007 г. в Фессалонике была издана служба «преподобным и богоносным отцам-колливадам», составленная известным греч. гимнографом мон. Исидорой Агиерофеитиссой (т. е. из мон-ря св. Иерофея). Согласно этому изданию, Собор св. колливадов «совершается в субботу Светлой седмицы» ( Ισιδρα Αγιεροθετισσα. 2007. Σ. 3). Между тем составленное мон. Исидорой последование представляет собой полную бденную службу, что вызвало определенные споры в среде греч. церковных певцов. Однако очевидно, что служба может совершаться и в др. дни, по желанию настоятеля, что и происходит, как правило, в тех обителях, к-рые связаны с кем-либо из св. колливадов или где особо чтится их память. На утрене по 6-й песни помещен достаточно пространный синаксарь, в к-ром на 1-м месте находится описание жития и подвигов М. Н. (Ibid. Σ. 32). |
| Помимо упомянутых попыток ограничить применение термина " колливады " узким кругом лиц необходимо отметить другую тенденцию, также имеющую место в последние десятилетия в греческом мире и состоящую в том, что к колливадам причисляют как некоторых их современников, не принимавших никакого участия в специфической для кружка колливадов деятельности (напр., прп. Паисия (Величковского) , равноап. Косму Этолийского ), так и святых греч. Церкви или подвижников благочестия, живших во второй половине XIX и даже в XX веке (напр., прав. Николая Планаса , свт. Нектария Эгинского , митр. Пентапольского) . Очевидно, что многие деятели греческой Церкви XIX-XX веков могут рассматриваться как своего рода " наследники " колливадов, однако причислить их к числу колливадов затруднительно. Связи прп. Паисия (Величковского) со свт. Макарием Коринфским и прп. Никодимом Святогорцем сомнения не вызывают , но о том, разделял ли прп. Паисий воззрения колливадов, сведений нет. Определенный интерес вызывает рукопись из собрания Нямецкого монастыря , представляющая собой флорилегий: собрание выписок из соборных постановлений и творений св. отцов, посвященных св. Причащению . Многие тексты совпадают с теми, что приводятся в " Книге душеполезнейшей… " святых Макария и Никодима; кроме того, в числе выписок есть и отрывок " От книги греческия о Причащении Пречистых Христовых Таин " . Тем не менее данного свидетельства явно недостаточно, чтобы причислить прп. Паисия (Величковского) к колливадам. Общая характеристика движения колливадов Имея началом реакцию на нарушение богослужебного устава Св. Горы, движение колливадов достаточно быстро приобрело более широкие масштабы. В центре внимания оказался более значимый вопрос духовной жизни - проблема частого причащения (свидетельством чему служит, например, обращение к данной теме патриарха Константинопольского Феодосия II (1769-1773) уже в первом постановлении, посвященном афонским спорам ). Защиту церковного Предания от искажений колливады основывали на безоговорочном предпочтении соборных постановлений и святоотеческой традиции каким бы то ни было местным обычаям, а тем более нововведениям, не имеющим в Предании никакой почвы. Практический интерес к Преданию и творениям св. отцов вскоре соединился со стремлением к просвещению греческого народа в духе святоотеческой традиции, в чем особенно преуспели свт. Макарий Коринфский, прп. Никодим Святогорец и прп. Афанасий Паросский. При деятельном участии колливадов были изданы святоотеческая аскетическая антология " Добротолюбие " , собрание творений прп. Симеона Нового Богослова , некоторые другие сочинения св. отцов, а также толкования на Священное Писание, соборные постановления и богослужебные тексты православной Церкви. Колливады были горячими защитниками возможности жить согласно правилам, изложенным некогда св. отцами. По словам К. Папулидиса, |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН [греч. Ιωννης], прп. Руфинианский (пам. греч. 16 марта; пам. визант. 15, 17 марта). Время и обстоятельства жизни неизвестны. Подвизался в одном из мон-рей (возможно, в мон-ре св. Ипатия) в Руфинианах близ Халкидона. Память И. содержится под 15 марта в большинстве визант. календарей: Петровом Синаксаре РНБ. Греч. 240, 1249 г. (архетип XI в.), Синаксарях семейств В, D и R по классификации И. Делеэ, а также в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца . Посвященное И. двустишие («Чтет Иоанне твое отхождение, еже паче к Богу рещи») помещено под 17 марта в греческих стишных Синаксарях (напр., Paris. Coislin. 223, 1301 г.), под 16 марта - в греч. печатной Минее (Венеция, 1596). В отдельных рукописях И. упоминается под 14 и 21 марта. При переводе юж. славянами стишного греч. Синаксаря память И. и двустишие ему попали в состав стишного Пролога под 16 марта (напр., ГИМ. Хлуд. 188, 1370 г.), и оттуда были внесены в ВМЧ (ВМЧ. Март, дни 12-25. С. 785). В совр. календарь РПЦ имя И. не включено. Неоднократно предпринимались попытки отождествить И. с др. святыми, носящими то же имя. Так, существует гипотеза, что И. является одним лицом с прп. Иоанном Аскетом (IX в.; пам. груз. 26 марта), игум. мон-рей во имя мучеников Сергия и Вакха и мч. Диомида в К-поле. Житие этого святого, составленное прп. Иосифом Песнописцем , сохранилось только в груз. переводе и было издано прот. К. С. Кекелидзе (Этюды по истории древнегруз. лит-ры. Тифлис, 1955. Т. 3. С. 251-270 (на груз. яз.)). Особый интерес прп. Иосифа к этому подвижнику объясняется тем, что он неск. лет жил в к-польском мон-ре Сергия и Вакха. Также высказывалось предположение, что составленный прп. Иосифом Песнописцем канон в честь некоего «прп. Иоанна аскета» (Ταμεον. N 532. Σ. 177) посвящен тому же святому, хотя и помещен под 15 марта ( Stiernon D. La vie et l " oeuvre de St. Joseph l " Hymnographe: A propos d " une publication récente//REB. 1973. T. 31. P. 243-266). Совпадение дня памяти этого Иоанна с днем памяти И. и наличие в Руфинианах церкви (возможно, монастырской) во имя мучеников Сергия и Вакха позволили высказать предположение о тождестве этих преподобных, однако, как можно заключить из груз. Жития прп. Иоанна, ц. Сергия и Вакха находилась в столице, а не в Руфинианах ( Janin. Églises et monastères. P. 452). Ф. Алькен считал И. одним лицом с Иоанном, «архиепископом Иерусалимским», упоминаемым в нек-рых списках визант. Синаксарей также под 26 марта. По мнению исследователя, этот святой был не Иерусалимским патриархом, а игуменом мон-ря мч. Диомида в К-поле, т. к. тот часто именовался в источниках Иерусалим или Новый Иерусалим ( Halkin F. Un énigmatigue St. Jean de Jérusalem//AnBoll. 1968. Vol. 86. P. 38). Однако единого мнения относительно идентификации И. с др. одноименными святыми среди исследователей пока не существует. |
| СПб., 1872. Отд. 1. Ч. 1. С. 620-621). Между 1621 и 1668 гг. в Успенском соборе Кириллова мон-ря значилась и др. икона К. «в деянии», вклад А. Ф. Третьякова ( Лелекова. 2011. Т. 1. С. 31). Прп. Ферапонт принимает благословение прп. Кирилла. Клеймо иконы «Преподобные Ферапонт и Мартиниан Белозерские, в житиях». 1732 г. Иконописец мон. Феодосий (Музей фресок Дионисия в Ферапонтове) Прп. Ферапонт принимает благословение прп. Кирилла. Клеймо иконы «Преподобные Ферапонт и Мартиниан Белозерские, в житиях». 1732 г. Иконописец мон. Феодосий (Музей фресок Дионисия в Ферапонтове) Образ К. встречается также в житийных циклах его сподвижников и учеников, напр. в клеймах с изображением беседы К. и прп. Ферапонта и благословения прп. Ферапонта перед его уходом от К. на иконе «Преподобные Ферапонт и Мартиниан Белозерские, в житиях» письма мон. Феодосия (1732, Музей фресок Дионисия в Ферапонтове). Преставление К. проиллюстрировано в Голицынском томе Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. (РНБ. F. IV. 225. Л. 393 об.). Среди лицевых Житий К. наиболее значительным является цикл из 36 оригинальных по композициям миниатюр, открывающих текст каждой главы, в кирилло-белозерской рукописи 10-х гг. XVIII в. (БАН. П I. Б 85). Из житийной иконографии К. выделилась как самостоятельный сюжет композиция «Явление Божией Матери прп. Кириллу Белозерскому в Симоновом монастыре». Такое наименование условно, поскольку, согласно Житию, преподобный во время молитвы ко Пресв. Богородице только слышал голос и видел за окном в небесном зареве место буд. обители. Однако в последионисиевский период в соответствующем клейме на житийных иконах нередко стали изображать Божию Матерь, указывающую К. путь в Белозерье. Так, и на отдельных иконах этого извода, напр. кон. XVII в. (ЦАК МДА; см.: «Угодно в очах Божиих дело сие…»: Сокровища ЦАК МДА. Серг. П., 2004. С. 194-195), святой дважды изображен в келье внутри монастырской стены: предстоящим в молитве Богородичному образу и обращенным к Богоматери, протянувшей перст к белокаменной обители на высокой горе у озера (на верхнем поле - образ Св. |
|
|
