| религ. и богословское направление в протестантизме. В узком смысле К. называется богословское учение Жана Кальвина (1509-1564), изложенное им в трактате «Наставление в христианской вере» и др. сочинениях, а также разработанные им формы организации церковной жизни (подробнее см. в ст. Кальвин ). Термин «кальвинизм» первоначально использовался религ. оппонентами Кальвина (гл. обр. приверженцами католицизма и лютеранства ) для обозначения взглядов самого Кальвина и его ближайших соратников и последователей, в т. ч. Теодора Безы (1519-1605), Джона Нокса ( 1572), Антуана де ла Роша Шандьё ( 1591), Иеронима Занкия (1516-1590) и др., а также с целью отделения учения Кальвина от взглядов др. деятелей Реформации. Позднее термин стал употребляться и самими кальвинистами для обозначения «истинного учения» в противовес богословским взглядам Якоба Арминия (см. ст. Арминианство ), к-рые были осуждены на Дортском синоде (1618-1619). Синод принял 5 канонов (пунктов), в которых были кратко сформулированы богословские основоположения К.: 1) полная, всеобъемлющая греховность человека; 2) безусловность его избрания Богом, 3) ограниченность искупления , к-рое распространяется только на избранных и предопределенных; 4) невозможность сопротивления избирающей и оправдывающей благодати; 5) невозможность отпадения святых (т. е. избранных) от веры. Протестант. церкви, принявшие эту богословскую систему или создавшие на ее основе собственные исповедания веры, получили в лит-ре общее название кальвинистских; впосл. они разделились на 3 основных направления - реформатство , пресвитерианство , конгрегационализм . В наст. время реформатские церкви в Швейцарии, Германии, Австрии, Словакии, Румынии, Венгрии, Польше принимают в качестве основного вероучительного документа Гельветическое исповедание второе (1562-1566), во Франции - Галликанское исповедание (1559), в Нидерландах - Бельгийское исповедание (1561). В то же время существует понятие «трех форм единства», т. е. 3 важнейших вероисповедных документов К. Это признаваемые всеми реформатскими церквами каноны Дортского синода, Гейдельбергский катехизис (1563) и Бельгийское исповедание. Пресвитерианские церкви руководствуются Вестминстерским исповеданием (1646); конгрегационалисты - Савойской декларацией (1658). В современном религиеведении термин «кальвинизм» также используется в широком смысле для обозначения всех исторических и современных протестантантских церквей и общин, принимающих «пять пунктов кальвинизма» (напр., «реформированные» баптисты в США). В нач. XX в. в англоязычной кальвинистской среде для обозначения этих основных тезисов К. был введен акроним TULIP (англ.- тюльпан), получивший впосл. широкое распространение в протестантской религ. лит-ре. |
| На Соборе в комиссию по выработке декрета вошли представители мн. крупных вост. Церквей, включая 6 патриархов. Документ создавался в атмосфере напряженных дискуссий, выявивших глубокие разногласия по нек-рым вопросам в первую очередь между самими униатами. Спорным представлялось, напр., употребление именования «восточные католические Церкви», ввиду того что в нек-рых пунктах «O. E.», первоначально предназначавшихся для декрета об экуменизме «Unitatis redintegratio» , речь идет также о вост. христианах-некатоликах; сомнительной казалась и сама необходимость принятия отдельного декрета наряду с догматической конституцией о Церкви «Lumen gentium» , как бы ставящая экклезиологию вост. католич. Церквей в разряд своего рода исключения в рамках нормативной лат. традиции (ср. подспудное противопоставление католич. и униатских Церквей во Вступлении и Заключении - CVatII. OE. 1, 30). В то же время для униатов Украины и Румынии, существовавших тогда в условиях коммунистических режимов, необходимость специального соборного изъявления поддержки, признания их обрядовой и церковной идентичности была продиктована политическими обстоятельствами, затрагивавшими проблемы религ. свободы и самосохранения. Составители документа высказывали также противоположные суждения относительно экуменического характера документа ( Hilberath. 2009. S. 57-58). Текст OE претерпел 3 редакции и дорабатывался вплоть до последнего дня перед офиц. обнародованием. Содержание В «O. E.» «торжественно» (sollemniter) отдано должное почтение заслугам вост. Церквей, «священной древности» уклада их духовной и литургической жизни, к-рые относятся к общецерковному достоянию, высказывается пожелание, чтобы они процветали и «пребывали целыми и невредимыми», соответствуя локальным нуждам и запросам душепопечения (CVatII. OE. 1-2, 4-5). В основе такого отношения находится новая экклезиология, подчеркивающая единство Церкви как мистического Тела Христова в многообразии находящихся в общении (communio) традиций, носители к-рых «органически объединены в Святом Духе одной и той же верой, одними и теми же таинствами, одним и тем же управлением», так что «разнообразие внутри Церкви не только не вредит ее единству, но скорее являет его» (Ibid. 2; ср: Ibid. LG. 23; Ibid. UR. 16). Под единым управлением в декрете понимается всеобъемлющая пастырская власть (gubernium pastorale) Римского понтифика, обеспечивающая юрисдикционное и обрядовое равноправие отдельных Церквей (particulares Ecclesiae), пребывающих зачастую на одной территории, c собственными уставами, богослужебным языком, иерархией и приходами (Ibid. OE. 3-5, 23), а также выполняющая наряду с Соборами координирующую и учредительную функции в вопросах относительно общих для них литургических праздников (Ibid. 19). |
| Предполагается, что изначально митреумы предназначались для совершения обрядов инициации. При них были родники, обнаруживаются и кропильницы. Вода использовалась в т. ч. для совершения очистительных обрядов, предшествовавших ритуалам посвящения. Тертуллиан сообщает о том, что Митра «обещает очищение от грехов с помощью омовения». Посвятительные обряды были приурочены к началу весны и совершались в марте или апр., однако их содержание до сих пор не установлено. Кюмон отмечает, что цикл богослужений соотносил конкретное место храма с определенным днем недели и планетой, к-рой этот день был посвящен. В течение дня троекратно совершалась молитва солнцу - на заре, с обращением к востоку, в полдень, с обращением к югу, и на закате, с обращением к западу. Сохранившиеся отрывочные сведения о М. свидетельствуют в пользу того, что к участию в мистериях допускались только мужчины. Они проходили последовательные ступени инициаций, которые имели символические и планетарные соответствия. Порфирий сообщает, что достигшие лишь первых 3 ступеней («ворона», «дружки» и «солдата») еще не имели права участвовать в мистериях. Его получали на 4-й ступени («льва»). На вершине иерархии находились «отцы» (путь к ним шел через ступени «перса» и «солнцебежца», хотя высшая ступень могла и дароваться), вероятно руководившие ритуалами. Один среди них признавался главным, «отцом над отцами»; др. участники мистерий назывались «братьями» и должны были относиться друг к другу соответственно, сохраняя при этом свое членство в общине в тайне. Община владела имуществом, состоявшим из частных пожертвований, и обладала юридическими правами. Митреумы возводились по всей Римской империи. В наст. время их известно довольно много - на территориях современных Франции, Германии, Италии, Англии, Венгрии, Испании, Румынии и др. стран. К сер. III в. М. получил наибольшее распространение. Но затем в связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров его позиции стали ослабевать. Несмотря на поддержку рим. властей, уже к 10-м гг. IV в. М. значительно уступает христианству, особенно после издания Миланского эдикта (313), провозгласившего религиозную терпимость и даровавшего возможность свободной конкуренции религий и в конечном счете ставшего важнейшей вехой на пути превращения христианства в господствующую религию. Запрет на строительство в К-поле любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против магии и астрологии, запрет на поклонение идолам ставили М. вне закона. Начиная с эпохи Феодосия Великого (379-395) торжествующие христиане стали относиться к др. религиям более нетерпимо. Митреумы разрушали и предавали огню, на руинах нек-рых из них возводили христ. храмы, напр. римские Санта-Приска, Санто-Стефано-Ротондо, Сан-Клементе. |
| Учёные степени хотя и не снимаются, но не дают никаких прав в течение 6-ти и 10-ти лет. Прежняя служба в формуляре не показывается. Время пребывания в духовном сане показывается, но без указания добрых действий по службе. Ордена, с Высочайшего разрешения, могут быть оставлены. Ещё тягостнее юридические последствия сложения сана по приговору уголовного суда за пороки и неблаговидные поступки и по приговору уголовного суда за преступления. Изверженным из сана запрещается въезд и пребывание в столице в течение семи лет, поступление на государственную и общественную службу, для дьяконов в течение 12-ти лет и для священников – 20-ти лет по лишении сана, а по истечении этих сроков то и другое разрешается лишь при одобрении со стороны общества. Пользуются они правами состояния по происхождению. Чины и отличия, полученные до вступления в духовное звание, не возвращаются. г) Архиереи. – Епископский сан должен быть назван по преимуществу святительским. Епископы продолжают деятельность апостолов, и в этом отношении они суть необходимые служители церкви. По своему положению в церкви, они – выразители религиозного сознания паствы и руководители её в религиозно-нравственной жизни. Этими условиями определяются требования, предъявляемые к кандидатам в архиереи, формы посвящения, положения, права и обязанности их в церкви. Кроме общих условия, требуемых от принимающих сан священнослужителя, от кандидатов в епископы требуются: 1) возраст не ниже 30 лет, а некоторых (Румыния) законодательствах не ниже 50 лет. 2) Испытанная не менее, как в течение 4-х лет безупречность религиозно-нравственной жизни и вероисповедания. 3) Знание священного писания и канонов церкви достаточное для того, чтобы уметь разъяснить и другим; поэтому в некоторых церквях требуется, чтобы кандидат в епископы имел учёную степень, напр. в Румынии – степень доктора. В русской церкви с XVIII в., скорее обычаем, установилось правило – посвящать в епископы лиц с высшим образованием, преимущественно с богословским образованием. |
| Посмотрим теперь, какую играют роль немцы в деле внутренней организации штундобаптизма и в деле его распространения путем пропаганды. Вопрос этот мы считаем чрезвычайно важным и очень своевременным по нижеобъясненным двум причинам. Первая из них следующая: и штундистская печать и сами штундисты при всяком удобном случае стараются в последнее время убедить всех и каждого, в особенности русское правительство, желая ввести его в заблуждение, что немцы не имеют решительно никакого влияния на русских штундобаптистов, что поэтому напрасно русское правительство, признав их секту «особенно вредною в церковном и государственном отношениях», обвиняет их в тяготении к немцам и в недостатке патриотизма. Особенно горячо ратует за горячий русский патриотизм немецкого штундизма (!?) заграничный пресловутый штундистский журнал Беседа, доводов которого относительно рассматриваемого вопроса мы не можем привести на странницах русского журнала по одной их нецензурности 34 . Нечего уже и говорить, что сами немцы-баптисты и на словах и официально пред властями совершенно отрицают какое-бы то ни было отношение к русским сектантам и свое влияние на них. Так, напр., пресвитер и проповедник одесских баптистов Фризен, о котором мы уже упоминали, в объяснительной своей записке одесскому градоначальнику пишет следующее: «Что далее касается отношений между немецкого происхождения баптистами и русского происхождения штундистами, то таковые существовали для всякого явно в то время, когда и администрация, и общество, и судьи и печать и не подводили их под закон 27 марта 1879 года, а потом манифест 3-го мая 1883 года. Пропаганду вел систематически известный умерший (на умершего можно свалить все!..) в Тульче, в Румынии И. Виллер, но не по поручению своего общества, а как документально можно бы доказать, – при протесте (подумаешь!) представителей общины баптистов и менонитов. «Ныне нет никакого систематического общения между немцами баптистами и вообще протестантами и русскими штундистами. Не знаю, чему это приписать, вашему ли светлому влиянию или иному, только это факт, в котором я убедился. Все взаимные посещения, которые когда-либо случаются, несут характер случайный». «Эти слова, говорит Фризен, сказанные одною ответственною и компетентною особой одному ответственному лицу иноверческого исповедания, я, зорко следящий за всеми движениями среди баптистов-немцев, знакомый почти со всеми сколько-нибудь значащими проповедниками, знающий и менонитов и лютеран, могу применить, помня ответственность пред Богом и государством, вообще к отношениям между протестантами и русскими сектантам». |
| Кат. иллюстр. греч. рукописей: Omont H. Les miniatures des plus anciens manuscrits grecs de la Bibliothèque Nationale du VI au XIV siècle. P., 1929; Buberl P. , Gerstinger H. Die Byzant. Handschriften: Die Handschriften d. X. bis XVIII. Jh. Lpz., 1938. Bd. 2; Illuminated Greek Manuscripts from American Collections: An Exhibition in Honour of K. Weitzmann. Princeton, 1973; The Treasures of the Mount Athos: Illuminated Manuscripts/Pelekanidis S. M. Athens, 1973-1991. Vol. 1-4; Corpus der byzant. Miniaturenhandschriften/Oxf. Bodleian Library. Stuttg., 1977-1993. Bd. 1-4; Furlan I. Codici greci illustrati d. Biblioteca Marciana. Mil., 1978-1980. Vol. 1-4; Padova, 1988-1997. Vol. 5-6; Marava-Chatzinikolau A. , Toufexi-Paschou Chr. Catalogue of the Illuminated Byzantine Manuscripts of the National Library of Greece. Athens, 1978-1997. Vol. 1-3; Weitzmann K. , Galavaris G. The Monastery of St. Catherine at Mount Sinai: The Illuminated Greek Manuscripts. Princeton, 1990. Vol. 1. А. В. Захарова, И. А. Орецкая Архитектура В. и.- художественное явление, сформировавшееся в пределах подвижных границ империи. Ее временные рамки также условны, как и территория распространения. Зарождение восходит к эпохе имп. Константина Великого, начало интенсивного развития, как правило, связывают с правлением имп. Юстиниана I. Если в IV в. развитие раннехрист. архитектуры было ориентировано на центры христ. Патриархатов и имп. столицы, то уже с V в. начинается процесс возвышения к-польской школы зодчества. С X в. архитектура Византии представляет собой довольно однородное явление как в строительной технике, так и в художественных принципах. Ее центр - в К-поле, зодчество нек-рых регионов, напр. Закавказья, некогда ориентированное на визант. традиции, с этого периода развивалось самостоятельно. В слав. странах также происходила дифференциация художественного развития: в X-XII вв. складывались основы архитектурных школ Болгарии, Др. Руси и Сербии, на основе визант. архитектуры формировалось зодчество Румынии. В конце своего развития визант. архитектура была ограничена рамками Греции, ее художественное наследие получило новое развитие в поствизант. период, повлияло на возникновение неовизант. варианта исторического стиля XIX в., что выходит за пределы наст. статьи. История изучения |
| Первое производится из божественного права (jus divinum), последнее из человеческого права (jus humanum), а тем более из человеческого права производится порядок правительственных инстанций. Наши богословы и канонисты из духовного ведомства, не стесняясь ни основными законами, ни историей, ни даже богослужебными книгами и обрядами православной церкви, но подкрепляемые «великим каноническим авторитетом» Никодима Милаша , епископа далматинского, отвергают учение о царской церковной власти, как цезаропапизм. Что такое цезаропапизм, и можно ли напр. назвать цезаропапизмом положение прусского короля в прусской евангелической церкви, об этом умалчивается, как и вообще на всякий, прямо и ясно поставленный вопрос ответа не дается, вероятно потому, что упражняться в словесности легче, чем устанавливать точные определения. Об этом нужно сожалеть тем более, что, по словам одного ученого академического издания, цезаропапизм «чуть ли не предан анафеме» («Богослов. Вестн.» 1907, февр.). При анафематствовании, которое, по сведениям означенного журнала, исходило от Св. синода, в особенности требовалось бы установить, какое именно учение анафематствуется. В другом академическом издании, в последние годы, систематически доказывалась верность положения Антонина, епископа нарвского, что «православие и самодержавие не только не связаны между собой, напротив взаимно отталкивают себя». На страницах этого издания можно было прочитать, что поставление в связь православия с самодержавием 6есть признак «детства религиозного мышления», что будто бы даже «Св. синод санкционировал принцип изменяемости форм государственного устройства», что «достаточно привести себе на память тот крупнейший и неотразимый факт, что на востоке в Греции, Румынии и во всех славянских землях существуют автокефальные православные церкви без всякого самодержавия чтобы понять, как нелепы попытки догматизировать политический принцип». Выставлялось даже, как предмет зависти, положение старообрядцев и сектантов, которым предоставлены права и льготы, и в то же время их церковная жизнь остается вне вмешательства государственной светской власти. |
| «Общественное» мнение наше недовольно было «дипломатией»; но надо еще спросить, довольны ли были дипломаты нашим обществом в то время? Журналисты осуждены каждый день всё говорить и говорить о политике; дипломаты со своими согражданами публично о ней не говорят, но я знаю, как иные из них (и весьма умные, весьма много для России в молчании этом потрудившиеся), как они о нашем обществе в лето 78-го года думали и как мало они на него надеялись!.. Почему же я публицистам обязан больше верить, чем дипломатам или чиновникам, людям слова больше, чем людям дела?.. Вернемся к Берлинскому трактату. Забудем об обиде, забудем даже и о действительно дурной методе – смиряться перед «европейским концертом» этим; и взглянем на результат, взглянем хоть раз на дело прямо. После какой кампании, после какой борьбы с Турцией с самых времен Екатерины мы приобрели столько? Главными препятствиями нашими были издавна: Каре, Дунай, Балканы... Каре теперь наш; устье Дуная опять наше; а берега его в руках единоверных и слабых держав. Балканы во власти болгар, с которыми справиться нам легко, если бы они и вздумали нам сопротивляться. Турция почти не существует, как держава самобытная. Все христианские государства Балканского полуострова более или менее усилены и возвышены на развалинах Турции. Если они все неблагодарны, то, во-первых, это другой вопрос, и на безусловную благодарность Греции, Сербии, Румынии и самой Болгарии кто же мог серьезно и простодушно рассчитывать? Надо рассчитывать в политике прежде всего на бессилие их, потом на их между собою несогласия; потом уже на то, что принцип единоверия не может быть в короткое время дотла уничтожен, и, наконец, «отчасти» " на признательность. Словом, на все худшее, низкое (на страх, бессилие, раздоры) надо надеяться больше, на все высокое (единоверие, благодарность) меньше. Если в публике думали иначе, может быть, и очень умные и опытные люди, то уж в азиатском департаменте, напр., всякий молодой помощник столоначальника понимал, я надеюсь, все это как следует. |
| Нек-рые иконографические схемы, характерные для ктиторских и донаторских портретов, прежде всего изображение ктитора с храмом в руках или донатора, припадающего к стопам Иисуса Христа, Богоматери или святого, в поствизант. период стали использоваться для изображения святых, в основном правителей и иноков - основателей мон-рей. Нередко такие композиции повторяли древние К. п., но многие из них не имеют конкретного образца. Эти произведения отражают представления о святом как о ктиторе и защитнике своей обители. Довольно широко известные на греч. землях и на Балканах образы святых как ктиторов стали особенно популярными в рус. искусстве в XVI-XVII вв. Портреты ктиторов и донаторов не были обязательным элементом изобразительного декора правосл. храмов, лицевых рукописей и иных предметов; во мн. случаях заказчики ограничивались посвятительными надписями и образами патрональных святых. К. п. часто встречаются не только на территориях, в разное время входивших в состав Византийской империи, но и в др. правосл. гос-вах - на Руси, в Болгарии, Сербии, Грузии, Молдавии и Валахии, на землях с правосл. населением, с XII-XIII вв. находившихся под лат. владычеством (Крит, Кипр, Св. земля), а также в Армении и иных восточнохрист. областях. Почти во всех регионах обычай создания К. п. сохранился в поствизант. эпоху, в Румынии и Болгарии их пытались даже возродить в 1-й пол. XX в. В разных странах правосл. мира, несмотря на существование общих закономерностей, традиция К. п. развивалась неодинаково. Свойства региональных вариантов могли выражаться не только, напр., в повторявшихся особенностях иконографии, но и в количестве портретных изображений, что отражало развитую практику ктиторства и специфику гос. идеологии. Для мн. территорий кроме портретов в стенописи храмов характерны изображения ктиторов и донаторов, относящиеся к наиболее развитому в этих регионах виду искусства. Так, в Грузии и Армении VI-XI вв. часто встречаются каменные рельефы с портретами храмоздателей, в арм. искусстве XI-XIV вв.- портреты заказчиков иллюминированных рукописей. Для искусства Грузии XI-XVII вв. наряду с фресковыми портретами характерны образы донаторов на серебряных чеканных иконах. В Молдавии и Валахии изображения донаторов нередко присутствуют на драгоценных предметах церковной утвари (прежде всего на окладах Евангелий) и особенно часто - в шитых произведениях XV-XVII вв. Росписи местных храмов также включают многофигурные К. п. Для искусства Украины и Белоруссии XVII-XVIII вв., испытавшего сильное влияние польской культуры, типичны станковые К. п. в интерьерах храмов. Иконография этих произведений, как правило, ориентируется на европ. портретную живопись Нового времени. |
| Более удачным способом пропаганды оказался следующий. Николаевский хлыст Кривошеин заарендовал в Арнаутовском посёлке пять десятин земли под виноградник, и это – 90 вёрст от г. Николаева!.. На этой земле Кривошеин с помощью 4 хлыстов стал садить виноград, пригласив для работ и православных упомянутого посёлка; искусной пропагандой во время работ Кривошеин успел совратить 4 семьи православных, но вовремя принятыми мерами миссии все совращённые снова воссоединены с Церковью. Для дальнейшей характеристики пропаганды хлыстовства я приведу выдержку из сообщения миссионера, г. Белова о николаевских хлыстах. „По рассказу Елены Зименко, муж её Иван заразился хлыстовщиной года 3–4 тому назад в пекарне Евфросиньи Петровны Гуриной, у которой и теперь содержится до 20 душ рабочих молодых людей, в равном числе мужчин и девок. Сама Евфросинья Петровна – дева 42 лет, дочь скопца Петра Гурина, жившая некоторое время в Румынии. Она окружила себя своими последователями и делает своё дело, никого не боясь. Так, напр., когда Елена заметила, что её муж „только для формы женился“ и посещает её на квартире очень редко, она, желая быть ближе к нему, нанялась в кухарки к Евфросинье Петровне; последняя 5 месяцев не допускала к ней мужа, обещав, что если они проживут год по-монашески, то она даст Ивану 100 рублей наградных. Елену же в продолжении 5 месяцев не только не допускала к мужу, но не выпускала и за ворота и всё это время уговаривала её не искушать своего мужа, как Ева Адама на плотской грех и т. п.“ Кончилось дело тем, что Елена под угрозой донести обо всём духовенству и полиции и, наконец, угрозой лишить себя жизни заставила мужа уйти из притона Евфросиньи и переехать на службу в г. Севастополь. Штундо-хлысты. Все миссионеры сходятся в том, что считают секту штундо-хлыстов одной из самых вредных у нас в епархии; и неудивительно, так как в ней соединились лукавство мистика-хлыста с грубым и наглым отрицанием штундиста. Это, по выражению одного из миссионеров, совокупность двух беззаконнейших сект. |
|
|
