| подвижников и аскетов: св. Иоанна Лествичника , аввы Дорофея , Исаака Сирина , Нила Синайского и др. В тех случаях, когда мы не могли иметь под руками всех означенных творений и сочинений, мы пользовались «Добротолюбием» – этим превосходным руководством к жизни духовной. 4) Сочинения по нрав. богословию: сочинения епископа Феофана, недавно в Бозе скончавшегося: «О пути ко спасению», «Что есть духовная жизнь?» «Письма о христ. жизни», «Начертание христ. нравоучения». «Нравств. богословие» архиеп. Платона, «Очерки нравств. православного христ. учения», прот. Н. Фаворова , «Нравств, богословие» М. Олесницкого , «Нравств. богословие» Мартенсена, в перев. на рус. яз. проф. СПБ. Дух. Ак. Лопухина , «Собесед. богословие» прот. Толмачева и друг. 5) Жития святых – Четьи-Минеи св. Дмитрия ростовского , а также Жития святых Филарета арх. черниговского; Агиология Сергия арх. владимирского и сузд. и др. 6) Прологи и патерики (скитский, древний, афонский, киевопечерский и др.). 7) Разного рода духовно-назид. сборники, напр. «Луг духовный», «Лавсаик», Дост. сказ. о подвигах св. и блаж. отцов, «История боголюбцев», «Училище благочестия», «Дух. цветник» и т. п. книги. 8) Апологетические труды Лютардта, Готтивгера, Эбрардта, проф. Рождественского, проф. Гусева и наше сочинение: «О приготовлении рода человечесв. в принятию христ. Богословсвое и историко философское исслед.» и нек. др. 9) Проповеди Филарета, м. московского , Иннокентия и Димитрия, архиепископов херсонских, и нек. др. 10) Дух. журналы: Воскр. чт., Душ. чтеней, Труды Киевской Дух. Академии, Прибавления в твор. св. отцев, Христ. чтение и нек. др. 11) Словари богословско-библейские: прот. Михайловского, Гильдебрандта (к нов. завету), в др. 12) По библейской истории: Библейский словарь (в 5-ти том.) прот. Солярского, «Евангельская история о Боге-Слове» прот. П. Матвеевского , Библейская история (иллюстрированная) проф. А. Лопухина , труды Фаррара в пер. А. Лопухина и нек. др. 13) По изьяснению св. писания – св. Иоанна Златоустог о, блаж. |
| 481 См. о них арх. Филарета, «Истории, учение об отцах Церкви»,т. II, 1859, стр. 127, 159, 215, 256. 484 Для таких видов общественного труда женщины, в сфере которого она вне всякой конкуренции, желательно было бы восстановление древне-церковного института диаконнес (Ср.: «Церков. Ведомости». 1907, 7; 1908, 7), как не связанных брачными узами. Вопрос об учреждении в нашей Церкви этого благодетельнейшего института отложен Св. Синодом до будущего Всероссийского Собора («Церков. Вед.» 1908, 15–16, стр. 723). 485 Из иностранной литературы об эмансипации женщины можно указать ещё на интересные статьи: «Gedanken uber Stellung und den Beruf der christl. Frau» в «Allg. Ev-Luth. Kirchenztg»; И.Кеттлер «Что такое женская эмансипация?» (Русск. перев. Одесса, 1895). 502 «Св. отца нашего Иоанна Златоустог о о воспитании детей». Перев. Филарета, архиеи. Черниговского. СПб., 1889, стр. 310. – Превосходное учение Златоуста об этом предмете существует и в переводе преосвящ. Феофана (см. «Путь ко спасению». Изд. 7. Москва, 1894, стр. 314–344); краткое изложение его имеем, между прочим, в «Истории Педагогики» К. Шмидта (т. II, стр. 27–32) и в статье В. И. Попова «Учение св. Иоанна Златоуста о воспитании детей» (Христ. Чт.» 1897, ноябрь). Вообще же, святоотеческая педагогическая система изложена в статьях Н. Миролюбова «Систематическое изложение педагогических воззрений свв. отцов и учителей Церкви» («Вера и Разум» 1900, 1–2, 20–21 и 23). 510 ν πιμνωσιν, благодаря воспитанию от родительницы, дети пребудут в вере и благочестии. Это чтение текста у Златоуста сходно с чтением в других списках (напр. в греческом «textus receptus»); μινωσι, и странно, почему, вопреки этому чтению в славянском и русском переводе стоит: пребудет, т.е. сама родительница, а не дети. 516 Об обязательном участии в воспитании детей собственно Церкви, в лице ее пастырей, учат и св. отцы. «По естественному сродству, – говорит, напр., св. Василий Великий в беседе с юношами, – я – первый для вас после родителей: – почему не меньше отцов, и сам имею к вам благорасположение, и о вас думаю, если только не ошибаюсь в мнении своем, что, видя меня, не желаете видеть родителей» (Творения, ч. IV, Сергиев Посад, 1892, стр. 318). – Западные церкви практикуют следующий способ пастырского воспитания для готовящихся к конфирмации детей: священник собирает детей своего прихода группами по полу и возрасту в храм и там наставляет их в Законе Божием. Так как хороший пример незазорно перенимать ни у кого, то мы могли бы, думается, воспользоваться опытом западных церквей в этом отношении, тем более, что этот порядок очень соответствует духу древних христианских церквей. |
| Филарету (Дроздову) , митр. Московскому (СПГИАХМЗ, Шитова Л. А. Рус. иконы в драгоценных окладах: кон. XVII - нач. XX в. Серг. П., 2005. С. 178, 253), на 2 живописных образах и пяднице «Собор всех святых Новгородских угодников» кон. XIX в. (?) из ц. ап. Филиппа в Вел. Новгороде. В подобных произведениях фигура Е. в традиц. облачении расположена, за редким исключением, в 1-м ряду. Один из почитаемых «старинных» образов такого извода с изображением Софии Премудрости Божией находился «в ризнице Черниговской кафедры» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 134; описание иконы: Филарет (Гумилевский). РСв. Май. С. 96-97). Изображения Е. встречаются также в минейных циклах на март, как правило, вместе со свт. Софронием, патриархом Иерусалимским, напр. на гравированных святцах 1714, 1722 гг. Г. П. Тепчегорского - в архиерейской мантии, омофоре и белом клобуке с крестом, в руке жезл; на святцах И. К. Любецкого 1730 г. (раскрашенные экземпляры РГБ: Ермакова М. Е., Хромов О. Р. Рус. гравюра на меди 2-й пол. XVII - 1-й трети XVIII в. (Москва, С.-Петербург). М., 2004. Кат. 33.7, 34.7, 35.6), на иконе нач. XIX в. из частного собрания ( Бенчев И. Иконы св. покровителей. М., 2007. С. 96-97). Клеймо с перенесением мощей Е. (вместо погребения) имеется, напр., на 3-створчатом складне «Минея годовая», написанном после 1872 г. (частное собрание, см.: И по плодам узнается древо: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. А. Бондаренко: Альбом-кат. М., 2003. С. 511-520. Кат. В храмовой декорации изображение Е. известно по фрагменту (ныне в ГИМ) фресковой росписи собора Чудова монастыря в Московском Кремле, к-рую исследователи относят к 1633-1634 гг. ( Сорокатый В. М. О датировке росписи собора Чуда арх. Михаила в Хонех моск. Чудова мон-ря//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1999. Вып. 12: Искусство средневек. Руси. С. 181-198. Ил. 7), где полуфигура Е. вписана в круглый медальон. Седобородый старец, Е. облачен в крещатые ризы, омофор, белый клобук, правая рука - в благословении, в левой - закрытое Евангелие. |
| 33 Concil. Trid. sess. 23, sacram. ord. can 3, 4, 7. – Catechismns Romanns, pars 2, cap. VIII; quest. II, XVIII, XXXIV (в вообще весь отдел; «de Ordinis sacramento»). Bellarminus в учении о таинстве священства гл. 5, в уже приведенные нами трактаты о таинстве священства в трудах Тере в Knol а Bulsano (см. предыдущ. примечание). 34 См. Правосл. Исповед. I. вопр. 100, 109, 118; Посл. вост. патриархов, члены 10, 17 и указанные католические трактаты. 35 Смотр. в «Трудах К. Д. Акад.» 1897г. нашу статью «Новые религиозные преобразования в Англии» (июль–сентябрь). 38 См. A Vindication, р. 96 (примечание к отрывку Абиссинской формы, т. е. тайносовершительной молитвы). 39 Сравн. A Vindication pp. 89–92 и сочин. «De Hierarchia Anglicana» ву Denny and Lacey. pp. 245–249. 40 Сравн. опред. Церкви в «Посл. вост. патр.» чл. 10; преосвящ. Антония Догмат Богосл. § 249; преосв. Макария. «Введение в прав. богословие» § 16–20 и 134; преосв. Платона, Сокращ. излож. догмат. веры. Кострома 1869. стр. 103; Филарета, арх. Черниговского, Правосл. догмат. богословие § 290 (стр. 355 во второй части) в Правосл. христ. катихиз. на вопрос: Что есть церковь ? 41 Вопрос об угасании благодати в обществах, отделившихся от церкви, как кажется, должен быть решен не в пользу англиканства в виду ясного ответа св. Василия Великого Амфилогию, подходящего ко всем инославным исповеданиям. Св. учитель и отец Церкви вселенской говорит: «Хотя начало отделения (от Церкви) было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе Духа благодати, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства; и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшееся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не в состоянии были передать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали». Творен. Василия Великого часть VII. Москва 1873. стр. 3. Правда, что столь строгое суждение об еретиках древне-вселенская церковь иногда смягчала в видах привлечения к себе (напр. несториан); но это делалось только по определению Церкви, а не по желанию частных лиц. Следовательно, и в данном случае окончательное решение вопроса принадлежит Церкви, а не частным её представителям. |
| 34) Хождение Василия, гостя (купца) московского, 1466; Рукопись Синодальной Библиотеки отрывок из него в Историч. Христоматии Буслаева. М. 1861, столбец 750–751. См. Обзор арх. Филарета I, стр. 149. Г. Буслаев и другие напрасно указывают год путешествия 1464, если в самой рукописи означен год 6974–1466. 35) Хождение архим. Грефенья в Иерусалим, рукопись в библиотеке преосв. Филарета черниговского , под Упоминается в Труд. К. Д. Акад. 1875, кн. I, стр. 139–141 и Черн. Епарх. Изв. 1875, ч. неоф., стр. 181, примеч. По поводу имени Грефенья, о. ректор черниг. семинарии писал ко мне, что в собственноручном каталоге преосв. Филарета (который умел хорошо разбирать рукописи) ясно написано рукою владыки имя Грегентия. И то и другое имя в святцах наших не существуют. Ныне сборник находится в церковно-археологич. музее при Киев. Д. Академии; профессор Н. И. Петров приготовляет «Хождение» к изданию и относит его к XV веку. 36) Хождение в Иерусалим и иным св. местам купца Василия Позднякова, 1558, рукопись в Библиот. Общ. Ист. у Царского в библ. Ундольского, в списке XVII в., «Обзор» архиеп. Филарета, I, 226, указывает 1552 год, – это, конечно, опечатка; г. Викторов в своей брошюре указывает 1588 38 – и это, вероятно, опечатка, – иначе непонятно разноречие с показанием архим. Филарета на 36 лет. 37) В летописях под 1558 г. записано: «июня в 24 поехал к Москве (из Новгорода) софийский архидиакон Генадей, а ехати ему ко Царюграду и в Иерусалим, и во св. Гору, и в Египет по монастырям, с милостынею царскою, и обычаи в странах тех писати ему» (Карамз. Ист. Госуд. Росс. VIII, прим. 587, стр. 81–82). Не знаем, уцелело ли его описание, но рукопись его была у нашего историографа и оно предполагалось к изданию Моск. Обществом Истор. в 1820 г. Не одно ли и тоже оно с хождением Позднякова, с которым Геннадий был отправлен Грозным? 38) Путешествие диакона Арсения Селунского, неизв. времени, рукопись XVI в., у Царского, лист 97; по ней Арсений был в Иерусалиме семнадцать лет; рукопись в списке XVII в. 8 , в биол. Ундольского, сл. Сборн. XVII в. л. 31; напеч. в Сказаниях р. народа Сахарова, т. II, кн. 8, стр. 75 76. Мы считаем этого путешественника мифом: ни в одном хождении нет столько чудесного, легендарного, как в его сказании; ни в одном хождении нет столько ошибок фактических и грубых, как у него на одной странице (Елеон, напр., показан за 12 миль от Иерусалима, а он разделяется от него только долиною); из всех хождений только оно одно не приурочено ни к какому времени: это просто подделка века XVII или XVI, не ранее, и притом подделка фряжская, католическая, перешедшая к нам через Польшу. |
| 354 Свод мнений относительно греко-латинской школы в Москве при патр.Филарете и подробный разбор их сделан в Чт.Общ.люб.дух.просв.1888г. Апр. в статье С.Белокурова под заглавием: «Адам Олеарий о греко-латинской школе Арсения грека в Москве в XVII ст.» стр.357–397. 357 Вот когда еще вполне ясно выражалась книжными людьми мысль о близком воцарении антихриста в России, – и притом она разделялась с убеждением одним из лучших людей того времени. 360 См.статью г.Голубцова «к вопросу об авторе, времени написания,цели и составе Изложения на лютеры».(Приб. К Твор.Св.Отцев 1888г. ч.42 стр.166). Не мешает заметить,что доселе мнения относительно времени написания «изложения на лютеры» были разнообразны. Так напр., по мнению Филарета Черниговского , сочинение это написано в 1642г. (Обз.дух лит. I, стр.319); г.Каптерев говорит вообще,что оно написано раньше, а когда – не onpeдeляem.(Np.Oб.1887r.,ч.I стр.154); арх.Леонид относит написание его к 1621–1622гг. (Свед. о рук. Поступивших от Тр. мон. В Моск.Д.Ак. ч.II,cmp.206 365 Нам неизвестно, есть ли это сочинение Наседки одно и тоже с сочинением его, которое в Обз. Дух. Лит. (1, стр. 319) озаглавливается: «Тетрадка прения ключаря Ивана Наседки с королевичем Вольдемаром», или же это два отдельных сочинения. 367 Г. Цветаев замечает, что под «готовым ответом» всего естественнее подразумевать «изложение на лютеры». (Лит. борьба съпротест. стр. 96). 369 Обз. Дух. литер. Филарета. 1859 г. стр. 319. Здесь же преосв. Филарет замечает, что повесть эта написана, кажется, кем-то другим: «написася 1642 г. (?!) монахом, а не ермонахом». Но пометка года написания повести не может быть признана верной, потому что в 1642 г. не могло быть повести о несостоявшемся браке царевны. Очевидно, она написана после прений, т. е. после 1645 г. А если так, то очень возможно, что написал ее Наседка, когда уже был монахом Чудова монаст. 370 Спор Наседки о греческом слове βαπτισμος и ссылка его на греческие библии во время спора дают некоторым основание думать, что Наседка знал даже греческий язык. Но это несправедливо. Прежде всего в том же cnope сохранился отзыв Матвея о своих противниках, свидетельствующий о незнании ими языков: «и ни что того тяжелее, как с такими людьми говорити, которые языком и вольным наукам не училися, что они правду, которая в закрыше лежит, не скоро обнять могут». (Опис. рук. М. Син. Биб. отд. II. 3 стр. 374). Да и у самого Наседки есть прямые признания в незнании им языков «и мы убози аще и по гречески и по немецки не умеем (ibid стр. 376–377). Известно, что в споре участвовали и греки, которые и поддержали русскнх в той мысли что βαπτισμος означает только погружение, а обливание по гречески выражается ευρεζ. (Цветаев. Литер. борьба с протест. стр. 114). |
| 546 С 1575 г. началась переписка М. Крузия и других германских ученых с греческими учеными, каковы: оба Зигомалы, Симеон Кавасила, Мефодий Меленикский, Митрофан Беррийский и др. Переписка эта касалась собственно ученых вопросов и предметов: состояния Греции, Афин, греческ. школ и ученых, древних рукописей и др. Чаще всего переписывались между собою Крузий и Феодосий Зигомала: они вошли между собою в дружественные отношения. 547 Censura Orienmal. Eccl. de praecipuis nostri saeculi haeremicorum dogmatibus, Hieremiae Constantinopol, Pamriarchae... non ita pridem oblatis Coloniae 1581. 551 Dememr. Procop. Moschopotita, Brevis erudimorum Graecor. 1720. Fabric. Bibl. Vol. 11 pag. 770–814. 552 Перечень сочинении Геннадия Схолария можно видеть у Фабриция в его Bibliomheca Graeca, t. 11, p. 341; у Каве в его Script. Eccles, histor. limmeraria secul. Synod, p. 110–113; у Икономоса о 70 толковн. т. 4. стр. 794–796, и в прекрасной, критически написанной статье преосв. Филарета, ныне арх. Черниговского, помещенной в Православ. Обозрении за 1860 г. Апрель: «Геннадий, патр. константинопольский 15 века». Мы пользовались преимущественно последней статьей. 553 Лучшее издание Исповедания – у Гасса на одном греч. Gennadius und Plemho 2, 1–15. Breslav. 1844. Ha русск. языке оно напеч. в Христ. Чт. 1828. 554 Libellus de articulis fidei ad Манотетет, seu Dialogue de via salutis нитапае. Helmsmadm. 1611. Лучшее издание – Гасса в его Gennadius und. Plemho. Это сочинение несколько раз печаталось и на слав. языке, напр. в 1583 г. в Остроге, в 1679 г. при славянском букваре, в 1701 г. при букваре славяно-греко-латинском. 555 Confessio, sive sermocinamio, habita cum Манотете, Turcarum imper. de геста christianorum fide. Francof. 1583. На русск. языке см. в Воскресном Чт. 1840 г. 559 Второй том о происхождении Святого Духа наход. в Париж. библ. cod. 1291 (2957); в Москов. Синод. cod. 13, f. 13–78. 560 Наход. в Париж. б. cod. 1218 (2957). Об этом разговоре упом. Досифей, п. иерус. ορ. περ τν ν εροσωλ. πατριαρχευσ. βιβλ. 10, κεφ. 12. |
| В силу этого они рождаются чадами гнева, отягченными первородным грехом (хотя, казалось бы, что, если это так, то личной вины в этом лишении нет, и непонятно, почему те, кто лишается этого сверхдолжного дара, должны еще нести за это лишение и личную ответственность). Предполагается, согласно этой общей мысли о творении, что человек рождается от Бога в отношении к греху в качестве tabula rasa [чистого листа], свободным от всякого греховного приражения, однако нуждающимся для охранения от него в особом даре, которого он не получает. При этом единственным источником греха оказывается тело, и телесное рождение есть уже начало греха. Но такая роль тела противоречит до известной степени католическому же воззрению об отсутствии изменения в природе Адама после греха. А с другой стороны это же заставляет неизбежно предполагать, что тело должно было заразить первородным грехом и душу Марии, хотя бы и свободную от первородного греха в силу своего privilegium [привилегии]. Но тогда не осуществленным оказывается непорочное Ее зачатие. Однако все это лишь частные несогласованности и неясности догмата, который был проведен в спешном порядке административно–догматического распоряжения папы и несет на себе следы этой спешности. Существенной является его односторонняя ориентированность на учение о творении душ непосредственно Самим Богом, откуда догматизируется (разумеется, без всякой внутренней к тому необходимости и без достаточных мотивов) и это учение, достаточно спорное, и во всяком случае, недовыясненное. В Зап. Церкви решительно восторжествовал креационизм, в православии также некоторыми богословами (м. Макарий, ап. Сильвестр) в нем видится норма православного учения, что не мешает, впрочем, другим (напр., арх. Филарету Черниговскому) высказывать совсем противоположное мнение . Слово Божие не дает решающего ответа, поэтому тексты, приводимые защитниками обоих мнений, в сущности их вовсе не подтверждают, по признанию их же самих. За традуционизм приводится: Быт. 1,28, 2,2. 23. Против него: Ис. |
| Вступая теперь на почву родного русского экзегеса, мы снова возвращаемся к отеческому толкованию. Признавая за верой активный характер и устанавливая органическую связь между —283— понятиями веры и добродетели и гармоническое взаимодействие между божественной благодатью и человеческой свободой, наш русский экзегес свободен от католических и протестантских крайностей, если не принимать во внимание некоторых неточностей в выражениях и мыслях, допущенных очевидно случайно, без ясного сознания. Из русских толкователей, которых, кстати сказать, весьма мало, мы прочли следующие: понравившееся нам определенностью мысли и ясностью изложения толкование арх. Иринея (Фальковского) на послания Ап. Павла к Римлянам и Галатам, составленный при знакомстве с немецкими комментариями; «Опыт объяснения на послание Ап. Павла к Галатам» Филарета, Архиеп. Черниговского; объяснение послания св. Ап. Павла к Галатам – Агафангела; объяснение посланий св. Ап. Павла к Колоссянам и Филиппийцам Макария, еп. Орловского; толкование посланий св. Ап. Павла епископа Феофана. Знание отеческой литературы и духовная опытность автора делают это последнее толкование обязательным руководством для православного экзегета. 2) Так как задача нашего сочинения состоит не в экзегесе только, но в систематическом изложении экзегетического материала, то от нас требовалось знакомство с существующими системами Ап. Павла. Первым опытом в таком роде можно считать главу «De promissis et lege» в сочинении Тихония (донатиста; † 416 г.): De septem regulis ad investig. s. scripturae iptelligentiam. Это весьма замечательный труд, не потерявший значения и до сих пор, благодаря выяснению внутренней связи между законом и евангелием, Ветхим и Новым Заветом, и благодаря особенной точности перевода некоторых мест из посланий Ап. Павла (напр. Рим.5:20; 7:8 . Гал.3:19. 23 ). Из новейших трудов по систематизации посланий Ап. Павла: 1) Entwickelung des Paulinischen Lehrbergriffes in seinem Verhältnisse zur biblischen Dogmatik des Neuen Testamentes – Usteri (1834), 2) Paulus, der Apostel Jesu Christi – Baur (1845) и 3) Der Paulinismus – Pfleiderer (1873) – отличаются философским методом раскрытия и заметно стоят под влиянием определенных философских взглядов, особенно Шлейермахера. Так они навязывают Апостолу учение о материи и чувственности, как источнике зла; а Pfleiderer признает во Христе личную греховность. Однако при всех этих недостатках указанные сочинения по глубине мысли и стройности изложения заслуживают большого |
| Там же. С. 681. См.: Письмо епископа Феофана валаамскому схимонаху Агапию от 7 августа 1884//СПб ИИРАН. Ф. 3. Оп. 3. Ед. хр. 186а. Л. 1–2 об.; Письмо епископа Феофана о. Тихону (Ципляковскому) от 29 сентября 1874. С. 681–683; Письмо епископа Феофана студенту Казанской духовной академии, а в будущем старцу Феодосию Карульскому от 15 декабря 1893//Русский паломник. 2001. 24. С. 105–107. В одном из писем схимонаху Денасию (Юшкову) святитель отвечает: «Какими словами молиться? Ведь уж определено у старцев: когда всею молитвою Г. I. X. C. Б. N. M., когда половинкою… Г. I. X. N. M. или I. C. Б. N. M. Как находите лучше, так и молитесь» (Письмо епископа Феофана монаху Денасию (Юшкову) от 27 декабря 1889//АРПМА. Оп. 24. Ед. хр. 4327. Л. 1010–1029.) См.: Письмо епископа Феофана о. Тихону (Ципляковскому) от 29 сентября 1874. Письмо епископа Феофана валаамскому схимонаху Агапию от 7 августа 1884. Л. 1 об. Письмо епископа Феофана о. Тихону (Ципляковскому) от 29 сентября 1874. С. 683. Письмо епископа Феофана Герману (Гомзину), иеромонаху Черниговско-Гефсиманского скита Троице-Сергиевой лавры от 26 февраля 1887//Ответы епископа Феофана, Затворника Вышенской пустыни, на вопросы инока относительно различных деланий монашеской жизни. Тамбов, 1894. С. 4. Письмо епископа Феофана о. Тихону (Ципляковскому) от 29 сентября 1874. С. 681. См.: Письмо епископа Феофана Герману (Гомзину), иеромонаху Черниговско-Гефсиманского скита Троице-Сергиевой лавры от 22 октября 1887. Письмо епископа Феофана Герману (Гомзину), иеромонаху Черниговско-Гефсиманского скита Троице-Сергиевой лавры от 4 марта 1890. С. 33. Письмо епископа Феофана архимандриту Агафангелу, настоятелю Александро-Свирского монастыря от 30 августа 1892. Л. 28 об. Письмо епископа Феофана Герману (Гомзину), иеромонаху Черниговско-Гефсиманского скита Троице-Сергиевой лавры от 22 октября 1887. С. 7. Письмо епископа Феофана студенту Казанской духовной академии, а в будущем старцу Феодосию Карульскому от 15 декабря 1893//Русский паломник. 2001. 24. С. 106. |
|
|
