| Здесь высказывается запрещение покланяться кумирам или идолам, какой бы вид они не имели – мужчины ли: Деян. 14:11 – 12 , женщины: Деян. 19:35 , скота: Деян. 7:41 , птицы и гада (напр. Деян. 14:41 ), небесного светила (напр. Деян. 7:42–43 ), и из какого бы материала и каким способом они ни были бы сделаны – вылитый из металла идол (напр. Исх. 32:4 ), в виде деревянного столба (напр. Иер. 10:2 – 5 ), кумир из камня: (напр. Авв. 2:18–19 ). Хотя св. икона также может иметь вид вылитого или чеканного изображения мужчины (напр. Исх. 25:18 ), и на ней может находиться изображение постороннее (напр. Чис. 21:8–9 ), однако поскольку св.иконы суть не идолы, то приведенные сектантами места свящ. Писания к вопросу об иконопочитании нисколько не относятся, а лишь обличают сектантское невежественное обращение со словом Божиим, – смешение слова «икона», что то же, подобия лица действительно существующого, со словом «идол», т е. подобие лица воображаемого, а в действительности не существующего. Ведь не называют же сектанты фотографии близких им лиц идолами и кумирами, на каком же основании они допускают такое кощунственное сравнение св. икон Господа Бога и Его угодников с изображениями языческих богов? Деян. 14:11 . Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по ликаонски: боги в образе челове ческом сошли к нам 12 . И называли Варнаву Зевесом, а Павла Эрмием, потому что он начальствовал в слове. Деян. 19:35 . Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что народ Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Деян. 7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. 19 . Горе тому, кто говорит дереву: встань! и бессловесному камню: пробудись! Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром; но дыхания в нем нет. См. Деян. 7: 43 , п. VI. Исх. 25:18 , п. VI. Чис. 21: 8 . И сказал Господь Моисею: сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и (если ужалит змей когого–либо человека) ужаленный взглянет на него, останется жив. |
| Ис. 40, 54 гл.); то опять возвышенна и торжественна, как звук победной трубы, когда пророк от плачевных событий настоящего обращает свой светлый взгляд на будущее, к заветному обетованию, к грядущему Мессии, – его страдающий тон оживляется, дух ободряется, только что пролитые слезы осушаются и полный радости пророк забывает всю горечь настоящего и поет торжественные гимны 339 . В пророческих книгах есть страницы, которые по возвышенности и силе выражения не имеют ничего себе подобного в поэтической литературе всех времен и народов, и понятно: пророки – священные поэты, и их произведения запечатлены религией и истиной, между тем как поэзия других народов часто омрачается суеверием, страстью и заблуждением. Из внешних риторических форм у пророков встречаются: аллегории, как напр. песнь о винограднике, под которым изображается избранный народ ( Ис. 5 гл.); и перболы, когда напр. перевороты и движения народные представляются как движения неба и земли, как потемнение и падете звезд 340 ; смелые метафоры, когда напр. духовные дары представляются под чувственными образами, – божественное вдохновение как водный поток в жаждущей пустыне, слава и счастье как незаходимые солнце и луна ( Ис. 60:20 ); поэтические олицетворения, когда напр. пророк обращается к бездушным предметам как к живым лицам (таковы: «слушайте небеса, и внимай земля!» «Горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам!» и пр. 341 ; энергические повторения, каковы: «утешайте, утешайте народ Мой», «О, земля, земля, земля! слушай слово Господне», и пр. ( Ис. 40:1 ; Иер. 22:29 ); ирония, когда напр. человеческая слабость изображается в контрасте с величием Божиим («величается ли секира пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его!» или «горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных!» ( Ис. 10:15, 45:9 ) Пророческие речи, в общем отличные от лирических песней, часто переходят в них, когда пророки или вставляют в свои речи народные гимны прежних времен, или составляют свои собственные 342 , и тогда еще полнее и глубже льется чувство, еще живее рисуются картины, еще смелее становится полет мысли. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| I 6). Иносказательный смысл - «когда в тексте таинственными словами или событиями обозначается присутствие Христа или Таинств Церкви; словами, когда например, пророк Исаия говорит: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис 11. 1), то есть, если сказать ясно: «Родится Дева Мария из рода Давидова, и Христос из рода его произойдет». Событиями же, когда например, народ, спасенный от Египетского рабства Кровью Агнца, означает Церковь, освобожденную от тирании демонов страданием Христовым» (Ibidem). Тропологический (т. е. моральный) смысл - «когда что-то сказанное прямо или образно направлено на заботу об устройстве и исправлении нравов»; прямо, когда, напр., ап. Иоанн говорит: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин 3. 18). Образно же, когда, напр., Соломон говорит: «Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (Еккл 9. 8). Анагогический смысл, «ведущий в горняя»,- когда что-то прямо или тайно сказано о буд. воздаянии или буд. жизни на небесах; прямо, когда, напр., говорится: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5. 8). Тайно же, как, напр.: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр 22. 14). Помимо этих 4 видов толкования Б. Д., как и блж. Августин, иногда использует 7 правил Тихония . Особое внимание Б. Д. уделяет иносказательному, или мистическому, толкованию Свящ. Писания. Он полагает, что книги Свящ. Писания полезны и спасительны даже при поверхностном, буквальном прочтении, поскольку они изобилуют многочисленными нравственными примерами и наставлениями; но тот, кто сможет понять их еще и иносказательно, увидит, что их «внутренний смысл настолько превосходнее простой буквы, насколько плоды превосходнее листьев» (In Tobia//PL. 91. Col. 923). Не следует останавливаться лишь на буквальном прочтении Свящ. Писания, но необходимо, подобно ученому книжнику, выносящему из сокровищницы своей новое и старое, искать в нем «духовного учения» и «добывать из этого иносказательный смысл, который нас... |
| До сих пор мы фокусировали внимание на характерных особенностях строки или небольшого фрагмента, достаточных для понимания многих притч и отдельных поэтических отрывков. Но в более крупных по размеру произведениях нужно обращать внимание и на их композицию. И тогда мы сможем увидеть, что отдельные части поэмы часто обладают смысловым или грамматическим единством. Несколько отрывков могут также быть объединены определенным образом в виде стансов. Каждое поэтическое произведение неповторимо, однако существуют некоторые общие композиционные характеристики. Среди них: (а) Использование удлиненных и укороченных строк. Большинство стихов в поэтических произведениях состоит из двух фраз. Но иногда фраза может быть единственной, или строка может включать в себя три фразы, которые часто открывают (напр.: Иер. 10:12 ) или завершают отрывок (напр.: Иер. 14:9 ; Быт. 49:27 ). Кроме того, трехфразовый стих часто способствует созданию кульминационного накала отрывка или всего стихотворения (напр.: Пс. 15:11 ). (б) «Анакруза». Иногда какой–нибудь элемент строки (союз или фраза) выходят за рамки фразового образа. Анакрузы обычно используются для соединения строк (напр., «ибо» «итак», «увы») или с целью введения важного утверждения. Пс. 1:1 состоит из трех фраз, частично включающих хиазм и вводимых анакрузой (а). Таким образом, мы имеем следующее весьма звучное начало книги Псалтирь: Блажен муж,(а) который не ходит на совет нечестивых(в с) и не стоит на пути грешных,(с 1 b») и не сидит в собрании развратителей.(с» b») (в) Рефрен. Это периодическое повторение, напоминающее возгласы хора между стихами гимна. В псалмах 41– 42 рефрен, подводя итог сказанному, повторяется трижды: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего (41:6,12; 42:5). Именно поэтому ученые уверены, что первоначально эти два псалма были одним целым и должны читаться вместе. (г) Ключевое слово. Поэтическое произведение или его отрывок часто скрепляются повторением определенных важных слов, таких, например, как слово «глас» в Пс. 28 или различные слова для обозначения отрезков времени в Пс. 89 . |
| Поэтому и в символе веры Дух Святый назван «животворящим». Есть в Ветхом Завете и другие изречения, в которых Духу Святому приписывается творческая деятельность и в которых притом Дух Святый представляется отличным от Бога Отца. Напр., Псалмопевец говорит об Иегове: пошлешь Дух Твой, созидаются (103:30), – созидаются животные, о которых здесь идет речь. Под Премудростию, изображаемой в 8-й и 9-й главах книги Притчей, толкователи разумеют ипостасную Премудрость Божию, или Логоса, Сына Божия. Если это правда, то в Ветхом Завете было учение о том, что Сын Божий участвовал вместе с Отцом Своим в творении мира; ибо эта Премудрость говорит о Себе: когда Он (Иегова) уготовлял небеса, Я была там... Тогда Я была при нем художницею ( Притч. 8:27,30 ). В Новом Завете, как и в Ветхом, творение мира приписывается Божеству вообще. Напр., апостолы Павел и Варнава убеждали жителей Листры, чтобы они от своих ложных богов обратились к Богу живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них. ( Деян. 14:15 . См. также Деян. 17:24 ; 1Кор. 11:12 ; Евр. 3:4 ). Творение мира апостолы относят и к Лицам Святой Троицы в частности. Напр., о Боге Отце апостол Павел говорит: у нас Один Бог Отец, из Которого все ( 1Кор. 8:6 ), и еще в послании к Евреям: надлежало, чтобы Tom, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их (Иисуса Христа), совершил чрез страдания (2:10. Ср. еще Деян. 4:24–28 ). Приписывается творение мира и Сыну Божию. Напр., в том же 1-м послании к Коринфянам вслед за словами: у нас один Бог Отец, из Которого все, Апостол Говорит: и одни, Господь Иисус Христос, Которым все и мы Им (8:6). Точно также Иоанн Богослов говорит о Логосе: все произошло чрез Него и без Него не начало быть ничто, что произошло ( Ин. 1:3 . Ср. Кол.1:16 ). Касательно участия в творении мира Духа Святого в Новом Завете говорится мало и не ясно, и поэтому удовольствуемся словами ветхозаветного Писания об этом предмете, которые нами приведены выше. В чем же именно состояло участие каждого Лица Святой Троицы в творении? В Священном Писании мы встречаем выражение, что все происходит из Отца или от Отца ( 1Кор. 8:6 ; 2Кор. 5:18 ), чрез Сына, или Сыном ( Ин. 1:3 ; 1Кор. 8:6 ; Колос. 1:16 ). |
| Слова других людей бывают большею частью неосновательны, а слова мудрых, каковы напр., вышесказанный, истинны и во всех отношениях точны, так что невозможно противоречить им. Другие люди определяют дела по следствиям их, напр., говорят: несправедливый дурен, прелюбодей не хорош, — что всем известно; а мудрые открывают причины действий, чтобы всякий, узнав причины зол, остерегался их, и представляют как бы краткий очерк движений души. Таково напр. вышеприведенное изречение: ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи , так как у сварливого распри его получают свое начало от ненависти и никто не скажет, что он любит сварливого; напротив несварливый обнаруживает признаки любви, и никто не скажет, что любящий сварлив. Также следующие изречения: душа ленивого желает (Прит.13:2); вспыльчивый может сделать глупость (Прит.14:17). Здесь выражается то, что душа праздного предана всяким похотям, а гневливый не может правильно рассуждать. Все эти изречения главным образом указывают на нравственную сторону, на причину действий, раскрывая, что распре предшествует ненависть, а несварливости предшествует любовь, праздности предшествует порочное удовольствие, а гневливости предшествует безрассудство; что презираемый терпит презрение от того, что сам презирает закон; что здоровью предшествует страх Господень; что причиною погибели души бывает необузданность языка; что робости предшествует дерзость. Таким образом, исследуя каждое изречение, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зла и добра, избегали худого и делали доброе. Гадания и темные слова — это изречения, сказанные так темно, что читающий их сначала скорбит, думая, что они ничего не выражают и не содержат никакой мысли, но, тщательно вникнув, открывает в них смысл. Таковы, напр.: у ненасытимости две дочери: " давай, давай! " Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: " довольно! " Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: " довольно! " (Прит.30:15,16); и еще: три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице (ст. |
| Слова других людей бывают большею частью неосновательны, а слова мудрых, каковы напр., вышесказанный, истинны и во всех отношениях точны, так что невозможно противоречить им. Другие люди определяют дела по следствиям их, напр., говорят: несправедливый дурен, прелюбодей не хорош, — что всем известно; а мудрые открывают причины действий, чтобы всякий, узнав причины зол, остерегался их, и представляют как бы краткий очерк движений души. Таково напр. вышеприведенное изречение: ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи , так как у сварливого распри его получают свое начало от ненависти и никто не скажет, что он любит сварливого; напротив несварливый обнаруживает признаки любви, и никто не скажет, что любящий сварлив. Также следующие изречения: душа ленивого желает (Прит.13:2); вспыльчивый может сделать глупость (Прит.14:17). Здесь выражается то, что душа праздного предана всяким похотям, а гневливый не может правильно рассуждать. Все эти изречения главным образом указывают на нравственную сторону, на причину действий, раскрывая, что распре предшествует ненависть, а несварливости предшествует любовь, праздности предшествует порочное удовольствие, а гневливости предшествует безрассудство; что презираемый терпит презрение от того, что сам презирает закон; что здоровью предшествует страх Господень; что причиною погибели души бывает необузданность языка; что робости предшествует дерзость. Таким образом, исследуя каждое изречение, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зла и добра, избегали худого и делали доброе. Гадания и темные слова — это изречения, сказанные так темно, что читающий их сначала скорбит, думая, что они ничего не выражают и не содержат никакой мысли, но, тщательно вникнув, открывает в них смысл. Таковы, напр.: у ненасытимости две дочери: " давай, давай! " Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: " довольно! " Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: " довольно! " (Прит.30:15,16); и еще: три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице (ст. |
| 13. «Не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров» – «Не отврати» в еврейском тексте теперь читается «не скрывай». – Связь речи здесь такая: не отвращай лица Своего от меня; если Ты это сделаешь, я уподоблюсь...; или: не отвращай лица Своего, чтобы мне не уподобиться. – «Нисходящим в ров» см. объяснение к Пс.87:5 (примеч. 4). 14. «Слышану сотвори мне заутра милость Твою» – «Заутра» значит не «завтра», а – «рано утром». (См. заутреня – утренняя служба; завтрак – утренняя еда). См. напр., Пс.54:18 : «вечер и заутра и в полудне повем... и услышит глас мой», т.е. «вечером и утром и в полдень буду умолять»; Пс.89:14 : «исполнихомся заутра милости Твоея Господи, и возрадовахомся и возвеселихомся»; Пс.91:3 : «возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь». Таким образом, слова «слышану сотвори мне заутра милость Твою» означают: «дай мне поскорее, теперь же (еще сегодня утром) услышать Твою милость». Смысл этих слов совершенно тот же, что и в Пс.5:4 : «заутра услыши глас мой». – «Яко на тя уповах». «Уповах» по точному смыслу греческой глагольной формы следует перевести: «стал уповать», «возложил упование». По связи речи, однако, удобнее, кажется, поставить здесь, в русском переводе, глагол в настоящем времени. То же необходимо заметить относительно следующих двух глаголов «воздвигох», «прибегох». 15. «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду» – «Скажи» буквально с греческого: «объяви», «сделай мне известным». Смысл этого стиха: «Господи, научи меня, что мне делать». 16. «Яко к Тебе взях душу мою» – Греческий глагол, переведенный здесь словом «взях», значит не «брать, а – «поднимать», «возносить». Поэтому «к Тебе взях душу мою» значит: «к Тебе я вознес душу свою», или «к Тебе вознесся я душою», «к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры» (Златоуст). Это вполне соответствует и еврейскому тексту, в котором здесь читается: «к Тебе возношу душу мою». Слово «взях» в этом смысле встречается и в других псалмах, напр., в Пс.85:4 : «возвесели душу раба Твоего: яко к Тебе возношу душу мою», т.е. «ибо к Тебе возношу я душу мою»; или в Пс.23:7 : «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечныя» т.е. «поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь двери вечные». В других случаях тот же греческий глагол переводится – и, кажется, вернее – глаголами «воздети» или «воздвигнути»; см. напр. Пс.62:5 : «о имени Твоем воздежу руце мои», т.е. «вознесу руки мои»; или Пс.24:1 : «к Тебе, Господи, воздвигох душу мою» («возношу душу мою»). |
| 15) Предложения многочленные или выраженные в форме периодов, если в них не ясно отношение между членами или если это отношение нужно понимать в особенном смысле напр. Притч. 6, 1–2 : „если ты поручился за ближнего своего, то ты опутал себя словами своими». Здесь требуется показать, в чем состоит невыгодная сторона поручительства. Притч. 11, 17 : „кто жестокосерд, тот разрушает плоть свою“. Притч. 13, 24 : много хлеба бывает и на нивах бедных, но некоторые гибнут от беспорядка. Притч. 24, 27 : „соверши дела твои вне дома, окончи их в поле твоем; и потом устрой и дом твой“. 16) Места сомнительные, смысл которых тёмен от вероятной поврежденности подлинника и которые в русском тексте буквально переведены с мазоретского, напр. Еккл. 12, 5 : „в тот день высоты им будут страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик и рассыплется каперс, – доколе не порвалась серебряная цепочка и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодцем». В таких местах должно быть указано возможное предположение о выражаемой текстом мысли на основании древних переводов и соображений. 17) Так как изданный Св. Синодом русский перевод учительных книг, хотя сделан с еврейского, но имеет постоянно в виду и текст LXX, так что недостающие в еврейском подлиннике места переводит с греческого, а разности еврейского и греческого текста в более важных местах указывает нарочитыми подстрочными примечаниями (такие указания разностей сделаны напр., в Пс. 2, 6; 90, 5, 6; 96, 7; 109, 3; 137, 1 , даже сравнительно со славянским переводом Пс. 71, 17 ); то в предполагаемом новом издании библии с полными примечаниями эти указания разностей чтений мазоретского и LXX должны быть расширены если не показанием всех уклонений греческого текста от еврейского в круге учительных книг, то по крайней мере более явных. В таких местах перевод греческого текста без всяких оговорок будет помещен в примечаниях. Нарочито пропускаемые русским переводом кн. Псалмов музыкальные термины Села и Гигайон будут упомянуты в примечаниях с показанием их значения. |
|
|
