| Во время пребывания Богоматери и Иосифа в Вифлееме честолюбивый и кровожадный Ирод, услышав от волхвов о рождении царя иудейского, происхождение и место рождения которого ему было неизвестно, решил избить всех вифлеемских младенцев мужского пола до двухлетнего возраста. Слух о сем кровавом замысле вынудил Иосифа и Марию, по повелению Божию, бежать в Египет. По смерти Ирода они возвратились, но поселились на жительство в Назарете, боясь насилия от Архелая, сына Ирода, вступившего на престол по смерти своего отца. Из последующей истории жизни Богоматери в Евангелии сообщается немного сведений. Так, напр., мы знаем, что при одном случае, когда Богоматерь и Иосиф с двенадцатилетним отроком Иисусом пришли, по обычаю, в Иерусалим на праздник, то при отправлении в обратный путь отрок Иисус остался в Иерусалиме. Богоматерь и Иосиф с беспокойством искали Его между родственниками и знакомыми, пока через три дня не нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их. Чадо, что Ты сделал с нами, сказала Ему Богоматерь, вот отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя? Зачем вам было искать Меня? отвечал отрок Иисус, или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему ( Лk. II, 48, 49 ). Далее мы знаем из Евангелия, что Богоматерь присутствовала на браке в Кане Галилейской при первом чуде, совершенном Ее Божественным Сыном – чудесном претворении воды в вино. Здесь ходатайствовала Она пред Господом по случаю недостатка вина и сказала Ему: у них нет вина. Господь отвечал на это, что еще не пришел час Его, а потом исполнил ходатайство Своей Матери, чудесно претворив воду в вино ( Uh. II, 1–11 ). В Евангелии от Луки ( Лk.VIII, 19 ) мы читаем, что Богоматерь раз приходила к Иисусу вместе с другими во время проповеди Его. Мать и братья Твои, сказали Иисусу при этом случае, стоят вне, желая видеть Тебя. В ответ на это Он сказал им: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (ст. 21). Наконец мы снова видим Богоматерь, но уже при кресте Спасителя, когда Он указал Ей на любимейшего Своего ученика Иоанна и вручил Ее сыновней его попечительности ( Uh. XIX, 26–27 ). Жено! се сын твой, сказал Матери Своей с креста, указывая на возлюбленного ученика Своего страждущий Спаситель, и затем, обращаясь к ученику, прибавил: се Матерь твоя. И с этого времени, замечает евангелист, ученик сей взял Ее к себе. При крестных страданиях Господа во всей своей силе исполнилось обращенное к Ней некогда пророчество Симеона: И Тебе самой орудие пройдет душу. И действительно, кто мог описать лютую скорбь Ее и душевные муки при этом невыразимом страшном зрелище! |
| Воины были вооружены мечами, а прочие чем попало, напр., кольями и т. п. Из сказания еванг. Луки о сем (22 гл. 52 ст.) видно, что тут вместе с воинами и слугами были и сами некоторые из главных священников (первосвященников) и народных старейшин. 48. Предай же дад имъ глагол: аще лобж, той имите Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. Дал (даде) Иуда предатель им, т.е.воинам и слугам знак (знамение), конечно потому, что иные из них не знали в лицо И. Христа, и знавшие могли ошибиться ночью, да еще в саду. Кого поцелую его же аще лобжу. Так коварный Иуда злоупотребил знаком дружества и любви! 49. И пристпль ко реч: радйс, И блобыза И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. 50. же реч држе, (твор,) на неже пришелъ на ли пришелъ Тогда пристпльше возложиша рц на и ша Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. Друже, твори на неже пришел еси (по-русски, для чего ты здесь)? Как кроток и благ Господь, Врага и предателя своего называть другом! Блаженый Фиофилакт видит в этом названии укоризнуза то, что, Иуда будучи предателем, целует его, как друга. 51. И с, сщихъ со простеръ рк, извлеч ножъ свой, и удари раба и урза ухо. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. 52. Тогда гла возврат ножъ твой въ мсто вси бо ножъ ножемъ погибнтъ: Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; И се един от сущих (из бывших) со Иисусом. Это, по сказанию евангелиста Иоанна, был ап. Петр ( Ин. 18:10 ). Прочие евангелисты не писали свои Евангелия, он еще был жив, и указание его имени могло навлечь на него неприятности (Мих.). Извлече нож (извлек меч). Откуда у Петра меч? Евангелист Лука повествует, что когда И. Христос предсказывал отречение Петру, то сказал следующее: Когда Я посылал вас (на проповедь) без мешка и пр., то ни в чем не имели вы недостатка и были безопасны; но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кою нет, продай одежду свою и купи меч. |
| Впрочем, с научной критикой, с количеством дошедших до нас новозаветных рукописей не всякий знакомиться будет: это не всем доступно; к тому же есть путь убеждения более доступный и более действенный. Ведь слово Божие легко отличить от слова человеческого; оно само свидетельствует о себе, ибо заключает в себе некую божественную и творческую силу, как слово Бога всемогущего. Не другое что, а слово Божие вызвало в начале к бытию мир ангельский и человеческий, сотворило небо и землю со всею их лепотою; также творчески действует оно и теперь. Благодаря ему, пробудились от греховного сна, перешли от смерти к жизни целые миллионы людей. Всемогущее слово Божие влекло народ на брега Иордана во времена Иоанна Крестителя. «Выходили, – сказано, – к нему Иерусалим и вся Иудея, и вся окружность Иорданская и крестились от него во Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мф. 3:5, 6 ). Слово Божие привело неверных в ограду Церкви Христовой в день Пятидесятницы, когда после проповеди ап. Петра три тысячи уверовало во Христа и крестилось. ( Деян. 2:41 ). Многие святые (напр. Антоний В.) оставили мир и сделались подвижниками благодаря какому-нибудь слышанному ими евангельскому слову. Поэтому ап. Павел и говорит: «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4:12 ). Кроме того и Св. Церковь , в лице живого устного предания, непрестанно свидетельствует о слове Божием и зорко следит за его неповрежденностью и сохранностью; возглавляемая Богочеловеком Христом, она сохранила это слово во всей его целости и своим авторитетом запечатлела список (канон) свящ. книг, действительно боговдохновенных и непогрешимых, – тот самый список, который под названием Библии принимается теперь всеми христианскими исповеданиями, несмотря на разногласие этих исповеданий между собою по отдельным пунктам вероучения. Итак, большинство верующих принимает книги Св. Писания с религиозным уважением в силу свидетельства Церкви и личного убеждения в их божественном достоинстве. А раз известная книга заключает в себе не слово человеческое, слабое и погрешительное, а слово Божие, то она, конечно, и непогрешима; это ясно само собой. |
| Вся евангельская история есть один непрерывный божественный глагол, торжественное откровение божественного смысла земной жизни, она вся неослабное пение небесных ангелов, возглашающих славу Божию на небе и на земле, она вся явление ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну человеческому, в её мелодии нет ни одного слабого звука, в её явлениях ни одной бледной тени. И всё-таки исследователь, привыкший к её высокому тону, к её ярким краскам, невольно поражается величием тайной вечери, торжественностью таинства тела и крови. Это было накануне смерти Христа, предопределённой Ему Отцом Небесным. Он шёл навстречу этому часу с полным сознанием, с светлым взором. Он прольёт Свою кровь за духовную жизнь мира, за спасение людей. Но Его смерть будет спасительна для людей в том единственном случае, если Его ученики примут её, как смерть Сына Божия, как начало новой духовной жизни человечества, как новый завет с Отцом Небесным, как образ для себя. Они нужны для дела Христа, Он избрал их для дела Божия; Он долго учил их, жил с ними, переносил их немощи, делал их свидетелями Своей славы и участниками Своих напастей, чтобы сделать из них Своих друзей, детей Отца Небесного. Он собрал их на эту последнюю вечерю открыть им тайну Своей смерти, призвать их быть участниками Его смертных страданий. И они вкусили хлеба и пили из чаши: они приняли новый завет – завет смерти Христа. В конце вечери, Иисус, зная, что Он от Бога исшёл и к Богу отходит, встал с вечери, снял одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. – Прежде всего достойно примечания, что повествование об этом событии передаётся только у евангелиста Иоанна 453 , тогда как о преломлении хлеба и приобщении чаши повествуется только у синоптиков. Это обстоятельство дает возможность приравнивать по значению умовение ног к таинству хлеба и чаши. Умовение ног ученикам не было со стороны Христа единичным уроком смирения, данным по какому-нибудь случаю, напр., по случаю спора учеников о первенстве, о чём евангелист Иоанн не умолчал бы, но это было Его предсмертное завещание ученикам с характером универсального значения, это был данный Им ученикам образ жизни, оставленный Христом для всех Его последователей пример, в высшем смысле этого слова. |
| Глава 19 1. И бысть сконча словеса прейде и въ предлы б нъ полъ Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, за-Иорданскою стороною 2. И по немъ идоша народи мнози, и исцл ихъ т. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там И. Христу лежал путь из Галилеи в Иудею чрез Самарию; но Он сделал этот переход другим образом за иорданскою стороною (обонпол Иордана), т. е. перешед из Галилеи реку Иордан, восточным берегом его, Переею, Он пошел вниз, и тут, вероятно, близ Иерихона снова перешел Иордан и вступил в Иудею. (См. карту). Почему Господу угодно было так поступить, неизвестно. Зач. 78-е. Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака Читается в субботу 11-й недели по Пятидесятнице 3. И пристпиша къ нем искшающе и глаголаша аще достоитъ человк пстити жен свою по всцй вин; И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Вопрос о разводе с женами у Евреев быль спорный: одни говорили, что разводиться можно только в случае неверности жены, другие же утверждали, что по всякой причине, по которой жена не нравится мужу. Самый закон Моисеев дозволял развод он дозволял дать жене разводное письмо, на следующем основании: «если она после брака не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное» ( Втор. 24:1 ). Между тем Господь И. Христос в Нагорной беседе учил, что не следует разводиться, кроме только одного случая неверности или прелюбодейства жены (5:31–34). И вот фарисеи, как враги И. Христа, которые всюду и всячески преследовали Его (чит. объясн. 21 ст. 16 гл), вздумали искусить Его и предложили Ему спорный вопрос о разводе. Искусить, т. е. поставить Его в затруднение или даже, уловив в словах, обвинить за ответ. Если, напр., И. Христос ответит, что разводиться позволительно, то фарисеи скажут Ему: «почему же Ты прежде говорил не так?» (это в нагорной проповеди, 5:31–32); а если скажет: не позволительно, тогда они скажут: «Ты учишь вопреки закону Моисееву. Моисеев закон допускает развод». Нужно заметить еще и следующее обстоятельство. Фарисеи дают Господу вопрос о разводе в Галилее, где так недавно царь Ирод убил Иоанна Крестителя за обличение его в незаконном разводе с неповинною женою и женитьбе на жене, бросившей законного мужа. И фарисеи думали, что если Господь выскажется прямо против развода, то на Него можно будет донести Ироду. Как же отвечает Господь на такой хитрый и предложенный с злым намерением, вопрос фарисеев? |
| Давая греховному человеку возможность жить, скорби вместе с тем придают злу объективную осязательность: страдание есть объективная сторона зла, – та сторона, с которой зло человеческого сердца обращено к другим людям, – скорби составляют форму, в которой зло одного человека действует на других людей, доступно или существует для них. Поэтому страдание есть неизбежное посредство, чрез которое мы можем вообще отвечать на зло нашего ближнего и, в частности, вести борьбу со злом. Доброе дело, чтобы служить не только личному совершенствованию человека, но и религиозно – объективным целям земной жизни, именно прославлению этой жизни, должно достигнуть глубины страданий, облечься в одеяние скорби. Несправедливое страдание, или страдание человека «не за другое что, как за то, что он праведен», по выражению Иоанна Златоустог о, имеет объективное значение в том, что оно служит прославлению греховной жизни, побеждает зло. Источник несправедливых страданий – злые люди. Каждое зло, совершаемое человеком тайно или явно, порождает страдание для ближнего. Зло то непосредственно причиняет ближнему страдания, напр, оскорбление чести, лишение имущества, то посредственно, в силу общественных связей одного лица с другими, справедливо уподобляемых органическим, как-то наследственность, влияние идей на расстоянии времени и пространства. Нет такого зла в нашем сердце, которое не приносило бы страдания ближнему. Эти страдания или вызывают проклятие или переносятся с любовью и терпением. В последнем случае благодушное терпение и смирение страдальца суть явление божественной жизни в сфере зла, победа над ним добра, победа жизни над смертью. Незаслуженное страдание, перенесенное с терпением и любовью, во имя Божие, заглаждает зло, которым оно произведено: в этом смысл несправедливых страданий. Такое значение страданий праведника с исключительною ясностью изображено у пр. Исаии (гл. LIII). III. Допуская злу существовать в форме злостраданий и желая, что бы они были побеждены настроением благодушного терпения, Бог тем самым желает несправедливых страданий. По словам ап. Павла, «то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( I Nemp. II, 19 – 21 ; также IV, 12 – 16). |
| е. в знак того, что вы раскаялись в своих грехах, исправили свою жизнь и, вследствие этого, очистились от грехов в покаянии); но идущий за мною (т. е. И. Христос) будет крестить Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Такое же различие между крещением Иоанна и крещением Иисуса Христа полагали и свв. апостолы. Так, напр., св. ап. Павел сказал Ефесским ученикам: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущего по нем, т. е. во Христа Иисуса. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса. ( Деян.19:4–5 ). Если бы крещение Иисуса Христа было тоже самое, что и крещение Иоанново, то ап. Павел не совершал бы его вторично над Ефесскими учениками, которые уже были крещены крещением Иоанновым. Если же он совершил над ними крещение Христово, то это показывает, что между тем и другим крещением он находил большое различие и считал христианское таинство св. крещения в высшей степени необходимым даже и для тех верующих, которые уже были крещены крещением покаяния, т. е. Иоанновым крещением. Таким образом, ясно, что христианское водное «крещение» (есть) не плотской (только) нечистоты омытие», не символ только покаяния и веры крещаемого в Иисуса Христа и не символ очищения его от грехов в покаянии, но есть нечто гораздо важнейшее. Кажется на что уж ясно св. ап. Павел раскрывает истину о всеобщности первородного греха, когда категорически заявляет, что в Адаме «все» согрешили и когда доказывает эту истину фактом смерти «всех» людей ( Рим.5:12 ), однако и после этого наши слепотствующие сектанты продолжают доверять более своему кичливому разуму, нежели неопровержимому свидетельству слова Божия. И после этого сектанты силятся находить в слове Божием выражения, как якобы оправдывающие их измышления о бесполезности крещения младенцев. Ап. Павел, говорят сектанты, пишет Коринфянам: «неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» ( 1Кор.7:14 ). Если же дети, рожденные даже от смешанных браков (христиан с язычниками) святы, то не тем ли более святы дети христиан? А если дети христиан святы, а крещение совершается «во оставление грехов» ( Деян.2:38 ), то к чему же крестить младенцев, рожденных от христианских браков»? Раньше мы, кажется, ясно доказали, что младенцы (хотя и не имеют своих личных грехов) подлежат греху первородному, а потому подлежат и ответственности за этот грех . |
| Если вещество некоторых благих дел, напр. подаваемая милостыня, и принадлежит земле, и на ней остается, тем не менее, дух благих дел принадлежит душе, сердцу, воле, совести, а потому переносится в вечность и открывается миром совести, святою силою воли, радостию сердца, блаженством души» 247 . Из других частных черт блаженной жизни душ праведников Писание указывает на их покой, единение со Христом и в общение между собою и со святыми Ангелами. По приведенным словам Иоанна Богослова, души праведных упокояются от трудов своих; то же утверждает и св. Апостол Павел, когда называет земную жизнь временем сеяния и загробную – временем жатвы ( Гал.6:7–9 ), и, предвидя пророческим взором время своего отшествия, говорит: подвигом добрым я подвизался (γνισμαι), течение совершил... (τν δρμον τετλεκα), а теперь готовится (λοιπν πκειτα) мне венец правды ( 2Тим.4:7–8 ). Во всех этих местах земная жизнь человека в противоположность будущей изображается, как время неустанного труда и непрерывной борьбы с собственными страстями, поэтому и под покоем будущей жизни мы должны понимать не только отсутствие всяческих внешних обстоятельств, обременяющих человека в настоящей жизни трудами, заботами и сомнениями, но и внутреннее спокойствие души, состоящее в полном отсутствии страстей, довольстве своим состоянием и совершенной уверенности в своей принадлежности Христу. Находясь еще во время земной жизни в тесном единении со Христом, души праведников, по переходе в мир загробный, удостаиваются еще более тесного общения с Ним. Это с непререкаемой очевидностью следует из обещания Спасителя Своим ученикам, что Он придет и возьмет их к Себе ( Ин.14:2–3 ) и из слов Его молитвы в саду Гефсиманском: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне ( Ин.17:24 ). Как бы в уверение того, что это благодатное общение с Ним начинается тотчас после смерти, а не после воскресения только, Он говорит пред Своею смертию распятому с Ним разбойнику: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). |
| Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном 634 , говорит Св. Апостол Павел. Но что значит о горнем помышлять, а не о земном? – Об этом теперь размыслим во славу Вознесшегося от земли на небо и в нашу душевную пользу. Что значит о горнем помышлять, а не о земном? – Значит телом жить на земле, а мыслями витать на небе; значит не иметь ничего общего с грехом, царствующем в мире, или с похотью многострастной плоти, с похотью очей и гордостью житейской; презирать удовольствия чрева и чресл, – усердно очищать себя от всякой скверны плоти и духа, творя святыню в страхе Божием 635 , по словам Св. Апостола Павла; значит – всем сердцем, всем помышлением, всей силой возлюбить возлюбившего нас Господа; о Нем всегда помышлять, вспоминать о Его житии, Его учении, заповедях, чудесах, страданиях и смерти за нас, всем сердцем же всегда быть там же, где и Он, исполнять Его заповеди и за великое счастье считать исполнение их, по слову псалмопевца, который считал соблюдение их за великую награду. О горнем помышлять, значит любить всем сердцем правду и за правду быть готовым претерпевать гонения, насмешки, клеветы, поношения, – возненавидеть беззаконие, сколь бы оно ни прельщало нас какими-либо земными выгодами, напр., богатством, почестями, удовольствиями. О горнем помышлять, горнее мудрствовать – значит умудряться любить всегда ближнего, как самого себя, искренно, нелицемерно, не по земным и грешным расчетам самолюбия, корыстолюбия, плотоугодия и человекоугодия, т. е. не потому, что такой-то и такой-то человек нам приносит пользу, выгоду и удовольствие, или нам нравится, или наш родственник, друг, приятель, земляк, знакомый, товарищ, сверстник, сослуживец, – или человек добрый, умный, богатый, веселый, здоровый, красивый и пр., но если и не таков, если и вовсе не приносит тебе пользы, и не нравится твоему самолюбию или твоему растленному вкусу, если тебе он не родственник, не друг, и не приятель, а прямо враг, и пр., – любить единственно для Бога, ради заповедей Божиих, ради того, что он – человек, одной с тобою природы, от одной с тобою крови – Адамовой, и даже гораздо, несравненно больше, выше – от плоти и крови Христовой: ибо мы члены Его от плоти Его и от костей Его 636 . |
| Еще в ветхозаветной Церкви существовал обычай молиться за умерших, о чем свидетельствует священная история. Так, во дни благочестивого вождя иудеев Иуды Маккавея, когда при обозрении павших на поле сражения найдена была в их одеждах добыча от даров идольских, все иудеи «прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех.» А сам Иуда Маккавей послал в Иерусалим «принести за грех мертвых жертву и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении» (2 Макк. 12:39–46). Что отпущение грехов грешникам, согрешающим не к смерти, может быть дано, как в здешней жизни, так и после смерти, это естественно заключить из слов Самого Господа: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ). Равным образом, из слова Божия знаем, что Господь Иисус «имеет ключи ада и смерти» ( Откр. 1:18 ), следовательно, силен отверзать затворы адовы по молитвам Церкви и в силу умилостивительной бескровной жертвы, приносимой за усопших. В христианской Церкви все древние литургии, как восточные, так и западные, свидетельствуют о молитвенной памяти Церкви об усопших. Таковы литургии известные под именами: апостола Иакова, брата Господня, св. Василия Великого , св. Иоанна Златоуста , св. Григория Двоеслова ; также римская, испанская, гальская; наконец, отколовшихся от Православия сект: яковитов, коптов, армян, эфиопов, сирийцев, и др. При всей их многочисленности, нет ни одной, где не находились бы молитвы об усопших. О том же говорят свидетельства отцов и учителей Церкви. Например, Ефрем Сирин так рассуждает о благодетельности молитвенного общения во имя Господа Иисуса живущих с усопшими: «для умерших благодетельны поминовения, совершаемые святыми во время их жизни. Пример этому представляют некоторые творения Божии, как напр. виноградник – его зреющие грозди в поле и вино в сосудах: когда созреют ягоды на лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. То же бывает, кажется, с растением – луком: ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, находящийся в доме. Итак, если и растения имеют между собой такое ощущение: то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения? Когда же благоразумно согласишься на то, что это происходит сообразно с природой тварей, то представляй себе, что ты начаток тварей Божиих.» |
|
|
