| Протопресвитер Иоанн Мейендорф одну из своих работ, посвящённых свт. Григорию Паламе , завершает следующими словами: «В заключение мы приведём отрывок из рождественской проповеди величайшего православного богослова XIX века Московского митрополита Филарета. Выражения его очень похожи на слова учителя исихазма, и это свидетельствует о постоянном пребывании этого богословия в восточной Церкви» 1 . За сим следует отрывок из Рожественской проповеди свт. Филарета 1821 г., посвящённой раскрытию понятия славы Божией. Приняв пока утверждение о. Иоанна о сходности богословских концепций свт. Филарета и свт. Григория за рабочую гипотезу, заметим, что рассмотрение её должно подразумевать под собой рассуждение о том: 1) насколько свт. Филарет был знаком с трудами свт. Григория; 2) насколько учение свт. Филарета о славе сопоставимо с учением свт. Григория об энергиях; 3) какие области применения затрагивают названные учения у обоих святителей. 1 Вопрос об известности и востребованности в России XIX столетия учения и сочинений свт. Григория до сих пор не прояснён до конца. В.М. Лурье, например, считает, что догматические сочинения свт. Григория привлекают к себе внимание русских богословов только во времена имяславческих споров, объясняя это тем, что ещё прп. Паисий исключил из переводившихся им святоотеческих сочинений всю «высокую догматику», в которой не имела тогда нужды славяноязычная среда: «Усиленная заинтересованность афонских исихастов в догматических творениях св. Григория Паламы не передавалась через учеников пр. Паисия ни в Румынию, ни в Россию» 2 . Тот же автор указывает на первое исследование богословского наследия свт. Григория – изданный в Киеве в 1860 г. труд игумена Модеста «Святый Григорий Палама , митрополит Солунский, поборник православного учения о Фаворском свете и действиях божиих» 3 . Нельзя, однако, сказать, что сочинения свт. Григория вовсе не были известны и не переводились до тех пор. Хотя славянское «Добротолюбие» прп. Паисия, действительно, не включало их в себя, уже в XVIII в. появляется первое издание Бесед святителя, вышедшее в 1785 г. в типографии Лопухина . В него входили следующие Омилии: |
| Роман Ткачев Скачать epub pdf Введение «Молитва это все. Она объединяет все: веру, жизнь, основанную на вере, спасение…» 1 , – учит нас свт. Феофан Затворник . Церковь всегда дышит дыханием молитвы. Общение с Богом и цель спасения – обожение – невозможны вне молитвы. Молитва христианина – это продолжение молитвы Господа Иисуса Христа, Который, по слову Оригена , не одинок в своей молитве 2 . Не случайно, например, литургические молитвы или молитва Иисусова являются главными средствами спасения христианина. В святоотеческом богословии нет точного определения молитвы. Но Святые Отцы никогда к этому и не стремились. Они описывали ту или иную сторону молитвы, ту или иную ее ступень или уровень, пытаясь в словах донести животворящий опыт молитвенного делания. Святитель Григорий Нисский , младший брат свт. Василия Великого , более всего известен как богослов-созерцатель и великий христианский писатель-мистик, умевший сочетать библейскую глубину с эллинской премудростью и утонченностью. Он способствовал развитию собственно богословия и практики молитвенного созерцания, был и есть «величайший в Отцах философ». Поэтому его воззрения на природу молитвы чрезвычайно важны. Учение о молитве свт. Григория Нисского может быть рассмотрено в следующем порядке (хотя, конечно, никакой систематичности изложения у самого святителя мы не находим). Во-первых, Святой Отец описывает сам опыт молитвы и основные критерии православного молитвенного опыта. Об этом он пишет, главным образом, в сочинении «О молитве». Во-вторых, природа молитвы как призывания и исповедания имен Божиих рассматривается у свт. Григория в тесной связи с догматическим спором об именах в сочинении «Опровержение Евномия». Наконец, учение о молитве свт. Григория совершенно неотделимо от его учения о богопознании. Молитва на высшей своей ступени – ступени созерцания – совпадает с вершинами богопознания. Свт. Григорий Нисский: описание опыта молитвы Описание молитвенного опыта содержится в книге свт. Григория Нисского «О молитве». Эта книга по своему содержанию является истолкованием молитвы «Отче наш». Свт. Григорий говорит, что молитва – это союз разумных тварей с их Создателем, собеседование с Богом 3 . |
| Одним из святых отцов раннего этапа христианства, который много говорил и писал о христианской любви, является святитель Иоанн Златоуст . Свт. Иоанн Златоуст поистине явил собою кладезь христианской мудрости, что выразилось в огромном количестве его слов, поучений, проповедей и различных богословских работ, дошедших до наших дней. Свт. Иоанн Златоуст , будучи епископом Константинополя, постоянно наставлял свою паству по всем христианским вопросам. Что касается темы христианского понимания любви, то и по данному вопросу святитель Иоанн Златоуст оставил нам немало своих размышлений и поучений. Рассуждая о христианской любви, свт. Иоанн Златоуст охватывает все возможные стороны проявления данного чувства и дает нам разъяснения, как себя необходимо вести в той или иной ситуации. Так, например, размышляя о любви Господа к нам, свт. Иоанн пишет: «Примечай человеколюбие Господа, как Он никого не презирает, но раб ли то или рабыня, над всеми являет Свое промышление, взирая не на различие званий, а на расположение души». Свт. Иоанн Златоуст, как и все православные отцы, всегда напоминал своей пастве о безмерной любви Господа к Своему творению. Писал он также и о необходимости нашей любви к Богу, как о естественном чувстве, испытываемом творением к своему Творцу: «Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца ( Ин.14:24 ). Значит, кто не слушает этих слов, тот не Меня только не любит, но и Отца. Если доказательством любви служит повиновение заповедям, а заповеди от Отца, то, очевидно, кто повинуется им, тот уже любит не Сына только, но и Отца». В другом месте: «Признательный раб должен благодарить своего Господа не тогда только, когда наслаждается беспечальною жизнью, но показывать то же благодушие и в неприятных обстоятельствах». Но, говоря о христианской любви, свт. Иоанн Златоуст всегда напоминал и о том, что каждый верующий должен стяжать это чувство в своем сердце и душе: «...если ты без сострадания и милосердия будешь проходить мимо брата, то, может быть, когда сам падешь, другой точно так же пройдет мимо тебя. Если же ты не хочешь быть оставленным без внимания, когда бы случилось тебе пасть, то и сам не пренебрегай падшими, но оказывай им всякую любовь, и почитай за величайшее благо возможность спасти брата. Ни в чем не может быть столько добродетели, как в этом деле». Таким образом, необходимо признать, что свт. Иоанн Златоуст явился одним из столпов православного подвижничества и оставил для всех своих потомков неистощимый запас христианской мудрости, в т.ч. и в раскрытии учения о христианской любви. |
| Начальство Рассмотри окружающее тебя и знай, что начальники... имеют власть над телом только, а не над душою, – и всегда содержи сие в мысли своей. Почему, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо (прп. Антоний Великий , 89, 67). Источник. ...Начальник должен, как отец, пекущийся о своих законных детях, обращать внимание на нужды каждого, и, по возможности, употреблять приличное врачевание и попечение, и поддерживать с любовию и свойственным отцу доброжелательством каждый член, действительно немощствующий по душе или по телу (свт. Василий Великий , 9, 384). Мудрый муж отказывается давать, а не получать приказания, исполняя заповедь Сказавшего: иже аще хощет в вас вящишй быти, да будет вам слуга... ( Мф. 20, 26 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 142). Источник. Если все захотим приказывать и начальствовать, кто будет подчиненным, или повинующимся? (прп. Ефрем Сирин , 30, 142). Источник. ...Кто сопротивляется начальнику, который есть отмститель зла, тот Божией воле противится (прп. Ефрем Сирин , 36, 51). Источник. ...Ничего нет хуже безначалия, подобно тому как нет ничего ненадежнее корабля, который не имеет кормчего (свт. Иоанн Златоуст , 49, 42). Источник. – это хуже и гораздо бедственнее безначалия, потому что, кто не имеет начальника, тот лишен руководителя, а у кого худой начальник, тот имеет ввергающего в пропасть (свт. Иоанн Златоуст , 49, 43). Подчиненный даст ответ только за себя самого, а начальник и за себя самого и за народ, который вверен его власти (свт. Иоанн Златоуст , 49, 49). ...Ничто столько не выказывает с хорошей стороны начальника, как любовь к подчиненным (свт. Иоанн Златоуст , 53, 609). Источник. Начальство бывает различных родов: одно то, которым люди начальствуют над народами и городами, устрояя гражданскую жизнь... Другое же начальство – то, которым каждый разумный (человек) начальствует над самим собой... Но у нас есть еще и иное начальство, гораздо высшее начальства гражданского. Какое же? Начальство в Церкви... Это начальство настолько превосходнее гражданского, насколько небо выше земли, и даже гораздо более (свт. Иоанн Златоуст , 53, 610–611). |
| Феоктист Студит Скачать epub pdf Введение В современном месяцеслове Русской Православной Церкви не так много святых, просиявших в Константинопольской Церкви поздневизантийского периода (XIII – 1-я пол. XV в.). Знакомый с церковным Преданием читатель, конечно, вспомнит имена свт. Григория Паламы и других выдающихся исихастов, чьи творения вошли в «Добротолюбие»: прп. Григория Синаита , свт. Феолипта Филадельфийского , свт. Филофея Коккина, патр. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, а также прп. Максима Кавсокаливита, св. прав. Николая Кавасилы и некоторых других. Но в целом святые этого периода церковной истории не столь многочисленны и блистают не так ярко на небосводе Православной Церкви, как, например, святые эпохи мучеников или Вселенских Соборов. Вместе с тем именно поздневизантийская эпоха является ключевой во многих отношениях. Недаром Православная Церковь постановила праздновать память свт. Григория Паламы во вторую Неделю Великого поста. Свт. Григорий стал точным выразителем Предания Церкви, которое в ту пору начало подвергаться нападкам со стороны «просвещённых» гуманистов Запада. Именно он высказал с предельной полнотой учение об обожении как цели христианской жизни, о нетварных божественных энергиях и Фаворском свете. А сформировавшаяся в этот период в законченном совершенстве практика умного делания стала общим достоянием Вселенской Православной Церкви и обусловила её духовное возрождение по всем миру, в том числе и на Руси. Сведения о святых поздневизантийской эпохи часто скудны из-за недоступности источников. Часть житий известны нам лишь в поздних греческих переработках и их переводах (например, «Афонский Патерик»). Это помогло сохранить память о многих святых, однако их оригинальные жития представляют гораздо больший интерес как с агиологической, так и с литературной точки зрения. Несомненно, поздневизантийская агиография, создававшаяся в эпоху великого расцвета церковного искусства («Палеологовского Возрождения»), представляет собой достойный предмет для исследования, позволяя читателю приобщиться к православной духовности и великой христианской культуре, создаваемой в течение многих веков ромеями, как называли себя византийцы. |
| Богоединение ...Много потребно борьбы и тайного, невидимого труда; должно всегда производить испытание помыслов и изнемогшие чувства души нашей непрестанно упражнять в различении доброго и худого и ослабевшие душевные члены возгревать стремлением ума к Богу и тщанием, к Нему всегда прилепляясь умом своим, чтобы при помощи Божией благодати, по апостольскому изречению, быть в единый дух с Господом ( 1Кор. 6, 17 ) (прп. Ефрем Сирин , 32, 338). Источник. ...Некоторым образом тот входит в единение с Богом, кто прилепляется к Нему упованием и делается с Ним едино (свт. Григорий Нисский , 19, 27). Источник. ...Душа, вступившая в единение с Богом, не имеет сытости в наслаждении, чем обильнее наполняется Услаждающим, тем сильнее действуют в ней пожелания (свт. Григорий Нисский , 20, 27). ...Жених водворяется не в запустевшей добродетелями душе, но разве в том, кто... соделается фиалом аромата, источающим благовонные масти; такой, став чашею премудрости, приемлет в себя божественное и чистое вино, от которого в приявшем бывает веселие (свт. Григорий Нисский , 20, 379). Источник. Душа, намеревающаяся возлететь к Божеству и прилепиться Христу, должна изгнать из себя всякий грех, – разумею кражу и хищничество, прелюбодеяние и корыстолюбие, и блуд, и болезнь языка, и все роды прегрешений, как явных, так и тайных, каковы, например: зависть, неверие, злонравие, обман и весь потаенный рой пороков, которые, как и явный род грехов, равно ненавидит Писание и гнушается ими (свт. Григорий Нисский , 24, 267). ...Душа не иначе может соединиться с нетленным Богом, как соделавшись и сама сколько возможно чистою чрез целомудрие, чтобы подобным восприять подобное, став как бы зеркалом для чистоты Божией, так чтобы чрез участие в первообразной красоте к чрез отражение ее и самой получить ее вид (свт. Григорий Нисский , 24, 339–340). ...Невозможно уму всегда быть с Единым Богом, если не стяжет он следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва , отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды, и без них ум не может пребывать с Единым Богом (прп. Максим Исповедник , 87, 143–144). Источник. |
| Буквальный Шестоднев или эволюция: к вопросу об образе сотворения мира и человека в системе православного догматического богословия Источник Аннотация В статье рассмотрены богословские и патрологические аспекты православного учения о сотворении мира. Святые отцы видели в образе сотворения большую догматическую значимость и согласовывали первые главы книги Бытия в первую очередь не с доводами разума и опыта, а с представлением о всемогуществе Божием, Его премудрости и благости. Поэтому для свт. Василия Великого и других проанализированных в статье святых отцов каждый акт творения был мгновенным, но все они в совокупности совершились в течение шести суток. В свою очередь, эволюционное прочтение книги Бытия искажает образ действия всех Лиц Троицы при сотворении мира, а также проявления при этом свойств всемогущества, премудрости и благости Божией. Разрушает оно и общепринятую у святых отцов связь между первым миром (до грехопадения Адама) и обновленным миром после Второго пришествия Христова. Отрицание буквального сотворения Богом Адама и Евы ведет к разрушению единства всего человеческого рода, ниспровержению церковных догматов о первородном грехе, Воплощении и Искуплении. Постановка проблемы В христианской древности не было каких-то споров относительно образа происхождения мира. В доникейский период традиционное учение Церкви о творении видимого мира из ничего за шесть обычных суток выражено, например, в «Послании к Автолику» свт. Феофила Антиохийского . В византийский период наиболее известным защитником этого мнения стал свт. Василий Великий . Его «Беседы на Шестоднев», которые были, по утверждению протопресв. Иоанна Мейендорфа , «стандартным и наиболее авторитетным текстом о происхождении, устройстве и развитии мира» 1 . Это учение, по свидетельству свт. Григория Нисского , является общим мнением, т.е. учением Церкви, с которым нужно согласовывать другие толкования 2 . Поэтому оно прямо или косвенно легло в основу многих других аналогичных сочинений, в том числе ставшего общепринятым на западе «Шестоднева» свт. Амвросия Медиоланского 3 . |
| К.А. Максимович Статья знакомит с поэтическим творчеством одного из виднейших отцов христианской Церкви и, возможно, самого плодовитого поэта своего времена – свт. Григория Богослова . Рассматривается центральный мотив его лирики – противопоставление мира («космоса») и личности. В статье делается вывод, что Григорий частично воспринял античные представления о личности как «маске», «личине», однако центральным мотивом н лирике Григория является взгляд на личность как на непостижимую загадку. Также предпринимается попытка поставить новый, христианский взгляд на личность н концептуальную снизь с троичным богословием свт. Григория. В последние годы отрадно наблюдать пробуждение в нашей стране исследовательского и переводческого интереса к поэтическому наследию свт. Григория Богослова . В самом деле, очень трудные для понимания стихи Святителя, написанные античными размерами и очень архаичным поэтическим языком, хоти и были переведены еще в XIX в., однако перевод был сделан в прозе и, по понятным причинам, не вызвал заметного интереса. В самом деле, переводить стихи прозой – пожалуй, самое неблагодарное занятие для переводчика. Представим себе прозаическое изложение поэм Гомера или, например, «Евгения Онегина» и зададимся риторическим вопросом – кто это будет читать? В недавних выпусках «Богословского вестника» Московской духовной академии и семинарии предпринята похвальная попытка сделать стихи свт. Григория доступными русскому читателю в стихотворном переводе размерами подлинника 1 . Надеемся, что и наша статья продолжит это замечательное начинание и внесет вклад в изучение поэтического наследия святителя в нашей стране. Свт. Григорий Богослов (ок. 329 – ок. 390 гг.), епископ Назианза в Каппадокии, виднейший учитель Церкви и проповедник, несколько менее известен в качестве поэта. Между тем, по отзыву У. фон Виламовица, это «самый плодовитый и замечательный поэт своей эпохи» 2 . Действительно, общий объем написанных им стихотворных строк приближается к 19-и тысячам. Однако не это делает историю раннехристианской (а в определенной степени и всей европейской) литературы неполной без его имени: но многом поэзия Григория Богослова непосредственно предвосхищает блж. Августина и опосредованно – всю |
| Несмотря на мнения противников канонизации императора Николая II, которые, в основном, нужно отметить, основываются на негативных стереотипах, навязанных обществу коммунистической пропагандой, в августе 2000 г. на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Церкви царь Николай II и вся царская семья были причислены РПЦ к лику святых в составе Собора новомучеников и исповедников Российских. При этом особо подчеркивалось, что прославление Царственных мучеников было свободно от всякой политической конъюнктурности и «не обозначало «канонизации» монархической формы правления» 1 . Однако следует отметить, что из наиболее известных духовными дарами представителей Церкви никто и никогда не канонизировал, так называемые, демократические формы правления. Наоборот, из уст святых отцов XVIII–XX вв. мы слышим ясное указание на необходимость и благотворность для России именно власти самодержавного Царя. Свт. Димитрий Ростовский , свт. Филарет Московский и свт. Феофан Затворник , преп. Серафим Саровский и св. прав. Иоанн Кронштадтский 2 , преп. старцы Оптиной пустыни, а также один из первых мучеников, пострадавший сразу после кровавого октября 1917 – свт. Владимир Киевский, единогласны в своих суждениях по этому вопросу. Например, знаменитый свт. Филарет (Дроздов) , поддерживая идею самодержавной монархии как власти Богом установленной, давал богословское обоснование как ее самодержавности, так и наследственности. Способный к весьма смелому противостоянию Царю в вопросах, касающихся компромиссов совести, Святитель предчувствовал, что гибель Российской империи придет с Запада. Он отмечал, что западные христианские народы «делают для себя постановления, не основанные на постановлениях Божественных», называл их «строителями Нового Вавилона», характеризовал демократический образ правления как избрание правителей, «порабощенных своим подданным» 3 . В этой связи хочется сразу подчеркнуть единомыслие св. царя страстотерпца Николая II с сонмом святых русской Церкви по вопросу о необходимости сохранения традиционной для России самодержавной власти Царя как основы ее политического и экономического процветания. Изменить строй, отворить ворота нападающим сторонникам демократии в глазах Царя означало – положить начало не только распаду страны, но и неизбежным многочисленным бедам для населяющих ее народов. Неспособность демократов сохранить власть и порядок, страшные бедствия немедленно последовавших революции, гражданской войны и разрухи стали историческим доказательством его правоты. |
| Скачать epub pdf Статья написана на основании текстов, относящихся к греческой христианской литературе IV-V вв., – базе данных TLG on-line. Для менее известных авторов или произведений указывается век. В повествовании о входе Господнем в Иерусалим лейтмотивом звучит слово «Осанна», которое с древнейших времен имело особый смысл. В византийских лексиконах его первоначальное значение, как правило, не раскрывается, и оно просто обозначает «гимн» 1 , «славу», «мир» или, ближе к еврейскому оригиналу, «спаси в самом деле» 2 , в соответствии с , hóšî ‘h-nâ «спаси теперь» 3 , или «спаси, мы молим». Предварительно отметим, что согласно статистике TLG слово σανν встречается в греческой христианской литературе 349 раз. Среди самых частых авторов первое место занимает свт. Андрей Критский как гимнограф и прп. Иоанн Дамаскин как богослов: 1 . Андрей Критский , свт. – 24 раз; 2 . Иоанн Дамаскин , прп. – 23; 3 . Септуагинта – 19; 4 . Ориген – 19; 5 . Иоанн Златоуст , свт. – 19; 6 . Леонтий 19; 7 . Епифаний Кипрский , свт. – 13; 8 . Исихий, прп. – 12; 9 . Евсевий – 11; 10 . Евхологии – 11; 11 . Феодорит Кирский – 10. К самым частым произведениям относятся труды свт. Андрея Критского 4 , прп. Иоанна Дамаскина 5 , прп. Исихия 6 и ряда других 7 , в основном посвященные празднику Входа Господня в Иерусалим. По хронологии слово «Осанна» начинает использоваться в греческих текстах Священного Писания Ветхого Завета, начиная с III в. до Р. Х. (всего 19 использований). В распределении по векам самым ключевым оказывается ΙV «золотой век» святоотеческого богословия, когда слово «Осанна» использовалось греческими авторами 83 раза. В Евангелии от Матфея, от Марка и от Иоанна говорится о входе Господнем в Иерусалим со своими особенностями. Так, например, в Евангелии от Матфея говорится о «ветвях дерев», которыми встречавшие Спасителя устилали дорогу, а в Евангелии от Марка – о «листьях, которые срезали на полях» (στιβδας 8 κψαντες κ τν γρν 9 ), если следовать дословно греческому тексту 10 . Но и в том, и в другом Евангелии звучит жизнеутверждающая хвала: «Осанна!» |
|
|
