| А если этого нет? А если русский священник уверен, что главная и единственная его задача молиться, совершать Таинства и приносить Безкровную Жертву? Еще конечно с амвона распекать пасомых. Ну да. Всё это нужно. Безусловно. Но простите - это не цель. Это не может и не должно быть целью. Это лишь средства, необходимые пастырю для его главного дела: пастух должен привести вверенное ему Христом Богом стадо к указанной цели - ко спасению. В Таинствах нам подается благодать для дел спасения. И молиться, конечно, надо: перед делом, во время дела, после дела, но не ВМЕСТО дела! А если цель отвергается, ну или подменяется какой-нибудь иной благовидной целью или причиной, например внешним миссионерством, в ущерб или вообще вместо работы со своей паствой, с теми, кто уже пришел в храм? Если средства становятся целью? Тогда, видимо это уже перестает быть собственно пастырством, и становится новозаветным жречеством. Возможно, я что то не правильно понимаю, поэтому дерзну спросить у нашего христолюбивого священства словами нашего Пастыреначальника Христа Бога (Ин. 21:15-17): Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. « ...троекратно Христос спрашивает его и троекратно заповедует ему одно и то же, чтобы показать, как высоко Он ценит попечение о Своих овцах и что это в особенности служит знаком любви к Нему» (свт.Иоанн Златоуст). А если этого нет, то... кому нужен крутой внедорожник, если на нем ехать никуда не надо? Впрочем, и эта схема не полная. Где в ней тот «самый непокорный на Земле народ», где наша Отчизна? И то верно: одна приходская Церковь - это еще не вся святая Русь, как и одна русская православная община со своим пастырем, это еще не весь Народ-Богоносец. Не весь, но уже его часть, причем сущая (существующая самым полным и совершенным образом), субъектная его часть. |
| А пока от нас не требуют поклонения идолу – не стоит слишком уж засматриваться на него (даже пытаясь обойти). Так уж устроен человек: то, на что он смотрит, то и входит в него. Если мы выискиваем всюду «порчу», то мы ее в конце концов найдем – но в своей собственной душе (точнее – создадим ее там) . Как относиться к «подброшенным» и «заговоренным» предметам, к предметам, которые были без нашего согласия и ведома вовлечены в магический языческий ритуал? Здесь надо помнить слова апостола Павла: «Идол в мире „есть“ ничто» (1 Кор. 8, 4). Это «ничто» никак не должно влиять на наше поведение. Если я иду в храм и вдруг вижу, что на перекрестке какие-то сектанты установили свой идол, появление этой диковинки не должно никак повлиять на мое поведение. Я не должен подбегать к идолу и целовать ему ноги. Но я и не должен переходить на другую сторону улицы или же обходить его за квартал. Я не должен показывать язычникам, что я разделяю их религиозно-благоговейные чувства по отношению к идолу. Но я и не должен выражать страха перед ним. «Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер. 10, 5). И проявленное мною почтение, и выказанный мною страх лишь укрепят язычников в их вере, будто их идол столь силен, что может привлечь к себе или даже победить христианина. Не надо целовать языческие лики и знаки и ожидать от них помощи, не надо относиться к ним религиозно, не надо придавать им того значения, что видят в них язычники, но не надо их и бояться – «идолы, т.е. дерева, камни, демоны, не могут ни вредить, ни приносить пользу» . Вспомним советы апостола Павла – как поступать с идоложертвенной пищей. Я, например, пришел в гости к знакомому язычнику. Свт. Феофан Затворник поясняет, почему не стоит отклонять приглашение в гости к заведомому язычнику – «Потому что невозможно было бы уловлять неверных, прекратив сообщение» . Итак, пользуясь случаем, я иду к нему в надежде рассказать ему о Христе. А он по ходу беседы угощает меня каким-то мясом. Вполне возможно, что плов, поставленный передо мной, изготовлен из того ягненка, который был принесен в жертву перед статуей Аполлона, то есть является «идоложертвенным». Как я должен вести себя? «Если кто из неверных позовет вас… то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования» (1 Кор. 10, 27). |
| А чтобы удовлетворить этим страстям, человек порабощается многим другим страстям и злым делам: сребролюбию, лжи, обману, воровству и проч. Изнеженность обоняния ведет человека к нравственному расслаблению, развивает чувственность. Обоняние всякого рода разнеживающих благоуханий может возбуждать плотские страсти и похотения, доводит даже до пренебрежения своими христианскими обязанностями, например, посещать больных (из-за брезгливости) и др. д) Христианские подвижники, касаясь вопроса борьбы с блудной страстью и другими страстями, обращали немалое внимание на воздержание языка (на хранение уст). Богом дан человеку великий дар — дар слова. Слово служит выражением мыслей, чувств и желаний человека. Основной двигатель языка — сердце человека, как средоточие духовной и телесной его жизни; чем полно сердце, то изливается через слово. Слово оказывает и обратное действие: оно порождает мысль, чувство, желание, придает им силу, закрепляет их в сердце. Поэтому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава. Но и ничем так не грешит человек, говорит свт. Тихон Задонский, как языком. От невоздержания языка происходит много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба, ссоры, кощунства, сквернословия, нескромные шутки, рассказы, гнилые и пошлые разговоры, развращающие душу и тело слышащих. Согласно с ним и Соломон еще в древности сказал: «При многословии не миновать греха» (Притч.10:19). «Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели» (преп. авва Исаия). Обращая на это внимание, апостол предупреждает христиан: «Если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26). Уменье удерживать свой язык в должных границах (воздержание в слове) есть признак человека волевого, владеющего собой и могущего побороть плотские похотные движения. «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:2). |
| Ап. Павел обращается к христианам: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). 3) В смысле самом употребительном Церковь Христова означает собственно одну лишь Церковь новозаветную и воинствующую, или благодатное Царство Христово. В «Послании Патриархов православной кафолической Церкви о православной вере», чл. 10, говорится: «Веруем, как и научены верить, в так именуемую и в самой вещи таковую, то есть, Святую, Вселенскую, Апостольскую Церковь , которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном». Русское слово « церковь », производное от греч. κυριακς (δμος) – «Господень (дом)», является заменой греческого слова κκλησα, которое происходит от глагола κκαλω, что означает «собирать, вызывать на собрание». В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в котором принимало участие не все население города, а только избранные. Чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималось собрание призванных в общество Господне лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный (греч. γνος κλεκτν)» ( 1Пет.2:9 ). Свт. Кирилл Иерусалимский («Огласительные поучения», беседа 18) говорит, что «Церковью, т. е. созванием или собранием называется соответственно самой вещи, поскольку всех созывает и вместе собирает». Однако Церковь невозможно свести к обществу верующих, потому что при таком определении невозможно уяснить, чем отличается Церковь от других религиозных обществ и организаций, например, от Церкви ветхозаветной. Господь Иисус Христос, Основатель христианской Церкви, есть Богочеловек и находится в отношении Своей Церкви в совершенно ином положении, чем все прочие основатели религиозных сообществ. |
| Бог не имеет ни в чём нужды. В Писании сказано, что Он «не требует служения рук человеческих» ( Деян. 17:25 ), то есть вообще не имеет необходимости ни в чём, что связано с деятельностью тварных существ. Рассуждая по этому поводу, В.Н. Лосский пишет: «Те нравственные мотивы, которыми иногда пытаются обосновать творение, лишены смысла и безвкусны. Бог–Троица есть полнота любви. Чтобы изливать Свою любовь, Он не нуждается в «другом», потому что другой – уже в Нём, во взаимопроникновении Ипостасей. Бог потому Творец, что пожелал им быть» 275 . Схожую мысль высказывает и прот. Георгий Флоровский , говоря, что творение – «свободное, «добровольное» Божие деяние, а не неотъемлемое Его свойство или нечто «необходимо» присущее Ему. Итак, мир не является необходимостью, и взглянуть на это можно с двух позиций: со стороны мира, который «мог бы и не существовать», и со стороны Творца, Который «мог бы и не творить " " 276 . Мир сотворен потому, что так захотел Бог, и Его хотение ничем не определяется, не направляется и, тем более, не вынуждается. А некоторые выражения, например, свт. Филарета, надо понимать в ключе не причины, а цели творения. §43 Участие Лиц Пресвятой Троицы в творении мира Вопрос об участии Лиц Пресвятой Троицы в деле творения есть частный случай учения об образе откровения Пресвятой Троицы в мире 277 . В Писании есть несколько текстов, указывающих на участие в творении или всех Лиц, или конкретной Ипостаси: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их» ( Пс. 32:6 ). Под «словом» святые отцы понимают Слово Божие, а под «духом уст» – Духа Святого. О Сыне Божием как о Творце мира: «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин. 1:3 ). Эти слова святого Иоанна Богослова относятся к Божественному Логосу, Слову. Также о Сыне: «Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1:16 ). О Святом Духе: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» ( Быт. 1:2 ); «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов. 33:4 ); «Пошлешь Дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли» ( Пс. 103:30 ). |
| В Беседе на 46 псалом свт. Иоанн Златоуст подчеркивая: «Иное в Писании должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле, чувственном и духовном». Обычно в Священном Писании выделяют следующие смысловые уровни: 1.Буквальный. 2. Небуквальный, или духовный. 3.7. Методы толкования Священного Писания В зависимости от того, какой уровень библейского текста толкуется, используются разные методы. Прп. Максим Исповедник (580–662 гг.) пишет: «Телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же – смысл написанного ‹...› Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание, с одной стороны, обладает преходящей явленностью буквы, а с другой – содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания» (Мистагогия, 6). Он же говорил о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом – «простом и общедоступном, видеть который могут многие»; втором – «более сокрытом и доступ- ном лишь для немногих, то есть для тех, кто, подобно Петру, Иакову и Иоанну уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство» (Главы о богословии и домостроительстве, 1, 97). В ряде случаев для уяснения различных оттенков смысла возможно истолкование одного фрагмента разными методами. Историко-филологический метод толкования Целью историко-филологического метода толкования является установление буквального (непосредственного) смысла библейского текста. Определение буквального смысла – это важный этап, без которого нельзя приступать к выяснению других смысловых уровней Священного Писания. При чтении Священного Писания нужно помнить, что слова в любом языке могут выражать прямой и переносный смысл. Поэтому нужно отличать слова с собственным смыслом от слов с переносным смыслом. Например, «ибо Ты каменная гора моя и ограда моя» (Пс.30:4), «Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их» (Пс.9:16), «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор.3:12–13 ). Понятно, что все эти слова – это образные выражения, и их нельзя понимать буквально. |
| В). Душа появилась в теле от воздействия (в результате) дыхания Божиего. Суть этого варианта заключается в следующем. Из праха земного Богом было создано не только одно тело, но также и «заготовка» для будущего духовного существа человека, или исходное духовное существо человека. Таким образом, с одной стороны, это было уже не просто безжизненное тело, а, с другой – еще и не человек в полном смысле этого слова. Это был «будущий человек». При выборе из двух слов для обозначения созданного Богом из праха: «тело» или «человек», более по смыслу подходит все же слово «человек», поскольку мы даже и одно тело (без души) связываем с образом человека, называя, например, труп мертвым человеком. В данном же случае мы имеем дело не только с одним телом человека, но и с его будущим духовным существом, то есть с будущим человеком в целом. Вдуновение же, или дыхание Божие, преобразовало исходное духовное существо, выполненное из праха земного (не смешиваясь с ним), в собственно духовное существо человека и человек стал живым. Иначе говоря, душа (душа и дух) образованы из праха земного под воздействием (от воздействия, в результате воздействия) на него чистейшего Духа. «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов. 33: 4 ). Аналогично этому, огонь, действуя на металл и не смешиваясь с ним, изменяет его свойства. Другой аналогией может быть воздействие огня на дерево, в результате чего грубое дерево, не смешиваясь с огнем, преобразуется в более однородную и тонкую субстанцию – пепел. Некоторым подтверждением создания человека из праха в целом, возможно, могут служить следующие стихи Священного Писания: «Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел…» ( Быт. 18: 27 ); «Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть» ( Пс. 102: 14 ); «… люди все – земля и пепел» ( Сир. 17: 31 ); «И все люди из праха, и Адам был создан из земли…» ( Сир. 33: 10 ); «Первый человек из земли – перстный; второй человек – Господь с неба» ( 1Кор. 15: 47 ). Как легко видеть, в предлагаемом нами варианте толкования библейского повествования о происхождении человека имеется существенное сходство с отдельными аспектами рассмотренных выше вариантов. Вместе с этим в данном варианте и тело, и духовное существо человека созданы путем их преобразования из праха, то есть они не сотворены 68 . Если в отношении тела здесь нет расхождений с другими мнениями, то в отношении духовного существа они как бы имеются. Так свт. Василий Великий говорит, что «…плоть вылеплена, а душа сотворена» (23. Беседа 11) 69 . Протоиерей Николай Иванов также отмечает, что тело человека создано, а душа сотворена (22: 53, 131). Однако это расхождение не в существе вопроса, а лишь в используемой терминологии. Рассмотрим теперь этот аспект подробнее. |
| В некоторых современных исследованиях возвещается чуть ли не извечное и божественное происхождение ветхозаветных предписаний и табу : «Все заповеди, весь Закон, не только Десятисловие, не требуют какого-либо еще обоснования (например, одна с помощью другой, как в государственных законах), потому что для них всех есть одно и то же повторяющееся обоснование: «Я — Господь (JHWH)». Он — истинен, поэтому и Закон Его и Заповеди Его — истинны (Пс 118:86, 138, 142). Иным словами, Закон — не относительные установления, чем-то обусловленные (временем, средой, ситуацией и т. п.), он основывается на Самой неизменной природе Бога, которая истинна и является источником блага». Однако такой подход, несмотря на всю свою привлекательность, способен завести христиан в опасные богословские тупики. Ведь если ветхозаветные заповеди отражают «неизменную природу Бога», то как же в самом Священном Писании утверждается, что Ветхий Завет имел некий изъян, «недостаток» (Евр 8:7)? Он назван ветхим, «а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8:13), что доказывается обетованием через пророка Иеремии Нового Завета (Иер 31:31–34). Апостол Павел в очень резких метафорах описал свой разрыв с ветхозаветным прошлым: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (ζημαν — ущербом, потерей). Да и все почитаю тщетою (ζημαν — ущербом, потерей) ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался (ζημιθην — потерпел ущерб), и все почитаю за сор (σκβαλα от σκβαλον — остатки, отбросы, объедки, пепел, обломки кораблей), чтобы приобрести Христа» (Фил 3:7–8). Неужели Новый Завет также отражает «неизменную природу Бога», как и Ветхий? Почему же тогда свт. Иоанн Златоуст говорил, что «ветхозаветное так отстоит от новозаветного, как земля от неба»? Этот ошибочный подход во II веке н. э. привел еретика Маркиона к отрицанию тождественности ветхозаветного Бога (суровый Бог-Творец) и Отца Господа Иисуса, явившего Свою милость к людям (новозаветный Бог Любви). |
| В отличие от физического возраста, который с годами изменяется лишь в сторону увеличения, возраст духовный, как показатель духовно-нравственного состояния человека, не подвержен автоматическому увеличению вместе с течением лет. Человек, достигший некоторого уровня праведности, а затем отрешившийся от добродетельной жизни, может деградировать настолько, что в результате уподобится духовному младенцу. Против этого предостерегал своих читателей святой апостол Павел: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» ( 1Кор.14:20 ). Ю.М. Зенько Когда мы говорим о развитии человека, то возникает проблема возраста или, вернее, возрастов, поскольку существует не только метрический возраст (по дате рождения в паспорте), но и другие: биологический, психологический, социальный возраст и т. д. Христианство же, помимо всего этою, говорит и о духовном возрасте. О возрасте и возрастании ап. Павел пишет: Когда я был младенцем, то по младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое» ( 1Кор.13:11 ); «Братия, не будьте как дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» ( 1Кор.14:20 ). В Евангелии пишется об Иисусе Христе: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» ( Лк.1:80 ); «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» ( Лк.2:52 ). Как писал ап. Павел: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). Много внимания уделил возрастам человеческой жизни свт. Василий Великий . Он описывал человеческую жизнь по семилетним периодам: «Первое семилетие охватывает детский возраст. Граница детского возраста ясна: это — смена зубов… Подростковый возраст — это второе семилетие, тянущееся до исполнения 14 лет: сначала ребенок, потом подросток. Далее, отсчитывая от 14 лет, юноша, затем муж» 1 . Это описание естественного развития, исходя из внутренних телесных закономерностей. Но в настоящее время, в связи с переходом на обучение с шести лет, этот ритм нарушается в самом первом его цикле, что может быть связано с негативными последствиями. При этом в Англии, например, обучение начинается с пяти лет, — как будто единственная жизненная задача человека состоит в скорейшем начале обучения. Ребенок теряет детство, и это сказывается на том, какими взрослыми людьми становятся подобные дети: закомплексованными, неуравновешенными, пессимистичными и вместе с тем лихорадочно активными. |
| В Свщ. Писании говорится о невозможности уничтожения души, например: " не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... " (Мф. 10, 28); " Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы " (Лк. 20, 38). Вышеприведенные цитаты, а также известная притча о богатом и Лазаре (Лк. 16, 9—31) являются убедительным опровержением мнения адвентистов 7-го дня и некоторых других протестантов, которые учат, что душа человека умирает вместе с его телом и потом воскресает вместе с телом в последний день. Свщ. Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго Пришествия и всеобщего Воскресения. В 1 Тим. (6, 16) говорится, что Бог есть Единый имеющий бессмертие. Как совместить эти слова с учением о бессмертии души? В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией. По словам свт. Епифания Кипрского, " Создавшему возможно уничтожить бессмертное " , т. е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством бессмертия. Но сам по себе тварный дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться. 1.2. Частный суд Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. В Свщ. Писании Ветхого Завета в Сир. (11, 26-27) о частном суде говорится: " Легко для Господа — в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его " . В Новом Завете сказано: " ...человекам положено однажды умереть, а потом суд " (Евр. 9, 27). Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре. Что такое суд? Когда говорят о суде, то обычно имеют в виду некоторый процесс, который состоит из двух частей: 1) исследование правоты или виновности подсудимого; 2) произнесение над ним приговора. В Церковном Предании суд Божий над человеком обычно таким образом и описывается. Но нужно отдавать себе отчет в том, что это есть не более чем несовершенный образ Суда Божия, потому что Бог не нуждается в том, чтобы исследовать правоту или виновность человека, поскольку Он как Всеведущий все о нем знает. Поэтому первую часть этого процесса следует понимать в смысле приведения души к осознанию своего нравственного состояния. |
|
|
