| Выражение: взывать к Иисусу Христу: Господи, Господи, значит признавать Его своим учителем, исповедовать веру в Него, как в Господа и Спасителя. Не всякий из таких войдет в царство небесное, т. е. получит блаженство на небе, хотя бы видимо был членом царства Христова, т. е. Церкви Его на земле; но только тот, кто, вместе с верою во Христа, всегда и во всем исполняет волю Его, выраженную в данном Им законе, именно ведет жизнь истинно христианскую, добродетельную – подобно доброму дереву, приносит добрые плоды. У еванг. Матфея тут еще прибавлено. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:22, 23 ). В тот день, т. е. в день суда, как день известный и ожидаемый (Зигаб.). Не в Твое ли имя, т. е. произнося Твое имя, по силе Твоего имени ( Деян.3:6 ). Пророчествовали, не в смысле только предсказания будущего, но и учительства ( 1Кор.12:10 ). Бесов изгоняли, т. е. исцеляли тех, которые были одержимы злыми духами (См. объясн; гл. 4, ст. 33). Многие чудеса творили, т. е. производили действия необыкновенные, – такие, какие нельзя сделать одними человеческими силами или искусством, но которые совершаются сверхъестественною, божественною силою, напр., исцеление больного словом или прикосновением руки воскрешение мертвого и т. п. Из церк. истории известно, что в начале христианских времен иные изгоняли бесов, хотя сами были людьми недостойными, ведшими жизнь неблагочестивую; демоны обращались в бегство собственно от произносимого этими людьми имени Господа Иисуса. Это совершенно возможно, потому что благодать действует и чрез недостойных: так, напр., мы освящаемся и от недостойных священников; и Иуда предатель творил чудеса (Феоф. и Злат.). На возможность таковых даров у людей недостойных указывает ап. Павел, когда говорит, что хотя бы кто имел дар пророчества и дар чудотворения, наприм. |
| г) в благодарении Бога: (итак) не будьте не рассудительны, но познавайте, что есть воля Божия... благодаря всегда за все Бога Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа ( Eфec. V, 17 – 20 ). 2. Объяснение третьей заповеди закона Третья заповедь закона Божия требует, чтобы мы имя Божие произносили с благоговением и остерегались употреблять его всуе. Велик наш Бог, велико и имя Его. Оно свято и страшно ( Пс. 110, 9 ), как говорит псалмопевец. Как же иначе произносить Его, как не с глубоким благоговением? Можно ли употреблять его всуе, т. е. напрасно, легкомысленно, без нужды, без уважения, и, тем еще хуже, ложно и неправедно? А ведь это, к несчастию, бывает у нас. а) Случаи, когда имя Божие употребляется всуе. аа) Всякий конечно согласится, что богохульство есть страшный грех, т. е., если бы кто-либо осмелился изрыгать хульные или дерзкие и неуважительные слова против Бога. До такого открытого нечестия без сомнения никто из нас не дойдет; но совсем ли мы свободны от этого греха? Не делаем ли иногда подобного оскорбления Богу, так что и сами того не примечаем? Ропот на свою судьбу, на всякую неудачу, на всякую, от нас независящую, неприятность, как будто все делается без воли и промышления Божия, – не есть ли хула на Бога? Не оскорбляем ли мы Благодетеля нашего Бога и святое имя Его, когда говорим, наприм.: «Бог не дал нам счастия», как будто Бог не желает нам добра? Ежели и в самом деле мы бываем каким-либо образом несчастны: то причиною того без сомнения делаемся мы же сами, а никак не Бог, Который есть Отец всем нам. Вот что говорит св. Писание про древнего страдальца праведного Иова. У него было сем тысяч овец, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц:, было семь сыновей и три дочери. – И всего этого он лишился в самое короткое время; а наконец и сам был поражен нестерпимою болезнию – с ног до головы покрылся сплошными коростами и при всем этом никакого ропота не произнес на Господа Бога, а напротив, еще благословлял Его: буди имя Господне благословенно от ныне и до века, – говорил он при всех своих злостраданиях. Да поелужит этот высокий пример терпения и покорности воле Божией в назидание каждому из нас, кому выпадают на долю горе за горем, беда за бедой! |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
| Для открытия истины, люди, первоначально имевшие дело с Мухаммедом, наприм., члены курейшитского рода, естественно, должны были обратиться к евреям и христианам, как они и поступили. „Старейшины меккские, – говорит Ибн-Аббас, многоуважаемый мухаммеданский ученый, услышав, что Мухаммед часто указывал на себя в пятокнижии, пришли к нему и сказали: мы спрашивали у иудеев о тебе и о пророчествах, какие, говоришь ты, находятся о тебе в их книгах. Но иудеи уверяли, что не знают тебя. После того, когда к Мухаммеду собралось множество иудеев, он сказал им: конечно, вы знаете, что я – посланник Божий! Но они отвечали, что ничего подобного не знают 120 . Саль 121 приводит другое мухаммеданское предание, по которому курейшиты говорили, что они спрашивали о Мухаммеде у иудеев и христиан, но получили в ответ, что в их книгах ничего не говорится о нем 122 . Что оставалось делать тогда Мухаммеду? Не отставая от своей задушевной мысли, лучшего в своем положении он не мог ничего предпринять, как запретить своим последователям религиозные состязания с иудеями и христианами, огласив предварительно, что последние скрывают истину, т. е., пророчества, какие будто находятся о нем в пятокнижии и евангелии, что они повредили эти пророчества, как и вообще св. Писание». Не вступайте в споры с людьми Писаний, предписывает коран своим последователям, – говорите: мы веруем в книги, какие ниспосланы нам, и в книги, которые даны вам 123 . В коране говорится также, что когда люди Писаний получили от Бога книгу, подтверждающую их писания (они прежде молили о небесной помощи против неверных), книгу, о которой было предсказано им, то отказались верить ей 124 . По толкованию Джалалю-д-дина это значит, что иудеи и христиане, согласно с пророчествами своих св. книг, ожидали пришествия Мухаммеда и просили небесной помощи против тех, которые не захотели бы верить ему; но как скоро Мухаммед пришел, они уничтожили или скрыли пророчества о нем. – И вот утвердилось в исламе мнение, будто пророческая часть наших св. |
| Долг утешать больных и опечаленных возлагает на христиан ап. Павел, когда заповедует плакать с плачущими ( Рим. 12:15 ) и помнить узников страждущих ( Евр. 13:3 ). Утешать печальных надо не только словами, но и своей настроенностью. При утешении нужны осторожность и искусство, чтобы не причинить печальному досады (подобно друзьям Иова). Утешая страдающих по своей собственной вине (напр., заключенных), надо уметь соединить пощаду с серьёзностью. А плача с плачущими, христианин, конечно, и радуется с радующимися ( Рим. 12:15 ); т.е. не только сострадает, но и сорадуется. Свящ. Писание дает нам весьма ощутительные побуждения к совершению благотворительности. Наприм., Господь говорит: просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся ( Матф. 5:42 ). Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего ( Лук. 6:35 ). Благотворения не забывайте, пишет ап. Павел ( Евр. 13:16 ). Раздели с голодным хлеб твой, – говорит прор. Исаия, – и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, – одень его ( Ис. 58:7 ). Благотворящий бедному дает взаймы Богу, и Он воздаст ему за благодеяние его (Притч. Сол. 19:17). Суд без милости не оказавшему милости, говорит ап. Иаков (2:13). Заслуга благотворительности показана Господом в изображении страшного суда. Благотворительность не должна ограничиваться лишь материальной помощью; она должна включать в себя и нравственное исправление нищих, способность их «молиться и трудиться», а, след., и достижение ими такого состояния, при котором они могли бы существовать без посторонней помощи. Потому благотворитель, пособляя материально бедным, должен стараться влиять на их личность, посещая их дома, вступая в беседы, подавая советы, как выйти из трудного положения. При случайной и уличной подаче нищему это невозможно. Поэтому благотворительность должна быть организована; т.е. для бедных должны быть устроены приюты, где бы они получали необходимую помощь, как телесную, так и духовную. |
| и аще ко тво соблажнетъ т, изм и верзи добрйше т со комъ въ животъ внити, неже дв ц имщ ввержен быти въ геенн гненню. и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную В этих словах Господь указывает, насколько и как мы должны хранить себя от соблазнов ко грехам и от самых грехов. Но как правильно понимать эти слова Христовы? Конечно, их нужно понимать не буквально, они не означают того, чтобы на самом деле отсекать члены тела: потому что и отсечешь члены, но от соблазнов не освободишься. Тут под членами тела разумеются поводы, предметы и самые люди, которые возбуждают в нас страсть; разумеются и самые страсти, которые влекут нас ко греху. Таким образом, эти слова Спасителя значат следующее: нам нужно отказаться от всего и ото всех, что и кто препятствует нашему душевному спасению, хотя бы то было необходимое и самое дорогое для нас, как необходимы и дороги рука или нога, или глаз; хотя бы такие из людей были, наприм., нашими родными, друзьями и знакомыми, хотя бы это было так тяжело, как болезненно отсечение руки или ноги и т. п. Словом, в деле спасения необходимы самоотвержение и подвиги. Войти в жизнь, т. е. в жизнь вечную, блаженную на небе. Это и есть настоящая жизнь человека, потому что человек сотворен для вечного блаженства; тогда как, наоборот, потеря такой жизни чрез грех есть смерть для человека, для души его. Лучше войти тебе в жизнь без руки или без ноги, или с одним глазом, нежели с двумя ногами и с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Как понимать эти слова? И эти слова не. значат того, что тело наше воскреснет без руки, или ноги, или глаза; но что лучше для человека отказаться от всего, что здесь соблазняет ко греху, для того, чтобы получить жизнь вечную; нежели наслаждаясь в здешней жизни тем, что ведет ко греху, потерять жизнь вечную и подвергнуться мучению в аду (Мих.). Это учение Христово в отношении к благам земным и к вечным благам совершенно одинаково с предложенным Им прежде. |
| И Ефрон-хеттеянин отдавал задаром свое поле и пещеру для погребения Сарры. Авраам, о котором не говорится, чтобы он преклонился пред народом египетским или филистимским, кланялся сынам хеттейским. Много столетий спустя на сцену библейской истории снова выступает хеттеянин, и нельзя сказать, чтобы при взаимных отношениях этого хеттеянина и народа Божия нравственное превосходство было на стороне последнего. Хеттеянин этот Урия. Он представляется ревностным исполнителем религии Израиля, не допускающим мысли, чтобы можно было спать в доме и наслаждаться радостями и удовольствиями семейной жизни, когда ковчег Божий находится в поле ( 2Цар.11:11 ). В Библии есть еще важное указание относительно хеттеев. Оказывается, что в состав некоторых хеттейских имен входило слово Иегова наименование Бога Израилева. Так, в Библии рассказывается, что, когда Давид разбил сувского царя Адраазара и сирийцев, Фой, царь Имафа, т. е. хеттейский, послал „Иорама, сына своего, к царю Давиду, приветствовать его и благодарить его за то, что он воевал с Адраазаром и поразил его; ибо Адраазар вел войны с Фоем. В руках же Иорама (в еврейском и LXX наименования нет) были сосуды серебряные, золотые и медные. Их также посвятил царь Давид Господу, вместе с серебром и золотом, которое посвятил из отнятого у всех покоренных им народов“. ( 2Цар.8:10–11 ). В кн. Паралипоменон ( 1Пар.18:10 ) имя посла Фоева несколько изменено (в русском тексте стоит также Иорама). Может быть, транскрипция кн. Паралипоменон есть результат описки. Во всяком случае писатель книги Царств, очевидно, допускал возможным в состав хеттейского имени вводить слово Иегова. Некоторых ученых это короткое сообщение Библии заводит очень далеко, они говорят на основании его даже о несемитическом происхождении имени Иегова, но во 1) Иегова весьма удобно производится от семитического – быть, во 2) в состав еврейских имен имя Иеговы входило с древнейшего времени (наприм., Иохаведа, мать Моисея ( Исх.6:20 )). Сопоставляя имя хеттейского Иорама с его миссией, естественнее всего предположить, что не находившие предосудительным уважать евреев хеттеи не находили предосудительным почитать и их бога. |
| Ибо Птоломей, именуемый Филопатором, потеряв, вследствие измены Феодотия, Сирию, собрал многочисленное войско и выступил против Антиоха Великого, который теперь называется северным царем соответственно положению Египта и иудейской страны; потому что одна и та же местность в отношении к одной стране, смотря по ея положению, находится на юге, а в отношении к другой на севере. Так наприм. если мы говорим об Иудее, то она для египтян находится на севере, а для сириян на юге. Таким образом, вступив в бой близ города Рафии, служащего преддверием к Египту, Антиох потерял все войско и, бежав чрез пустыни, едва не был взят в плен. Когда же он оставил Сирию, то война закончилась союзом и некоторыми условиями. Это именно и означают слова Писания: «низложит многия тысячи Птоломей Филопатор, но не будет сильнее», потому что он не мог взять противника в плен. Далее следует: Дан. 11:13, 14 . И возвратится царь северный, и приготовит войско гораздо больше прежнего, и в конце времен и годов быстро придет с большим войском и громадными богатствами. И многие в те времена восстанут против южного царя. Это указывает на Антиоха Великого, который, презирая беспечность Птоломея Филопатора, утратившего певицу Агафоклею (или Агафоклиду) и имевшего вместо наложницы брата ее, также Агафокла, которого он впоследствии поставил правителем (ducem) Египта, собрал в верхних частях Вавилонии многочисленное войско, и по смерти Филопатора, нарушив союз, выдвинул войско против сына его, которому было тогда четыре года и который назывался Антиохом Епифаном ( Επιφανς). Ибо Агафокл был настолько слаб и высокомерен, что восставали области, бывшие прежде подвластными Египту, и в самом Египте происходили мятежи и волнения. Также и Филипп Македонский вместе с Антиохом Великим, заключив союз между собою, сражались против Аиафокла и Епифана под тем условием, чтобы каждый из них присоединил к своему царству ближайшие к нему города от царства Птоломея. Об этом именно теперь и говорится, что многие восстанут против южного царя, то есть Птоломея Епифана, который был в детском возрасте. |
| Ибо хотя все люди – дети одного Отца небесного, как Творца и Промыслителя, но не все дети, – по благодатному христианскому усыновлению. Той благ есть на безблагодатныя и злыя (Он благ к неблагодарным и злым). У еванг. Матфея прибавлено ( Мф.5:45 ): Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Это – прекрасный и понятный для всякого образ всеобъемлющей любви Божией. Любящие врагов – истинные подражатели Богу, потому – и ближайшие Его дети. У еванг. Матфея тут еще сказано ( Мф.5:47 ): если приветствуете только братьев ваших (целуете други ваша), что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Целование или приветствие служит выражением любви и мира. Други – братья, это – близкие к нам люди, которые по естественному чувству могут отвечать на наше приветствие и любовь – любовью. Что лишше творите, (что особенного делаете), когда любите и приветствуете только друзей – братьев своих? Это – естественное чувство, которое свойственно и поврежденной греховной человеческой природе и людям, не имеющим истинной религии, кланяющимся ложным богам или идолам, так называемым язычникам. Что же это за любовь? Что особеннаго делаете? За что же тут награждать вас Богу? Между словами не судите и не осуждайте различие состоит в том, что под суждением можно разуметь пересуды незлобные, а под осуждением злобные. Сии последние обыкновенно происходят от самолюбия и самомнения, а не по необходимости, и лишь по личным каким побуждениям, для разговоров, часто для унижения и насмешек, и за незначительные нравственные недостатки, и притом ведутся такими людьми, которые сами часто порочнее судимых. (Злат, и Феоф.) «Поучая не осуждать, по всей вероятности, Господь особенно имел в виду фарисеев, которые, гордясь своею мнимою праведностию, строго судили о действиях других (как наприм. один из них в притче о мытаре и фарисее, Лк.18:10, 14 ), а самих себя не старались исправлять, напр, убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков, прелюбодеев подвергали наказанию, а сами прелюбодействовали, воров губили, а сами были похитителями чужих состояний», пишет св. |
| Итак, мы можем сказать, только с Фарраром, что Петр вместе с другими апостолами, был изумлен, поражен, восхищен; но это, однако-же, не значит, что ученики находились в состоянии полусонном, полусознательном как говорит отрицательная критика; это значит только, что они были в возбужденном состоянии, в благоговейном страхе пред величием славы истинного Сына Божия. Но и эта возбужденность, и этот благоговейный страх по свидетельству всех трех евангелистов, явились в учениках не сами собой, а были вызваны созерцанием величественной славы Божией, и ученики пришли к такому возбужденному состоянию, очевидно, уже после того, как они ясно увидели, что происходило вокруг них; вот почему они также ясно и точно могли впоследствии передать и другим, что видели сами. Истинность евангельского повествования о преображении подтверждает, наконец, и сам свидетель-очевидец этого события, ап. Петр. Выслушаем его свидетельство. «Мы –говорит он ( 2Петр. 1: 16 –18 ) – возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: „сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение“. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе“. Таково свидетельство самого апостола Петра! Теперь перейдем к некоторым частным возражениям, которые направляет отрицательная критика против евангельского повествования о чудесном преображении Господнем, хотя предваряем, что возражения эти такого рода, что у человека серьезного могут вызвать только одну улыбку. Говоря, наприм., о явлении на Фаворе Моисея и Илии, Штраус уверяет 645 своих читателей в той великой истине, что мертвые не могут являться живым людям. Эта истина так непреложна, что и мы с охотой принимаем ее. Тем не менее, кто верует в загробную жизнь, в возможность воскресения и в прославление нашего тела в той стране, в которую каждый из нас рано или поздно попадет волей-неволей, кто верит в ветхозаветное повествование о жизни и судьбе пророков Моисея и Илии, для того разбираемое нами событие не представит никаких затруднений, тем более, что возможному объяснению его много помогает само Св. |
|
|
