| Границы эти не оставались неизменёнными, в счастливые времена они расширялись, в несчастные – сирийцев теснили с севера хеттеи, с запада – евреи, с востока – ассирияне. В Сирии обитало много племён, которые были независимы одно от другого и представляли – каждое – самостоятельное царство. Когда кончились цветущие времена еврейского царства, и ослабели царства иудейское и израильское, тогда возвысилось царство Дамасское при преемниках дамасского царя Рецина. Но слава Дамасского царства не могла быть продолжительной. Сирия была проходной дорогой для войск великих монархий. Лишь только она стала расширяться по направлению к западу и почувствовала себя свободнее на севере вследствие ослабления царства хеттеев, через неё по направлению к тому же западу двинулись полчища усилившейся Ассирии. Затем поднялся Вавилон, затем явились персы, затем греки. За три столетия до P. X. область Арама превратилась собственно в сирийское царство. Арам был тесной родственной связью связан с евреями, и отец еврейского народа Иаков называется в Библии странствующим арамеянином ( Втор.26:5 ). История Иакова и Лавана раскрывает нам эту родственную близость, но вместе с тем указывает на громадное их религиозно-нравственное различие, при сём, как показывает Библия, влияние Арама на израильтян было далеко неблагодетельным ( Быт.31:34–35 ). Религиозные воззрения в Сирии были по существу теми же, какие держались на востоке в Ассирии и Вавилонии и на западе в Финикии. Признавалось и почиталось в Сирии общесемитическое божество Эл, Илю и его женская форма Илат. По-видимому, преимущественно это божество почиталось в южной Сирии, где это имя употреблялось предпочтительно для обозначения высшего Божества. Находят это имя во многих арамейских именах и позднее у набатеев. За имеющим неопределённые и неясные очертания Илю следовали имевшие гораздо более конкретные формы Адоны, Ваалы, Мелеки. Слово Адов встречается очень часто в именах хананейских царей (Иис. Нав.10:1 ; Суд.1:5–7 ). Почитался Ваал с разными определениями, наприм., Ваал Ермон ( Суд.2:1,3 ; 1Пар.5:23 ). |
| Но слава Дамасского царства не могла быть продолжительной. Сирия была проходной дорогой для войск великих монархов. Лишь только она стала расширяться по направлению к западу и почувствовала себя свободнее на севере вследствие ослабления царства хеттеев, через нее по направлению к тому же западу двинулись полчища усилившейся Ассирии. Затем поднялся Вавилон, затем явились персы, затем – греки. За три столетия до Р. X. область Арама превратилась собственно в сирийское царство. Арам был тесной родственной связью связан с евреями, и отец еврейского народа Иаков называется в Библии странствующим арамеянином ( Втор.26:5 ). История Иакова и Лавана раскрывает нам эту родственную близость, но вместе с тем указывает на громадное их религиозно-нравственное различие, при сем, как показывает Библия, влияние Арама на израильтян было далеко не благодетельным ( Быт.31:34–35 ). Религиозные воззрения в Сирии были по существу теми же, какие держались на востоке, в Ассирии и Вавилонии, и на западе, в Финикии. Признавалось и почиталось в Сирии общесемитическое божество Эл, Илю и его женская форма Илат. По-видимому, преимущественно это божество почиталось в южной Сирии, где это имя употреблялось предпочтительно для обозначения высшего божества. Находят это имя во многих арамейских именах и позднее у набатеев. За имеющим неопределенные и неясные очертания Илю следовали имевшие гораздо более конкретные формы Адоны, Ваалы, Мелеки. Слово „Адон“ встречается очень часто в именах хананейских царей ( Нав.10:1 ; Суд.1:5–7 ). Почитался Ваал с разными определениями, наприм., Ваал Ермон ( Суд.2:11,13 ; 1Пар.5:23 ). Библия часто называет Молоха как главное божество аммонитян. Те, которые рассматривают Молоха как имя класса, полагают, что за названием Молоха у аммонитян скрывалось божество Аммона или Аммана. Эта догадка не колеблется, если под Молохом разуметь индивидуальное божество. Божеством аморреев, моавитян в Библии обыкновенно называется Хамос, а божество аммонитян Молохом ( Суд.11:24 ; Числ.21:29 ; 3Цар.11:7 ; 4Цар.23:13 ). |
| О. Вишняков готов ещё допустить что стихи 12–18 идут ко времени восстания Авессалома (стр. 242). 323 См. Delitzsch. Comm. üb. d. Ps. T. I. S. 309. Даже сам о. Вишняков заявляет, что псалмопевец начинает песнь благодарным прославлением прежде явленных ему милостей, особенно во время его гонения от Саула и до утверждения на царстве (стр. 240) 324 Напр. все те, которые видят здесь указание на запрещение Давиду строить храм (см. Правосл. Собес. Дек, 1872; о «Происх. Псалт.» свящ. Вишнякова, стр. 140). 325 происходит от и собственно значит свёрток или свиток, потому что, как известно, в древности написанное на коже или на пергаменте обыкновенно свёртывалось в свиток. 326 Лунеман в κεφαλδ, уменьш. имени от κεφαλς, видит намёк на головки, прикреплявшиеся к обеим сторонам свитка, посредством которых застёгивались свитки, и отсюда думает вывести объяснение того, почему LXX и Ап. Павел вместо «в свитке» сказали ν κεφαλδι. (см Mess Ps. Боля S. 130. 327 Одни учёные напр. видят в этом указание на 4Цар. 22:13 , где говорится об исполнении всего написанного в Законе; другие-на Втор. 17 гл., где говорится о прославлении Иуды, или на 3 гл. Быт. 15 ст., или на те места, где высказывается обетование Аврааму. Впрочем, иные ещё, наприм. Гудфельд, Гофман и Деличь представляют, что Давид идёт с Торою в скинию, а Эвальд дорисовывает, говоря, что он идёт в скинию, несёт с собою Пятокнижие и не думает принесть внешних жертв. Но никак не может означать «с» (см. Ibid.. также Bohl, Mess. Ps. S. 131; Hengstenb. Comm. Ps. T. 2. S. 334; Hitzig d. Ps. S. 225, T. I; Olsgaus. Psalmen. S. 183 и др. 329 См. Hitzig. Psalm. T. I. S. 226; Olsgaus. Psalm. S. 183; Hupfeld. d. Ps. S. 356. Два последних экзегета, в подтверждение своего понимания, дают этому слову особенное положение, которое Ольсгаузен (поставляющий его после амарти) оправдывает параллелизмом. Но новое положение разбираемого места не изменяет его значения. 331 Hengst. Comm. Ps. T. 3. S. 336; Hofmann, Schriftbeweis, Delitzsch, Comm. Ps. T. I. S. 312. Особенно в этом смысле принимают раввины (Hupfeld. d Psalm. Т. II. S 357; см. также Правосл. Собес. 1872 г. Декабрь, где к вышесказанным аналогичным местам присоединяется ещё- 2Цар. 7:27 , которое считается даже тождественным с находящимся в псалме. Но показанное место во 2 кн. Цар. совершенно не идёт сюда, так как отвержение различных родов жертв, о котором говорится в 39 псалме, и отвержение построения храма Давидом, о котором говорится в 2 кн. Цар., вовсе не одно и тоже). |
| Феодорит) хранил его и его потомство, – даровавши последнему спасение рукою великого пророка (ст. 13). «Между тем Ефрем, ведя род от патриарха, возбуждает Иегову на гнев, потому что живет во всяком беззаконии» (Бл. Феодорит, 308). – И здесь таким обр. пророк свидетельствует, что патриархальная история в его время была прочным достоянием народных воспоминаний и именно, как история особенного водительства Божия жизнью библейских праведников, – и что в частности история Иакова была всем известна в том изложении, которое дано ей священными книгами (срв. Ос.12:12 и Быт. 27:43–45; 28:10–22 ; Втор. 36:5 ). Из имен других патриархов пророки упоминают Иосифа ( Ам.5:6, 15 ), Иуду (Осия часто) и Ефрема (очень часто тоже Осия). Имя Иосиф употреблено пр. Амосом в значении народа северного царства. Осия предпочитает для этого царства наименование Ефрем. Объяснить причину такого предпочтения трудно, но вполне вероятно, что эти наименования, как и наименование южного царства Иудой, перенесены с лиц патриархов на их потомков. Как и нужно было ожидать, наибольшее количество воспоминаний пророки соединяют с основоположительным событием библейской истории – выходом евреев из Египта. Пророки знают, что вся история Израиля в собственном смысле началась именно этим событием ( Ос.2:15, 11:1 ). До этого момента Израиль был в состоянии рабства и утеснения. Египет был для него страною печали и как бы плена. Последнее мнение об Египте настолько устойчиво в исторических воззрениях пророков, что у пр. Осии, наприм., слово Египет является часто типическим обозначением состояния рабства и наказания ( Ос.8:13; 9:3 срв. 9; 11:5). Важно при этом заметить, что, ссылаясь на Египет, как на место рабства и страну наказания, пророки опираются и здесь не только на исторические сведения, заключающиеся у Иеговиста, но и на такие документы, которые считаются происшедшими значительно позже наших пророков. Осия дважды приводит угрозу, что Израиль возвратится в Египет ( Ос.8:13; 9:3 ). Выражение это есть цитата из· Втор. 28:68 : «и возвратит тебя Господь в Египет», – и показывает, что пророк, когда произносил свои пророчества, имел пред глазами кн. |
| I. То совершенно справедливо, что о нас промышляет сам Бог, который, зная все наши немощи, беды и опасности, облек нас во всеоружие духовное ( Еф. 6:11 ) и не воздремлет, ниже уснет Он, храня нас ( Пс. 120:4 ). Но столь же справедливо и то, что облекший нас во всеоружие духовное и не дремлющий и не усыпающий, храня нас, Бог заповедал сохранять нас во всех путях наших ангелам своим ( Пс. 90:11 ), соделав их духами служебными, посылаемыми в служение на хотящих наследовать спасение ( Евр. 1:14 ), а промышляя о мире видимом ( Дан. 4:14,22 ), назначил ангелов царств или народов ( Втор. 32:8 ) и ангелов, имеющих область на огни ( Апок. 14:18 ), держащих ветры земские ( Апок. 7:1 ) и водных ( Апок. 16:5 ). Итак, когда сам Бог открыл, что не о нас только, но и о мире вещественном промышляет Он не одною вседействующею силою своею, но и чрез существа, служебные Ему; то рассуждение о том, совместен ли или несовместен такой способ действования с промышлением Божиим, есть уже с нашей стороны дело неразумного любопытства, взимающегося на разум Божий. Мы знаем, что промысл Божий, сам поддерживающий наприм. и сохраняющий природу видимую ( Пс. 103:27–30 ), произращающий древо плодовитое в садах наших и питательное растение в полях наших ( Пс. 146:8 ), в то же время сияет и солнце свое на злыя и благия ( Быт. 1:14 . Мф. 5:45 ), подает и влагу дождевую для орошения земли ( Пс. 146:8 ), не препятствует и человеку трудиться в улучшении садового дерева и удобрения земли. При всем том, мы не думаем, будто первого рода действия промысла Божия несовместны с действиями Его второго рода, – исключают их. По какому же праву осмелимся иначе думать о том действии промысла Божия, вследствие которого Он, промышляя о нас непосредственно, промышляет о нас и чрез ангелов? Если мы не понимаем, как это возможно, то должны только припоминать слова премудрого сына Сирахова: велия сила Господня, и смиренными славится: вышших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй, яже ти повеленна, сия разумевай, несть бо ти потреба тайных ( Сир. 3:20–22 ), и с глубоким благоговением повторять слова св. ап. Павла: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть ( Рим. 11:33,34 )? Мы не понимаем и того, как возможны действия промысла Божия на тварь непосредственные: однако признаем их несомненно. |
| Если каждому человеку свойственно иметь у себя изображения любимых и уважаемых лиц, (за невозможностью видеть их лично), то не естественно ли поэтому иметь людям у себя изображения Господа, Его Матери, святых Ангелов и святых людей и воздавать им надлежащее чествование? При том же иконы напоминают нам о безчисленных благодеяниях к нам Господа и святых Его, о тех отношениях, которые должны мы иметь к ним, о тех высоких подвигах, которым нам нужно подражать. Отсюда почитание икон возбуждает и воспитывает в нас чувства веры, надежды, любви и других христианских добродетелей; следовательно, св. иконы, напоминая о событиях и лицах священных, в религиозной жизни христианской имеют весьма важное нравственно-поучительное значение. (Оболенский, стр. 342). II. Основания из священного Писания для православного учения о святых иконах а) Возможность святых изображений Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете, что видно из следующих доводов. В течение ветхозаветной жизни лишь немногие святые люди были удостоены видеть Господа лицом к лицу: Исх. 33:20 . И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня, и остаться в живых. 21 .И сказал Господь: вот место у Меня: стань на этой скале. 22 .Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. 23 .И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо (тебе). И только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходившего солнца – Господа Христа (ср. Ин. 1:18 ), удостоились лицезреть Господа: Ис. 6:5 . И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Дан. 7:13 . Видел я в ночных видениях: вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. 14 .И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете истинными не могли быть, и потому при построении ветхозав. скинии и храма они не были допущены ( Втор. 4:12. 15 ; см. выше V). Но св. Ангелов ветхозаветные люди много видели, наприм.: Быт. 16:7 . И нашел ее Ангел Господень. у источника воды в пустыне, у источника на дороге в Суру. 8. И сказал (ей Ангел Господень): .Агарь, служанка Сарина! откуда ты пришла, и куда, идешь? Она сказала: я бегу от лица Сары, госпожи Моей. Быт. 19:1 . И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли. Следовательно, изображения св. ангелов могли быть истинными, и потому дано было Господом прямое повеление употреблять иконы св. ангелов: |
| Они начинались c первого появления серпа молодой луны и были, так называемыми, синодическими месяцами в 29-ть или 30-ть дней. 570 Отдельные месяцы в древнейшие времена только считались: первый, вторый, третий и т. д.; только некоторые имели при этом и наименования собственные; так первый месяц назывался месяцем жатвы (chodesch abib Исх.13:4; 23:15; Втор.16:1 ), второй – месяцем цветов (chodesch Ζiv 3Цар.6:1,37 ), седьмой – месяцем текущих ручьев (jorah haetanim 3Цар.8:2 ) и, наконец, восьмой назывался месяцем дождей (jerach bul 3Цар.6:38 ). В сочинениях, написанных после плена, иногда удерживается древнее обыкновение называть месяцы численными именами ( Агг.1:1,15; 2:1,10 ; Зах.1:1; 8:19 ; Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1,6,8; 6:19; 7:8,9; 8:31; 10:9,16 ), но иногда месяцам усвояются новые собственные названия, которые в некоторых местах (наприм. Зах.1:7; 7:1 ; Эсф.2:16; 3:7,13; 8:9 и др.) встречаются вместе с названиями численными, в других же – без оных (наприм. Неем.1:1; 2:1; 6:15 ). – Новые названия месяцев, в которых нельзя не видеть следов халдейского происхождения, 571 суть следующие: 1. Нисан (nisan Неем.2:1 ; Эсф.3:7) – первый месяц, на который падала Пасха; 2. Ийяр (Jjar. Targ. 2Пар.30:2 ); 3. Сиван ( Эсф.8:9 Σειυλ Вар.1:8 ); 4. Таммуз (thammuz); 5. Аб (ab); 6. Элул (elul Неем.6:15 . ’Ελλ 1Мак.14:27 ); 7. Tucpù (thischri), в который праздновались день очищения и праздник кущей; 8. Мархесван (marcheschvan, Μαρσουν или Μαρσουνη Ioseph. Ant. I, 3, 3); 9. Хислев (kislev Неем.1:1 ; Зах.7:1 . Χασελε 1Мак.1:54 ); 10. Тебет (tebeth Эсф.2:16); 11. Шебат (schbat Зах.1:7 . Σαβτ 1Мак.16:14 ); 12. Адар (adar Эсф.3:7; 8:12; 2Мак.15:36 ). К этим двенадцати месяцам прибавлялся от времени до времени 13-й месяц, называвшийся Веадар (veadar или еще adar schnej). 572 Год израильтян был лунный в 354 дня, 8 час. 48 мин. и 38 сек. и состоял из 12-ти месяцев; но время от времени, как мы уже сказали, год пополнялся еще тринадцатым добавочным месяцем. Делалось это для того, чтобы уравнять лунный год с солнечным. |
| Готтингера leges Hebr. стр. 60) и хотя у древних Египтян, по свидетельству Диод. Сицил. 1, 47, умерщвление раба наказывалось смертью. Если бы Моисей хотел это сказать, то он употребил бы moth jumamh–cмepmью да умрет, какъ в ст. 12. 1177 Натурально пред Богом только это уголовное преступление, а не пред человеческим судом, потому что каждый мог устранить эту опасность своею предосторожностью. Заальшутц М. R. стр. 447. 1179 Что эти четыре повеления можно поставить под одну точку зрения, это показывает уже употребленное при трех из них слово kilaim, duae res diversi generis, heterogenèae, при котором всякие другие объяснения, производящие их из разнородных оснований (как наприм. Михаэлис, Mos. R. IV. § 248 и д.), сами собою падают, как ложные. Винер, R. W. II стр. 652 находит принцип всех их в том, «что четырьмя, постоянно повторяющимися в жизни, необходимостями ставилась пред сознанием Израильтян та идея, что противоестественные соединения суть проступок пред Богом, виновником природы». Подобным образом думает и Евальд, Alterthümer, стр. 183.–О темном слове schaatnez, означающем смешанную из шерсти и льна материю одежды, см. различные мнения у Рэдигера, в Гезен, thés s. v.–Taлмyдuчeckue положения о hemerogenea в Миши, kilaim очень мелочны и рассчитаны на то, чтобы ограничить закон и обойти его. Более об этом сказано в соч. Готтингера, juris Hebr. leges, стр. 374 и д. О запрещении кастрации животных слич. §121. Зам. 8 1180 В первой половине этого стиха слова «Elohim lo tekallel ты не должен злословить Бога» Иосиф (Antiq. IV, 8, 10 с. Ар. 11, 33) и Филон (vit. Mos. III p. 684 de топаген. p. 818) под словом Elohim понимают: богов других народов!?! Онкелос, Ионафан, Ярхи и многие другие богословы до Михаэлиса (Mos. R. V. § 251) и Заальшутца (Mos. R. стр. 496) представляют здесь судей и начальство, с отношением на Исх.21:6 . Но из того, что суд есть дело Божие ( Втор.1:17 ), так что кто стоит пред судом, является пред Бога ( Исх.21:6 ; Втор.19:17 ), еще не следует, что Elohim в нашем месте означает судей или начальство. |
| Праздник пятидесятницы был одним из трех великих праздников Ветхого Завета: «три раза в год празднуйте Мне, – вещал Господь через Моисея сынам израилевым, когда они стояли у Синая, – в праздник пасхи, пятидесятницы и кущей». ( Исх.23:14–17, 34:23 ; Втор.16:16 ). Пятидесятница праздновалась спустя семь недель после начала жатвы ячменя. ( Втор.16:9 ), и именно в 50-й день от того дня праздника опресноков, в который израильтяне приносили в скинию, а впоследствии во храм, первый сноп жатвы только что поспевшего ячменя 1 . В Библии не сказано, в какой именно из семи опресночных дней ( Исх.23:15 ) совершалось это потрясание снопом ячменя. Довольно распространено мнение, что оно приурочивалось непременно ко дню, следующему за субботой на опресночной неделе, и от этой субботы отсчитывалось 50 дней, так что пятидесятница всегда приходилась в первый день недели, который в христианстве стал называться воскресеньем 2 . В обоснование этого обыкновенно приводят то, что канун дня, в который на празднике опресноков совершалось потрясание снопом пред жертвенником, в кн. Лев.23:11, 15 , называется по еврейскому подлиннику субботою 3 , и что первая христианская пятидесятница, когда Святый Дух сошел на апостолов, была в первый день после субботы (срвн. Мф.28:1 ; Деян.2:1 ). Но последнее могло быть совершенно случайным. Что же касается первого, то известно, что субботою назывался не только седьмой день недели, но и другие праздничные дни, в которые закон Моисеев предписывал субботний покой. Наприм., день очищения, всегда праздновавшийся 10-го числа седьмого месяца, называемого Тисри ( Лев.16:29 ), мог падать на всякий день недели; между тем он иногда называется субботою (напр. Лев.16:31 и Лев.23:32 ). Точно также субботою называются первый и восьмой дни праздника кущей 4 , в какой бы день недели они ни случились ( Лев.23:39 ). Следовательно, нет никаких затруднений признать, что канун дня потрясания снопом называется в книге Левит субботой ( Лев.23:11, 15 ) не потому, что необходимо приурочивался к седьмому дню недели, а вследствие запрещения работать в этот день. |
| 4 Предание о антиохийском происхождении Луки сохранилось в Антимаркионовском прологе, документе IIbeka. Из Деян. 16:10-11 можно заключить, что Лука присоединился к Павлу в Троаде. Правда в тексте Безы (V-VI bb.) местоимение «мы» появляется уже в Деян. 11:28 . Однако большинство экзегетов считает это поздним исправлением текста. 5 В отличие от настоящих прозелитов (евр. герим цадоким, прозелитов праведности) такие не принявшие обрезание обращенные назывались прозелитами врат (см.: J. Jeremias. Jerusalem in the time of Jesus. London, 1969, p. 320 ff.). Иосиф Флавий рассказывает, как некто Анания убеждал неофита, что тот «может поклоняться Господу, и не принимая обрезания... Такое поклонение, по его мнению, будет гораздо важнее принятия обрезания» (Древн., XX, 2, 5). 6 См.: Вавилонский Талмуд, Нидда 61в, где сказано, что в мессианскую эру («в будущем веке») старые мицвот (установления, заповеди) будут отменены. 7 Гал. 5:6 ; 6:15 . 8 Слово christianoi или, как его иногда произносили римляне, chrestiani, имеет латинский суффикс. См.: И.М. Тронский. Chrestiane и Chrestus. — В кн.: Античность и современность. М., 1972, с. 37. 9 Слово христианин (христиане) встречается в Новом Завете всего три раза: когда Лука отмечает, что учеников Христовых стали называть в Антиохии христианами ( Деян. 11:26 ), в словах царя Arpunnы II ( Деян. 26:28 ) и в 1 Петр. 4:14-16 , где опять-таки говорится об отношениях между верными и внешним миром. 10 Забота о неимущих предусматривалась еще Законом Моисеевым (ср., наприм., Втор. 10:17-19 ). В эпоху Второго Храма возник специальный институт сборщиков и раздатчиков халуки, вспоможения бедным. См.: А.А. Глаголев. Древнееврейская благотворительность. Киев, 1903, с. 57 сл. 11 О голоде в правление Клавдия (ср. Деян. 11:27-28 ) сообщает Светоний (Клавдий 18, 2), Тацит (Анналы, XII, 43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. |
|
|
