| вера (см.: Ibid. Praef. I 1-5//Ibid. S. 155-161). Согласно этому плану, 3 книги трактата имеют 7 отделов, включающих разное число ересей. В 1-й кн. - 3 отдела, включающих 46 ересей. В 1-м отделе 1-й кн. рассматриваются 20 «дохристианских ересей»: варварство, скифство, эллинизм (со своими философскими школами - стоики, платоники, пифагорейцы (они же, по мнению автора, перипатетики ) и эпикурейцы), иудаизм (со своими направлениями) и самарянство (со своими толками). В конце 1-го отдела говорится о первом пришествии Христовом и о возникновении и распространении христианской религии, а также приводится краткое изложение христ. веры (Christ. 1-4//Ibid. S. 227-232). Во 2-м отделе рассматриваются 13 гностических ересей (см. ст. Гностицизм ) (в т. ч. симониане, василидиане, николаиты , эбиониты , валентиниане и др.). В 3-м отделе - др. 13 гностических ересей (в частности, маркиониты, офиты , сифиты, лукианисты, апеллеяне, татиане и др.). Во 2-й кн. имеются 2 отдела, включающих 23 ереси. В 1-м отделе 2-й кн. (4-м по общему порядку) излагаются 18 ересей (в т. ч. монтанисты, четыредесятники, алоги , феодотиане, ноитиане, катары , савеллиане, оригенисты и др.). Во 2-м отделе 2-й кн. (5-м по общему порядку) рассматриваются 5 ересей: последователей Павла Самосатского , манихеев, иеракитов, мелитиан и ариан. В 3-й кн. имеются 2 отдела, включающих 11 ересей. В 1-м отделе 3-й кн. (6-м по общему порядку) излагаются 7 ересей: авдиане, фотиниане , маркеллиане, полуариане, пневматомахи, аэриане и аномеи (особенно подробно разбирается и опровергается учение Аэтия ). Наконец, во 2-м отделе 3-й кн. (7-м по общему порядку) рассматриваются 4 ереси: аполлинаристы, антидикомарианиты ( антимариане ), коллиридиане и мессалиане . Трактат заканчивается подробным изложением «веры апостольской и кафолической Церкви» (De fide//GCS. Bd. 31. S. 496-526), которое на самом деле представляет собой пространное рассуждение о Церкви как святой и непорочной Невесте Христовой, о ее происхождении, природе и свойствах, о ее отличии от еретических сообществ - своего рода «наложниц» Христа. |
| Свт. Кирилл Иерусалимский. Роспись алтаря придела прп. Алексия, человека Божия, в храме Христа Спасителя в Москве. Рубеж XX и XXI вв. Мастер Я. Н. Добрынин Свт. Кирилл Иерусалимский. Роспись алтаря придела прп. Алексия, человека Божия, в храме Христа Спасителя в Москве. Рубеж XX и XXI вв. Мастер Я. Н. Добрынин Изложение всех богословских тем у К. строго традиционно и не содержит к.-л. следов умеренного арианства, в к-ром его подозревали некоторые из современников. Оно не отличается новизной - последнюю можно усмотреть только в учении К. о таинствах. В связи с этим в научной лит-ре богословское наследие К. оказывается в центре внимания лишь при обсуждении вопросов сакраментологии в ранней Церкви и в IV в. или же в контексте реконструкции содержания символа веры Иерусалимской Церкви и его возможного влияния на формулировку Никео-Константинопольского Символа веры. Более узкая, но очень важная тема - отказ К. от употребления термина «единосущный». В эпоху после I Вселенского Собора такой отказ можно понять как проявление солидарности с арианством или полуарианством, но внимательный анализ творений К. доказывает, что заподозрить его в этом невозможно - не называя Сына Божия «единосущным» Отцу, он фактически утверждает то же самое др. словами ( Wolfson. 1957. P. 13-19; Gregg. 1985). Отдельные работы затрагивают частные темы богословия К.: влияние на него александрийской экзегетической школы ( Stephenson. 1954; Idem. 1957), греч. философских традиций ( Wolfson. 1957. P. 3-13), его соотношение с учениями свт. Афанасия Великого и Евсевия Кесарийского ( Gregg. 1985) и др. Наконец, «Огласительные поучения» К. входят в число источников по истории древних лжеучений - гностицизма (см.: Cyr. Hieros. Catech. 6. 16-19; 16. 6-7), маркионитства (Ibid.16. 4-7) и особенно манихейства (Ibid. 6. 21-33). Неупотребление термина «единосущный», вероятно, можно объяснить принципиальной позицией К. основываться только на библейской терминологии: «Сам Дух Святой не изъяснил в Писании рождения Сына от Отца. |
| —591— Афраата и Ефрема Сирина (а у этого последнего, заметим, есть творения и догматико-апологетические или догматико-полемические против язычников, иудеев, манихеев, гностиков – Маркионитов и Валентиан, против Новациан и др.). Ориген хотя и цитируется, но только по несущественным сторонам его екклесиологии: стр. 215 – взгляд его на апокалипсических ангелов церквей, – 284: об определении апостольского собора, – 308: о Пастыре Ермы, – 476: душа человека называется невестой Христовой. Последние ссылки хотя и прямо наводят на мысль исследовать екклезиологию в связи с антропологией, равно как и на стр. 342 и дал. выписано много мест, касающихся существа Церкви и её догматической первоосновы у Оригена , но автор не исследует их с этой именно точки зрения, а приводит их при рассмотрении вопроса о святости Церкви. Ни разу не процитировано „περ ρχν“. Василий Великий , Григорий Нисский и Златоуст приводятся только в рассуждении о покаянной дисциплине и о крещении еретиков. Григорий Богослов отсутствует совсем, также Афанасий и Кирилл Александрийский и др., – даже Кирилл Иерусалимский , у коего огласительное слово о Церкви знаменательно соединено с воскресением плоти и вечной жизнью, т. е. с эсхатологией, как, и в самом символе веры эти члены стоят рядом. Нет, наконец, Дионисия Ареопагита , коего возвышенные и вдохновенные интуиции служат завершением восточной экклезиологии в золотом веке церковной литературы, каковым на Западе является Августин. Внимание своё автор сосредоточил преимущественно, если не исключительно, на западной церковной полемике с антицерковными движениями, касаясь восточной экклесиологии только отрывочно и как бы попутно, кое-где и кое-что. Даже такое глубоко-знаменательное и коренное различие екклезиологии Востока и Запада, начавшееся уже с самых первых дней христианства и отразившее ещё дохристианский контраст между ними, как практицизм, юридизм, поглощение личности государством и общий наклон к внешнему, плотяному, земному, – на Западе, – и мистицизм, догматизм, самоценность личности и вообще – устремление к внутреннему, духовному, небесному – на Востоке, – у автора отмечено только мимоходом на несколь- |
| Непосредственно за упрочнением внешнего мира возник спор о лице Иисуса Христа и отношении к Божественной и человеческой природе – спор устойчивый и ожесточенный. Ересь за ересью поднимали «главу змиину " … Ни один век, кажется, не был так обилен быстро возникавшими ересями. Троекратно анафематствует св. Ефрем еретиков в своем «Завещании» эдессянам. Он упоминает: ариан, манихеев, кафаров, офитов, маркионитов, евномиан, субботников, вардесанитов, павлиан, виталиан и др. (см. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина , часть VII, Москва, 1852, стр. 215). Упорное ослепление, недальновидность и шаткость мысли обнаруживают они в построении своих доказательств, безмерную ярость и утонченность в своих нападках против православно мыслящих верных чад Церкви. Трудный подвиг достался на долю великих учителей Церкви (как, напр., Василия Великого , Григория Назианзена , Григория Нисского и др.) в это трудное, но победоносное время. К ним, этим «столпам православия», по справедливости принадлежит св. Ефрем Низибийский (род. в 306 г. и ум. в 373 г. по Р. Хр.), много потрудившийся для утверждения православия в пределах Сирии, а отчасти и Египта (см. его послание к коптским монахам). Много сект возникло в пределах Сирии, и немало соотечественников и современников св. Ефрема увлекалось в сети ересей красноречием ересиархов (из которых самым знаменитым был Вардесан). Сколько же живой и глубокой веры, удивительной силы духа, изумительного терпения и поражающего красноречия нужно было иметь св. Ефрему, чтобы при кончине обладать возможностью называть эдессян «верными»!.. Вдохновенное и убежденное красноречие св. Ефрема, охватывающее глубокой и чистой поэзией душу каждого, раскрывается чуть ли не в каждом из многочисленных произведений его. Недаром сирийский библиограф XIV века митрополит Собы (Ни-зибии) Эбед-Иисус в своем «Каталоге церковных писателей» именует св. Ефрема «пророком Сирии» (по переводу Ассемана), а византийский церковный историк Созомен – «вселенским учителем». Еще выразительнее характеризует значение св. |
| Несовпадение в употреблении слова «еретики» в 1 правиле Василия Великого и 7 правиле Константинопольского Собора не связано с каким-либо действительным расхождением между этими правилами, ибо совершенно очевидно, что принимаемые через Миропомазание и проклинающие «всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь», ариане, македониане, новациане и прочие (7 прав. II Вселенского Собора) — это те, кого святой Василий в Каноническом послании к Амфилохию Иконийскому назвал «раскольниками». Сравнивая правила, надо исходить не из их неустойчивой терминологии, а из их реального содержания, и в случае с правилами о присоединении отступников — из чиноприема. Характерно, что в 7 правиле Второго Вселенского Собора говорится не о приеме в Церковь, а о «присоединяющихся к Православию и к части спасаемых». Можно думать, что слова «Церковь» Отцы Собора не употребляли потому, что не желали еретиков, принимаемых чрез Миропомазание, то есть раскольников, тем самым объявлять вовсе чуждыми Церкви, но словами «присоединяющихся… к части спасаемых» Собор вполне определенно предостерегает остающихся в отделений от Кафолической Церкви о грозящей им духовной опасности, ибо не там, где они, пребывают «спасаемые». В 419 году состоялся Поместный Карфагенский Собор, который принял 133 правила, признанных Вселенской Церковью. Ряд правил этого Собора (прав. 57, 67—69, 91 и др). касается присоединения к Кафолической Церкви донатистов, главным образом священнослужителей, рукоположенных в схизме. 89 (68) правило гласит: «Рукоположенные донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях». Завершением канонического законодательства Древней Церкви относительно воссоединения еретиков и раскольников явилось постановление Трулльского Собора, именуемое 95 правилом. В этом правиле почти буквально воспроизводится текст большей части 7 правила Второго Вселенского Собора. Из 19 правила I Никейского Собора добавлено положение о перекрещивании павлиан, а из первого правила святого Василия — о перекрещивании «манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных еретиков». |
| —379— жизнью, исторически развивается в меру возраста совершенного и органически возрастает в новочеловечество по Богочеловеку. Это значит, что в основе всех ее внешних проявлений и исторических событий лежит некое духовное начало, невидимая сущность, идея. Поэтому исследовать одни только внешне-исторические проявления жизни ее, не касаясь ее духа, без выяснения общей идеи Церкви и ее догматической первоосновы, будет такою же искусственностью, как изучать рост человеческого тела или историю какого-либо народа по одним только внешним и частичным каким-либо проявлениям. В данном случае это то же, что изучать человеческий организма, например, по одним только мускулам или нервам и их реагированию на вредные организму влияния – внешние и внутренние, не касаясь общеорганического начала человеческой телесности, – или писать историю культуры какого либо великого народа по одной только внешней и внутренней борьбе его с врагами, не выясняя общенародный его дух или гений, выражающийся в науке, искусстве, государственном строе, религии. Так и труд В.А.Троицкого представляет искусственно отграниченное изложение церковной полемики с антицерковными движениями, по частным сторонам и внешним проявлениям Церкви (апостоличность, единство и вселенскость, святость), но не историю в собственном смысле догмата о Церкви, в ее существе и идее, как о живом теле Спасителя-Богочеловека, возрастающем в возможную меру богочеловечества Христова. Отсюда – многие и крупные опущения, на первый взгляд, кажущиеся странными, но вполне понятные с точки зрения задачи автора. Так, в исследуемом кругозоре его отсутствует изучение экклесиологии сирских писателей – Афраата и Ефрема Сирина (а у этого последнего, заметим, есть творения и догматико-апологетические или догматико-полемические против язычников, иудеев, манихеев, гностиков – Маркионитов и Валентиан, против Новациан и др.). Ориген хотя и цитуется, но только по несущественным сторонам его экклесиологии: с. 215 – взгляд его на апокалипсических ангелов церквей, – 284: об определении апостольского собора, – 808: о Пастыре Ермы, – 476: душа человека называется невестой Христовой. Последние ссылки |
| «Великому Пахомию явился Ангел Господень, говорит Иосиф в 3-й главе 11-го «слова», и повелел принять ему великую схиму, как образ высшего нравственного совершенства. Учреждение это не противоречит учреждению Апостольскому, потому что апостолы и ангелы неимеют разнства. Сначала между христианами, как видно из житий Св. Симеона и Иоанна юродивых, Св. Григория Критского и др., принималось малое пострижение, а потом уже великая схима, которая относилась к первому, как крещение к оглашению, или священническое совершение к диаконскому служению. – Если же Ангел явился великому Пахомию черным, а не светлым, то потому, что Ангелы неимеют однообразия – они являлись Св. людям в разных видах, как угодно было Господу и во вторых, явился черным сообразно с целью своего посольства: он повелевал проводить плачевную жизнь, – но все плачущие в черную одежду облачаются. (Четвертая глава). В ответ еретикам, которые слова Апостола Павла о возбраняющих женитися ( 1Tuм. IV, 3 ) толковали применительно к инокам; а слова Исаии: Блажен иже имеет племя в Сионе и ужики в Иерусалиме (по XXXI, 9) относили к мирянам, – Пр. Иосиф говорит, «что слова Апостола относятся к тем еретикам, которые считали брак прелюбодеянием, а брашна скверной, каковы в последствии были Манихеи, Маркиониты, Мессалияне. Но иноки только предпочитают девство браку, а не отвергают брак, и воздерживаются от пищи, а не называют пищи скверной. Кроме того, это сказано в ветхом завете, а в новом эти слова не имеют места, так как и многое другое из ветхого завета упразднено в новом. Слова Писания должно разуметь не о чувственном семени и не о плотских сродниках, но о семени духовном, рождающем дух спасения и о сродниках духовных, рождаемых духом спасения. Но у иноков есть такие духовные чада и к ним вполне могут относиться слова Исаии: «блажен, иже имеет племя в Сионе и сродники в Иерусалиме» 191 . «Еретики, убояшася православных, говорит Иосиф в начале «13-го слова», еже о благочестии ревности, яко да все уведевши их злая соборне осудят их по Божественным правилом в конечную погибель, говорили: не следует осуждать ни еретика, ни отступника. В доказательство своей мысли они указывали на слова Спасителя: «не судите да не судими будете» (Мф. 1) и Св. Златоуста, который говорит: «не достоит никого же ненавидети или осужати, ниже неверного, ниже еретика и не убо достоит убивати еретика: аще ли и судити подобает еретика, от царских и градских закон судится, а не от инок, ниже от мирских человек, иже не приходящим судищнам двором» 192 . |
| 9 Заблуждения существовали во все времена Церкви, как неразлучные не с самым христианством, а с падшей человеческой природой, которая при самых благоприятных обстоятельствах не вполне покоряет себя игу Христову. Христианское Чтение. 1864. VIII, стр. 450. 10 В появлении ересей в Христианской Церкви есть некоторая последовательность – именно нисхождение от общего к частному: сначала появляются вследствие смешения христианского учения с иудейскими и языческими воззрениями, привнесёнными в него, заблуждения относительно всей системы христианского вероучения (иудействующие и язычествующие), затем, после поражения их Церковью, являются уже ереси другого рода, возросшие исключительно на христианской почве и касающиеся отдельных пунктов христианства (антитринитарии, ариане, несториане, евтихиане и др.). С. Покровский. Основные законоположения Православной Христианской Церкви. Тула. 1890, стр. 94–95 примеч. 13 «...Божией благодатью определяем: Хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, Богоизбранных Апостолов». (Трулльского соб. пр. I). Правила св. вселенских соборов с толкованиями, изд. Москов. Общества Любителей Духовного Просвещения, стр. 271. 16 «Еретиками, – говорит св. Василий В. (пр. 1), – назвали они (т. е. древние Отцы) совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся...» «Ереси же суть, например: Манихейская, Валентинианская, Маркионитская, и сих самых Пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога». 17 «Раскольниками (назвали древние Отцы), разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание». Св. Васил. В. пр. I. 19 Славянская кормчая переводит это слово по-своему: «подцерковницы, аще отлучившеся сами от соборныя Церкви и иную создавше особо собираются». Арх. Иоанн. Вып. 2, стр. 15, примеч. 20 «Самочинными сборищами (назвали древние Отцы), собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или Епископами, и ненаученным народом». Св. Вас. В. пр. I. |
| Далее, деятельность Златоуста была миссионерская. В виду опасности и великого зла, вносимого в религиозную жизнь страны арианами, новацианами, манихеями, маркионитами и др. еретиками, Златоуст поставил целью всячески поднять православие в глазах народа, величественнее его поставить, привлечь к нему внимание и расположение легкомысленного и неустойчивого константинопольского населения. В ряду мер, в этом направлении предпринятых Златоустом, отмечу одну, очень счастливую, полезную и особенно симпатичную: в противовес смущавшим и увлекавшим народ разным еретическим церемониям религиозным, Златоуст организовал величавые, грандиозные процессии православные, со свечами, факелами, священными гимнами, с общенародным пением. Особенно разительное впечатление производили на народ введенные Златоустом ночные религиозные шествия, церковные процессии и богослужебные собрания. Сам Златоуст очень любил эти бдения ночные и с увлечением располагал к ним народ: ночь создана вовсе не для одного только сна, говорил он: церковь Божия и в полунощи бодрствует. Вставай же и ты, христианин! Созерцай и насладись этим хором небесным светил, этим глубоким безмолвием ночи, ее таинственною тишиной. Преклонись пред Провидением Господа твоего! Ведь ночью душа твоя более чиста, более легка, она свободнее возносится горе, вверх; и тьма и безмолвие сильнее располагают ее к созерцательности. Когда больше, как не ночью, и растения испускают благоухание! Так и душа твоя ночью свободнее воспринимает росу небесную. Что днем сожжено, то ночью живит и освежает». Златоуст обратил внимание на многие, еще не просвещенные светом Христовым племена и народности, входившие в состав империи или соседние с нею, и предпринимал деятельные усилия к распространению в среде их истинной веры. Он организовал общества, братства миссионеров, целые дружины миссионерские, и направлял их даже к диким народам, в далекие страны, на восток и север – в Финикию, Аравию, Персию, к готфам и скифам, к племенам, населявшим пределы теперешней России, в равнинах между Дунаем и Днепром. Златоуст изыскивал средства на содержание этих миссий, строил в новопросвещенных странах храм, организовал в них епископии, вводил для них богослужение на их родном, напр. готфском, языке и т. д. |
| Преподобный Ефрем много писал. Ему пришлось вступить в литературную полемику с еретиками — маркионитами, манихеями, арианами, а также последователями Вардесана (Бар-Дайсана), эдесского придворного поэта и ученого II века, разделявшего заблуждения гностиков. Гимны Вардесана пользовались популярностью у жителей Эдессы. Преподобный Ефрем противопоставил им свои гимны, в которых излагал учение Церкви, однако использовал метрику и мелодии песней Вардесана. «Заимствовав от них (еретиков) гармонию напева, [Ефрем] присоединил к нему свое благочестие и тем доставлял слушателям сколько приятное, столько и полезное врачевство; от этих песней даже и в нынешнее время праздники в честь мучеников делаются более торжественными», — свидетельствует блж. Феодорит в середине V века . Преподобный Ефрем основал в Эдессе училище, получившее название «школы персов». Главным предметом в ней было изучение Священного Писания, которое Ефрем последовательно толковал; ученики записывали его объяснения. Преподобный также обучал стихотворному мастерству и церковному пению. Школа Ефрема процветала долгое время после кончины своего основателя, а его ученики впоследствии играли видную роль в церковной жизни Сирии, Персии и Армении. Вопрос о том, знал ли прп. Ефрем греческий язык и имел ли прямой контакт с грекоязычными духовными писателями того времени, остается открытым. Многие источники (сирийское житие, «Похвальное слово» Григория Нисского и др.) упоминают о путешествии прп. Ефрема в Египет и о посещении им Кесарии Каппадокийской, где он встретился с Василием Великим. Многие современные исследователи считают эти эпизоды легендарными. В частности, предполагается, что рассказ о встрече прп. Ефрема со свт. Василием Великим основан на произвольном отождествлении анонимного «сирийца», упоминаемого свт. Василием Великим , с прп. Ефремом (на основании сходства цитат считается, что э то отождествление присутствует у Созомена ). В то же время убедительных аргументов, доказывающих невозможность этого события, представлено не было . Согласно компромиссной точке зрения, свт. Василий Великий и прп. Ефрем, хотя и не встречались, могли знать друг о друге: это мнение подтверждается свидетельством Созомена , который говорит о том, что свт. Василий восхищался эрудицией прп. Ефрема, но не сообщает об их встрече . |
|
|
