| Беседа 20 на псалом 109 68 Пс.109:1 . Псалом Давида. Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Возбуждение внимания слушателей указанием на высокое значение Псалма, особенно для обличения различных еретиков и, во-первых, иудеев: Господь, Которому говорит Бог, есть, вопреки мнениям иудеев, Единородный Сын Божий, и такое объяснение не разногласит с основным учением Ветхого Завета; заповедь о почитании единого Бога дана ради немощи иудеев; пророчества о Христе, как исполнившиеся, служат неопровержимым доказательством истинности Ветхого Завета, в который веруют иудеи. Во-вторых, Псалом служит обличением Павла Самосатского, Ария, Маркиана и др. – Что значит: «сиди одесную Меня и: доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»? «Жезл силы» означает божественную силу, с которою Апостолы обошли вселенную и покорили ее Христу, не смотря на противодействия царей и властителей. – Враги Сына суть враги и Отца. – Сын имеет силу в Себе Самом, каковую Он явил во время земной Своей жизни и явит при втором пришествии; доказательствами этой же силы служат: торжество христианства, путешествия ко Гробу Господню, сила Креста Господня, величие христианских праведников. – Словами: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» ( Пс.109:3 ) выражено не рождение Христа по плоти, а предвечное рождение Сына Божия. – Пророчество о Христе, как Первосвященника по чину Мельхиседека. – Подкрепление плоти Христовой от Бога Отца и победа над врагами Церкви. – Смирение Христа по плоти и прославление. – Увещание – презирать пышность и тщеславие. 1. Встанем, прошу вас, и усилим внимание. Этот псалом возвещает нам весьма великие истины и опровергает не один какой-нибудь вид ересей, но различные и разнообразные. Он опровергает и иудеев, и Павла Самосатского, и ариан, и маркионитов, и манихеев, и всех неверующих воскресению. Если же он направлен против так многих, то и нам нужно иметь много глаз, чтобы в точности заметить способы этого ратоборства. |
| Мужи апостольские и апологеты Л. П. Карсавин. Святые отцы и учителя Церкви Мужи апостольские (patres apostolici) — Климент Римский (I Посл. кон. I в.), автор »Второго Послания Климента» (II в.), автор «Послания Варнавы» (I в.). Эрма (Herma, автор «Пастыря», пол. II в.), св. Игнатий Антиохийский (Послания, ум. в 117 г.), св. Поликарп Смирнский и Папий (Papias). Апологеты, названные так как защитники христианства и частью авторы «апологий»,— Кодрат (Kodratos, Quadratus), Аристон из Пеллы и Флавий Иустин Мученик (ок. 150 г.), Маркиан Аристид, Татиан, Мелитон Сардский, Афинагор (ок. 170 г.), Феофил Антиохийский (ок. 180 г.), автор »Послания к Диогнету»и Минукий Феликс (автор диалога «Октавий», ок. 180 г.). К апологетам же причисляются, но здесь в виду не имеются Ириней Лионский, Ипполит, Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. 1. Гностицизм, сперва в чистом виде, затем в слиянии с манихейством21 (с III в.) и христианством (маркиониты, вардесаниты и др.) является долгим спутником Церкви. На фоне его и в разнообразных соотношениях с ним развивается православное богословие. Он сказывается у многих церковных мыслителей в постановке, а иногда даже и в решении ряда проблем. Это необходимо помнить для ясного понимания систем Оригена, св. Григория Нисского, так называемого Дионисия Ареопагиты, для уразумения всего смысла споров о единосущии и двух природах в Христе Иисусе. Не следует ставить вопроса о каком-то влиянии гносиса на христианство, что приводит к невозможности понимать само христианство.— Существо дела в том, что гностицизм, как и эллинистическая теософия, выдвигал и хотя и ложно, но часто предрешал христианские проблемы. Ибо весь мир был взволнован бла-говестием Христа и чуял близость Истины (стр. 13—15). И с этой точки зрения гностицизм дает очень много, позволяя от него заключать к тому, что в I и II вв. предносилось христианству. Церковь, хотя и окруженная бурными волнами устремившегося в нее язычески-иудейского мира, стояла выше его проблем.Ее они не волновали, ибо она легко разрешала их, но не множеством взаимопротиворечивых учений, а целостностью своей веры. Она себя раскрывала, а не состязалась с «совопросниками века сего»22. Ведь «проблемы» ставились и становились неразрешимыми там, где уже или еще не было религиозной целостности. Церковь не спешила оспаривать «внешних» и долго не выдвигала защитников христианства, равных по человеческому таланту и человеческому блеску Василиду или Валентину. Ибо людям она противопоставляла не людей, а Богочеловека, людским домыслам — Богочело-веческую Истину, в ней, в Церкви, живую. Она знала, что чрез нее развивается мир, что она его средоточие. |
| Преподобный Ефрем много писал. Ему пришлось вступить в литературную полемику с еретиками — маркионитами, манихеями, арианами, а также последователями Вардесана (Бар-Дайсана), эдесского придворного поэта и ученого II века, разделявшего заблуждения гностиков. Гимны Вардесана пользовались популярностью у жителей Эдессы. Преподобный Ефрем противопоставил им свои гимны, в которых излагал учение Церкви, однако использовал метрику и мелодии песней Вардесана. «Заимствовав от них (еретиков) гармонию напева, [Ефрем] присоединил к нему свое благочестие и тем доставлял слушателям сколько приятное, столько и полезное врачевство; от этих песней даже и в нынешнее время праздники в честь мучеников делаются более торжественными», — свидетельствует блж. Феодорит в середине V века . Преподобный Ефрем основал в Эдессе училище, получившее название «школы персов». Главным предметом в ней было изучение Священного Писания, которое Ефрем последовательно толковал; ученики записывали его объяснения. Преподобный также обучал стихотворному мастерству и церковному пению. Школа Ефрема процветала долгое время после кончины своего основателя, а его ученики впоследствии играли видную роль в церковной жизни Сирии, Персии и Армении. Вопрос о том, знал ли прп. Ефрем греческий язык и имел ли прямой контакт с грекоязычными духовными писателями того времени, остается открытым. Многие источники (сирийское житие, «Похвальное слово» Григория Нисского и др.) упоминают о путешествии прп. Ефрема в Египет и о посещении им Кесарии Каппадокийской, где он встретился с Василием Великим. Многие современные исследователи считают эти эпизоды легендарными. В частности, предполагается, что рассказ о встрече прп. Ефрема со свт. Василием Великим основан на произвольном отождествлении анонимного «сирийца», упоминаемого свт. Василием Великим , с прп. Ефремом (на основании сходства цитат считается, что э то отождествление присутствует у Созомена ). В то же время убедительных аргументов, доказывающих невозможность этого события, представлено не было . Согласно компромиссной точке зрения, свт. Василий Великий и прп. Ефрем, хотя и не встречались, могли знать друг о друге: это мнение подтверждается свидетельством Созомена , который говорит о том, что свт. Василий восхищался эрудицией прп. Ефрема, но не сообщает об их встрече . |
| Прп. Ефрем Сирин. Миниатюра из «Слово Ефрема Сирина». XIII в. (Ath. Pantokr. 86. Fol.4) Прп. Ефрем Сирин. Миниатюра из «Слово Ефрема Сирина». XIII в. (Ath. Pantokr. 86. Fol.4) 5. Блж. Феодорит Кирский в «Церковной истории» ( Theodoret. Hist. eccl. IV 29; 449-450 гг.) сообщает, что Е. С. жил в Эдессе, писал по-сирийски против еретических учений и использовал поэтический жанр для борьбы с гимнами Гармония. Хотя Е. С. «и не изведал греческой культуры», однако он со знанием дела продемонстрировал ошибки греч. еретиков. Феодорит отмечает, что и в его время гимны, написанные Е. С., еще использовались в дни памяти мучеников. В главе, посвященной свт. Иакову, еп. Нисибинскому (Ibid. II. 30), Феодорит рассказывает о том, как Е. С. просил Иакова подняться на городскую стену для того, чтобы опровергнуть кощунство персид. шаха Шапура. Во вводной главе «Истории Боголюбцев» Феодорит приводит тот же эпизод, однако уже не называя Е. С. Упоминания Е. С. Феодоритом стали также одним из источников его сир. Жития. 6. Геннадий Марсельский в «Житиях знаменитых людей» сообщает о предсмертном предостережении Е. С. против своего ученика Паулоны, к-рого он назвал «новым Бардесаном» ( De vir. illustr. 66). Кроме того, Геннадий вскользь упоминает поэму Е. С., посвященную Никомидии . 7. К более позднему периоду относятся различные греч. жития Е. С., историческая ценность к-рых незначительна: 1) приписываемое свт. Григорию Нисскому (CPG, N 3193; Assemani. T. 1. P. I-XIX; PG. 49. Col. 820-849); 2) написанное Симеоном Метафрастом ( Assemani. T. 1. P. XX-XXIX; PG. 114. Col. 1253-1268); 3) анонимное ( Assemani. T. 1. P. XXIX-XXXIII); 4) др. греч. тексты, связанные с Е. С. см. в: BHG, N 586-592, а также Auctarium. III. Панегирик Е. С. Иакова Саругского († 521). Полное издание текста c англ. переводом ( Jacob of Serug. A Metrical Homily on the Holy Mar Ephrem/Ed. J. P. Amar. Turnhout, 1995. (PO; 47. Fasc. 1)) заменило более раннее издание, выполненное по манускрипту с лакунами ( Bedjan. Acta. T. 3. P. 665-679). Этот панегирик фактически не содержит исторических данных. Иаков представляет миссию Е. С. как обращенную прежде всего к женщинам, для к-рых он был «вторым Моисеем»; как Моисей научил евр. женщин петь хвалы после пересечения Красного м., Е. С. учил арам. (т. е. языческих) женщин тому же, после того как они «облеклись славою» в водах Крещения. Про мадраши Е. С. говорится, что они «выходят, как легионы против заблуждений», сражаясь с ересью ( Jacob of Serug. A Metrical Homily on the Holy Mar Ephrem. P. 674; речь идет о маркионитах, манихеях, аудианах, савеллианах и последователях Бардесана). |
| В качестве элементов богослужебного культа хлеб и вино известны уже в Ветхом Завете. Мелхиседек, царь Салимский, который был «священником Бога Всевышнего», выносит навстречу Аврааму хлеб и вино (см.: Быт. 14:18 ): в христианской традиции Мелхиседек воспринимается как прообраз Христа, а хлеб и вино – как прообраз Евхаристии. «Хлебы предложения» находились в Иерусалимском храме на золотом столе (см.: 3Цар. 7:48 ); рядом с хлебами стоял сосуд с вином (см.: Чис. 4:7 ). «Хлеба возношения» были частью жертвенного ритуала: они приносились в жертву Богу вместе с агнцами (см.: Лев. 23:17–18 ). Вино также использовалось в качестве одного из элементов жертвоприношения (см.: Исх. 29:40 ; Лев. 23:13 ; Чис. 15:5, 10, 28:7, 14 ; Ос. 9:4 ). В христианской Церкви хлеб и вино с самого начала были основными элементами евхаристического богослужения. Для Евхаристии должно употребляться чистое виноградное вино, в которое добавляется вода. В практике Русской Православной Церкви вино для Евхаристии употребляется только красное, притом, как правило, сладкое (десертное). В некоторых других Поместных Православных Церквах используются также розовые и белые вина. В Католической Церкви принято для Евхаристии употреблять белое вино. Употребление красного вина обычно объясняют его внешним сходством с человеческой кровью, однако такое сходство не требуется ни святоотеческой традицией, ни каноническими предписаниями. Более существенным фактором, чем цвет вина, является его качество: вино должно быть без примесей. Недопустимо поэтому употребление для Евхаристии тех сортов вина, в которых присутствуют спирт, сахар, ароматические добавки. Некоторые раннехристианские секты (эвиониты, энкратиты, маркиониты, манихеи, акварии и др.) практиковали совершение Евхаристии на хлебе и воде, однако Церковь решительно отвергла такую практику. Церковные каноны запрещают совершение Евхаристии на ягодных и фруктовых соках, однако в некоторых исключительных случаях отклонения от правила допускались. Святоотеческое учение о Евхаристии |
| Мужи апостольские и Отцы Церкви признавали присутствие в Ветхом Завете учения о бессмертии. Иустин Философ (Cohort, ad Graec. с. 27) и Климент Александрийский (Strom. I, 19; V, 14) думали, что Платон и др. греческие философы свое учение о бессмертии заимствовали от евреев. В противоположность такому мнению Маркион утверждал, что в Ветхом Завете было только учение о благе и блаженстве в земной жизни, напротив, Христос принес учение о небесном и вечной жизни (Tertullian. Advers. Marc. IV, 14, 25, 34). Точно так же опровергаемый Августином Маркионит утверждал, что Моисей отвергал всякое учение о воскресении человека, душу признавал смертною и отожествлял с кровью (Aug. Contra advers. legis et prophetarum. 11, 6). Манихеи учили, по свидетельству Августина, что патриархи не имели веры в небесную жизнь, «хотя они теперь, может быть, в небесном царстве, в том месте, в существование которого они не верили» (Contra Faustum. XXXIII, 1). Против таких еретических мнений полемизировали Отцы Церкви и приходили к другим выводам. Тертул-лиан при помощи своего аллегорического толкования обетование земных благ в Ветхом Завете переносил на небесное Царство Христа, без которого все земные блага не имеют никакого значения 2 . Ориген признавал опасным и нелепым понимание в буквальном смысле выражений Ветхого Завета о будущей жизни с земными благами и удовольствиями. Все такие представления суть образы небесных таинств, которые даже в Ветхом Завете пророками и так называемыми «духовными – πνευματικος» людьми понимались аллегорически. В полемике с Цельсом, например, Ориген доказывает, что пророчества и обетования о святой земле не могут быть относимы к Палестине, но к тому небесному Царству, о котором говорил и Платон 3 . Таково же было мнение и Августина. Все временные и земные блага, по учению Августина, должны быть относимы к будущей загробной жизни. Но грубая масса иудейского народа такого значения этих благ не поняла. В то время как мудрые относили обетования к небесному отечеству, народ ждал только чувственных наград и наказаний 4 . Средневековые богословы Восточной и Западной Церкви признавали присутствие веры в бессмертие у ветхозаветных писателей: Гуго Сен-Викторский (De anima. И, 172), Гуго Этерианус (Biblioth. Lugdun. pp. 22, 1176), Гвилельм (De immort. animae). Иоанн Дамаскин учил, что в Ветхом Завете содержалась вера в бессмертие. |
| Преподобный Ефрем много писал. Ему пришлось вступить в литературную полемику с еретиками – маркионитами, манихеями, арианами, а также последователями Вардесана, эдесского придворного поэта и ученого II в., разделявшего заблуждения гностиков. Гимны Вардесана и его сына Армония пользовались популярностью у жителей Эдессы. Преподобный Ефрем противопоставил им свои гимны, в которых излагал учение Церкви, однако использовал метрику и мелодии песней Вардесана. «Заимствовав от них (еретиков) гармонию напева, [Ефрем] присоединил к нему свое благочестие и тем доставлял слушателям сколько приятное, столько и полезное врачевство; от этих песней даже и в нынешнее время праздники в честь мучеников делаются более торжественными», – свидетельствует бл. Феодорит в середине V в. (Церк. ист. 5–29). Преподобный Ефрем основал в Эдессе училище, получившее название «школа персов». Главным предметом было изучение Священного Писания, которое Ефрем последовательно толковал; ученики записывали его объяснения. Преподобный Ефрем также обучал стихотворному мастерству и церковному пению. Школа Ефрема процветала долгое время после кончины своего основателя, а его ученики впоследствии играли видную роль в церковной жизни Сирии, Персии и Армении. Вопрос о том, знал ли преп. Ефрем греческий язык и имел ли прямой контакт с грекоязычными духовными писателями того времени, остается открытым. Многие древние источники (сирийские жития, «Похвальное слово» Григория Нисского , Созомен и др.) упоминают о путешествии преп. Ефрема в Египет и о посещении им Кесарии Каппадокийской, где он встретился с Василием Великим . Сам преп. Ефрем тоже рассказывает об этом путешествии: «Тихо вошедши в церковный двор и с сильным желанием устремив взоры на преддверие, Я увидел во Святом святых сосуд избранный, светло простертый над паствою, изукрашенный боголепными словами (т. е. св. Василий произносил проповедь), и очи всех были обращены к нему. По окончании наставления извещен он был о мне Духом Святым и, призвав к себе мою худость, спрашивал через переводчика, говоря мне: «Ты ли Ефрем... |
| Свящ. Писание - истинное Слово Божие и «полное изложение всего, что составляет суть спасительной веры и формирует жизнь по Богу». Отвергаются ереси, отрицающие богодухновенность Писания: манихеев, валентиниан, маркионитов (Гл. I. О Свящ. Писании, которое есть истинное Слово Божие). Реформатская церковь признает только такое толкование Свящ. Писания, к-рое исходит из самого Писания, «а именно из природы языка, на котором оно написано; исходя из обстоятельств, в к-рых оно написано; и из объяснения отрывков, схожих и несхожих…». Толкования св. отцов, как лат., так и греч., не отвергаются безоговорочно, но принимаются или нет в зависимости от того, «согласуются ли они с Писанием». То же правило действует и в отношении материалов Соборов. В подтверждение правильности такого подхода в пример приводятся пророки, к-рые осуждали «собрания священников, восставших против закона Божьего… и нас старательно увещевают, чтобы мы не слушали отцов и не ходили по их стопам, если они, следуя своим собственным измышлениям, отклонились от закона Божьего (Иез 20. 18)». Исповедание отвергает все «человеческие предания… имеющие как бы божественное и апостольское происхождение», переданные Церкви устно от мужей апостольских епископам, если они противоречат Писанию (Гл. II. Об истолковании Свящ. Писания. Об отцах, Соборах и предании). Бог - творец всего сущего, видимого и невидимого. Он добрый, мудрый, справедливый и истинный. Бог один. В то же время Он «ипостасно без разделения и без смешения отличается как Отец, Сын и Святой Дух, а Святой Дух воистину исходит от Отца и Сына, будучи совечен и споклоняем Обоим» (как видно из этой цитаты, Г. и. принимает Filioque ). Три Ипостаси равны между собой и обладают общностью Божественной природы. Далее говорится о признании Апостольского Символа веры как истинного и об осуждении «иудеев, и мусульман, и всех тех, кто богохульствует на Пресвятую и почитаемую Троицу», а также об отвержении всех антитринитарных ересей (монархиан, новатиан, патрипассиан, македониан, Савеллия, Павла Самосатского, Ария и др.) (Гл. III. О Боге, Его единстве и троичности). |
| Все творения на небесах и на земле сохраняются и управляются Божественным Провидением. Однако это не означает, что человек не должен ни о чем заботиться и прекратить активную деятельность. Осуждаются эпикурейцы и все, «кто богохульно утверждает, что Бог занят небесами, не обращая внимания и не заботясь о нас и наших делах» (Гл. VI. О провидении Божием). Бог сотворил все сущее, как видимое, так и невидимое, посредством Своего совечного Слова, а сохраняет сотворенное посредством Своего совечного Духа. Все, что создал Господь, Он сделал для пользы человека. Ангелы и люди превосходят все др. творения Божии, но, несмотря на это, и нек-рые из ангелов пали по собственной воле и «стали врагами всему доброму, всем верным». Человек, сотворенный по образу и подобию Божию, был помещен в раю и «получил во владение все сущее». В нем соединены 2 отличные друг от друга субстанции - бессмертная душа и смертное тело, к-рое «тем не менее будет воскрешено из смерти при окончательном суде, чтобы тем самым весь человек пребывал вечно, будь то в вечной жизни или в вечной смерти». В качестве характеристики диавола приводится стих Ин 8. 44. Отвергаются ереси манихеев и маркионитов (гл. VII (О сотворении всего сущего; об ангелах, диаволе и человеке). Человек пал по наущению змея; из-за собственной ошибки он и его потомки стали подвержены «греху, смерти и различным несчастьям». Г. и. определяет грех как «врожденную человеческую порочность, которую мы получили по наследству от наших прародителей и посредством которой мы, погрязнув в развращенных желаниях и не расположенные ни к какому добру, склонны ко всяческому злу». Человек, отравленный грехом, не способен ни сделать, ни даже задумать ничего доброго, и с возрастом он становится только хуже. Поэтому все люди, «будучи объектами Божиего гнева, по своим собственным заслугам подлежат справедливому суду». Наказанием за грех стала не только смерть телесная, но и «вечное наказание по грехам нашим и порочности нашей». Все грехи происходят от первородного греха, но различаются между собой по степени тяжести: грех против Св. Духа, к-рый никогда не простится, грех смертный, «грех простительный». Осуждается ересь пелагиан и всех тех, «кто выставляет Бога автором греха» (Гл. VIII. О падении человека, грехе и причине греха). |
| Несовпадение в употреблении слова «еретики» в 1-м правиле Василия Великого и 7-м правиле Константинопольского Собора не связано с каким-либо действительным расхождением между этими правилами, ибо совершенно очевидно, что принимаемые через Миропомазание и проклинающие «всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь,» ариане, македониане, новациане и прочие (7-е прав. II Вселенского Собора) - это те, кого святой Василий в Каноническом послании к Амфилохию Иконийскому назвал «раскольниками.» Сравнивая правила, надо исходить не из их неустойчивой терминологии, а из их реального содержания, и в случае с правилами о присоединении отступников - из чиноприема. Характерно, что в 7-м правиле Второго Вселенского Собора говорится не о приеме в Церковь, а о «присоединяющихся к Православию и к части спасаемых.» Можно думать, что слова «Церковь» Отцы Собора не употребляли потому, что не желали еретиков, принимаемых чрез Миропомазание, то есть раскольников, тем самым объявлять вовсе чуждыми Церкви, но словами «присоединяющихся... к части спасаемых» Собор вполне определенно предостерегает остающихся в отделений от Кафолической Церкви о грозящей им духовной опасности, ибо не там, где они, пребывают «спасаемые.» В 419 году состоялся Поместный Карфагенский Собор, который принял 133 правила, признанных Вселенской Церковью. Ряд правил этого Собора (прав. 57, 67-69, 91 и др). касается присоединения к Кафолической Церкви донатистов, главным образом священнослужителей, рукоположенных в схизме. 89(68)-е правило гласит: «Рукоположенные донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях.» Завершением канонического законодательства Древней Церкви относительно воссоединения еретиков и раскольников явилось постановление Трулльского Собора, именуемое 95-м правилом. В этом правиле почти буквально воспроизводится текст большей части 7-го правила Второго Вселенского Собора. Из 19-го правила I Никейского Собора добавлено положение о перекрещивании павлиан, а из первого правила святого Василия - о перекрещивании «манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных еретиков.» Но Отцы Трулльского Собора сделали и очень важное дополнение в каноны о «присоединении к Православию и к части спасаемых:» «Несториане же должны творити рукописания и предавати анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышесказанныя ереси; и потом да приемлют Святое Причащение.» Речь здесь идет о присоединении через Покаяние, без Крещения и Миропомазания, что впоследствии стало именоваться третьим чином. |
|
|
