коллегия Тела Христова в Оксфорде. Имея в виду замечания Ушера, Le Quien первый предпринял серьезные шаги по изучению печатных схолий (в Dissertatio Damascenica II, 1712 г., PG. 94. 282A и д.). Он отметил случаи дублетности схолий и указал внутренние признаки для схолий Иоанновых, приняв во внимание, что Иоанн был современником оригенистических споров (это предполагается для автора сх. 942, PG. 4, 176А) и ревностно боролся против умеренного несторианства Василия килик. (Фотий, Bidl. cod. 95, PG. 103, 340C–D): поэтому и в схолиях, его несториане называются также и василианами (сх. 570, 72А–В; 975,181C). Точку зрения Ле-Кеня усвоил. и de Rubeis (PG. 3, 671) и д.). Между прочим, он в венец. издании схолий (1755 г.), перепечатанном Минем, сделал даже попытку выделить схолии Максимовы, отнеся к ним нумерованные (в ркп. венец. и вен. изд.) схолии, приписываемые в заметке о нумерации патр. Герману. Попытку эту, впрочем, нужно признатъ неудачной уже по одному тому, что нумерация в вен. ркп. носит чисто случайный характер и не имеет никакого диакритического значения (стр. 105, пр. 2). Задачу распределения схолий Иоанна и МИ пытались разрешить и мы. Но эта попытка оказалась тоже несостоятельной. Она скорее привела, можно сказать, к уничтожению самой задачи, поскольку в конечном выводе исследования почти все схолии пришлось усвоить. Иоанну скифон В, исследовании мы шли по стопам указанных ученых, но, к сожалению, особой удачи на этом пути не имели. Греческого кодекса, в котором бы разграничены были схолии обоих авторов, нам разыскать не удалось. Он, может быть, и имеется в числе парижских кодексов, проб от которых мы не имели, т.е. 455 XIV в (443. 446: эти два, впрочем, из Кольберовой коллекции, вошедшей в корол. библ. только в 1732 г.). 935. (936 – тоже Colbertf). Но, к сожалению, мы не имели ни средств ни времени, чтобы заказать фототипии и с этих кодексов, и никакой почти надежды на удачу поисков в этом направлении. В результате нужного кодекса мы не нашли. Рукописи с переводом Роберта линк.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

Первым толкователем Дионисия Ареопапгита был Иоанн. еп. скифонольский (нач. VI в.). В VIII в. его схолии были переведены на сирийский язык (стр. 105, 111, пр. 3); в 875 г. – на латинский (Анастасием библиот.). В латинском переводе кроме них, помещены были и схолии МИ.; последние отмечались особым знаком – крестом (см. письмо Анастасия библ. к имп. Карлу Лысому. PL. 129. 740В–С). Очень рано (напр., в Моск. ркп. 109 IX в.) схолии Иоанновы утратили имя своего автора и ходили анонимно (Париж. 933 X в,; Моск. 110 XI в.). потом (с XI в.) – в виду ли наличия в кодексах схолий с именем МИ., или по аналогии с другими его толковательными трудами на Дионисия (стр. 197, пр. 3) или даже просто в силу соединения схолий в одном кодексе с Мистагогией МИ. (как в Париж 438 от 992 г.; 934 XI в.), – они били приписаны МИ. Уже в XI в. эти схолии были использованы в Gap. quing., составленных на основании творений МИ. Позднейшие писатели, начиная с Георгия Кипр. патр констант. (1283–1289), цитовали схолии постоянно под именем МИ. (см. по указателю). Впоследствии к этим ,,Максимовым“ схолиям были присоединены схолии патр. Германа. В отличие от ранних схолий эти последние были пронумерованы (PG. 3, 70В; ср. еще о схолиях Андрея. ibid. 72А). Впрочем, позже нумерация эта была перепутана (ср. извинения переписчика у PG. 4, 7–8) или даже и совсем отброшена, все схолии слиты в одну общую массу. В таком виде они и были напечатаны Морелем в 1652 г. в Париже под именем МИ. Факт смешения схолий был своевременно замечен наукой, и давно уже поставлен вопрос о выделении из печатного текста схолий МИ, иначе говоря, о распределении их между МИ. и Иоанн. скифон. Архиеп. Ушер (у Cave; Scriptorum eccl. historia litteraria, I, 17402, р. 506), как пособие для такого распределения. указывал на кодексы, бывшие, между прочим, в распоряжении уже у Мореля; – в них якобы схолии обоих авторов были ясно отделены друг от друга; – в качестве другого пособия он указывал лат. перовод. схолий Иоанновых Роберта линкольского († 1253 г.), хранящийся в, библ.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

434 См.: Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods (from В. C. 196 to A. D. 1100)/Ed. E. A. Sophocles. N.Y., 1887. P. 737, μαφριον – вид башлыка (hood) или покрывала. Слово встречается в Климентинах (PG. II. 360А); у Филона Карназийского (405 г., PG. XL, Cant. 5. 7 ­­ θριστρον); у Палладия в «Лавсаике» (PG. XXXIV. 1220А); Жизни свт. Иоанна Златоуста (PG. XLVII. 35 В); у блж. Иеронима (PL. XXII. I, 402 (97)), у Кассиана (PL. XLI. I, 72А); в Apophthegmata Patrum (500 г., PG. XLV. 192В); у Исидора Исповедника (636 г., Ordines/Ed. Lindeman. Lipsiae, 1832. P. 19 3]); у Софрония (638 г., PG. LXXXVII. 3688A); у Иосифа Песнописца (893 г., PG. CV. 1090А); у Константина Порфирородного (959 г.), De Ceremoniis aule byzantinae. 529, 15 (Constantini Porphirogeneti opera/ed. J. J. Reiskii. Bonnae, 1829–1840. Vol. 1–3); у Евстафия Солунского (1200 г., комментарий, ed.: Romae, 1540–1550. 1280, 60 41 J): « Τ δ κρηδμνον κεφαλς ν κλλυμα παρειμνον μχρι, τν μων»; у Иоанна Кантакузина (1375 г., Johanni Cantacuzeni Historiarum libri IV. Vol. 1–3. Bonnae, 1828–1832. Vol. 1. P. 201): « το πατριρχου». Ср.: Du Cange Ch. du F. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni, 1688. P. 891–892; Голубинский E. E. История Русской Церкви. М., 1904. T. 1. 4. 2. С. 675–676. 435 Откуда и произошло испорченно-сокращенное название его ( μοφριον). Что справедливо именно это объяснение (Голубинекого) происхождения слова, а не мнение Морэна и Неселовского, что слово это египетское и означает особую одежду диакониссы, покрывавшую ее с головы до ног, в этом мы убедились из Лавсаика Палладия, в котором (гл. 138; PG. XXIV. 1236) о деве Таор говорится, что она не хотела носить μοφριον, который носили другие девы. В латинском переводе это слово передано: mavortem. 436 Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 678, примеч. 2: «В Менологии импер. Василия очень много монахинь в наглавниках: во-первых, под этими наглавниками как будто нет кукулей, и они надеты прямо на голову, как платы мирскими женщинами; вовторых, они имеют двоякую форму – близкую к теперешней с узкими концами, или крыльями, по бокам и обыкновенных женских платов (иногда весьма длинных как бы шалей, например, под 20 ноября, I, 202, у одной преподобной); у наглавников первой формы один конец висит, другой обвит около шеи (орарь?); у наглавников второй формы (платков, шалей) иногда концы сощиплены под подбородком, иногда же висят каждый сам по себе».

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

Практика заступничества Церкви была столь распространена, что с 390-х гг. власти пытались ограничить ходатайства епископов за преступников (см.: Davidson. Р. 766–768). Примеры заступничества самого свт. Амвросия см.: А. 31, 34, 37; epist. 26:1; epist. 74:25; epist. ex. с. 2–3. 469 О строительной программе свт. Амвросия см.: Краутхаймер Р. Три христианские столицы: Топография и политика. [Рим. Константинополь. Милан]. М.; СПб.: Алетейя, 2000. С. 83–88. 478 Блж. Августин пишет о том, как много времени свт. Амвросий уделял тяжбам (см.: conf. 6:3. 1). О своем участии в судебных делах святитель подробно сообщает в нескольких письмах: epist. 24, 56, 63, 68. 489 Практика использования церковных сосудов для выкупа пленных была известна (см. у Созомена : hist. eccl. 4:25; у Сократа: hist. eccl. 7, 21). Свт. Амвросий особо подчеркивает, что сосуды были сломаны, то есть не могли быть использованы для неподобающих целей (см. ниже: off. 2, 143). 494 Тогда царем был Селевк IV Филопатр (187–175 гг. до н. э.), его брат Антиох наследовал ему в 175 г. до н. э. 498 Возможно, речь идет о кон. 385 – нач. 386 гг., когда обострились от ношения между Валентинианом II и Юстиной, с одной стороны, и свт. Амвросием, с другой. 505 Вслед за Цицероном (off. 3:1–4) свт. Амвросий начинает третью книгу с размышления об одиночестве и досуге (otium – negotium; off. 3:1–7). См.: epist. 33:1; uirgb. 2:10. 516 Свт. Амвросий отсылает читателя к трактату Цицерона (см.: off. 3:7–32), но сам не следует схеме своего предшественника. 531 Дэвидсон указывает, что для римлянина было привычнее возлежать во время обеда, опираясь на левую руку (см.: Davidson. Р. 818). 541 См. у Цицерона: off. 3:23. См. у Цицерона: off. 3:25–26 (пример Геракла); tusc. 1:28; fin. 3:65–66. 547 Центральная часть третьей книги (off. 3:29–124) посвящена тезису, что надо стремиться к достойному. 548 См. у Платона: resp. 2:359c-360b; а также у Геродота: hist. 1:8–12. Ср. у Цицерона: off. 3:38. 563 Дэвидсон предполагает, что речь идет о голоде 384 г., когда префектом Рима был Кв. Аврелий Симмах (см.: Davidson. Р. 834). См. о Симмахе и алтаре победы подробнее в примеч. к epist. 72, 72а, 73: Амвросий Медиоланский , свт. Собр. твор. Т. 4. Ч. 2. М.: ПСТГУ, 2015. С. 173–223.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

Dion. Ar., d. n. IV, 4: PG 3, 697D-700A, пер. Г. М. Прохорова с сущ. изм., цит. по изд.: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник 2002 , с. 303-305. Приведенное выше место из Ареопагита ( d. n. IV, 4: PG 3, 697D-700A) можно было бы понять и в том смысле, что в нем говорится о неспособности сущего, обладающего низшей природной способностью, причаствовать Благу в той же мере, что и сущее, обладающее высшей способностью (по всей видимости, так понимает это место А. М. Шуфрин, см. его схолию 72а к 7-й амбигве прп. Максима в изд.: Максим Исповедник 2007 , с. 348). Однако, на наш взгляд, так мешает понять данное место общий контекст обсуждаемого места из Ареопагита, где делается акцент на том, что Божественного Блага не лишено ничто из сущего и Благо пронизывает и исполняет все уровни бытия. Это понимание подтверждает и начало схолии к приведенному выше месту из Дионисия: «Как воспринимаемое чувствами Солнце освещает все видимое, и то, что не причаствует свету, не причаствует ему по своей немощи, так и применительно к Богу: Он освящает всех, кто этого хочет» (PG 4, 248A, пер. Г. М. Прохорова с изм., цит. по изд.: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник 2002 , с. 305). Согласно указателю Б. Зухлы, это место отсутствует в сирийском переводе схолий, а значит, ее автором мог быть и прп. Максим. Dion. Ar., d. n. II, 5: PG 3, 644Β. Max., amb . LXXIX: PG 91, 1257A-B, пер. архим. Нектария (Яшунского), цит. по изд.: Максим Исповедник 2006 , с. 232. Idem., amb . VII: PG 91, 1080A-B, пер. А. М. Шуфрина с изм., цит. по изд.: Максим Исповедник 2007 , с. 257. Max., amb . VII: PG 91, 1081D-1084A, пер. А. М. Шуфрина, цит. по изд.: Максим Исповедник 2007 , с. 263. Idem., PG 91, 1089B. Idem., PG 91, 1076D. По наблюдению Г. И. Беневича, вероятно, понятие об «аналогосности» прп. Максим заимствовал у Ареопагита. Об использовании в Ареопагитском корпусе терминов ναλογα и ναλγως см. в книге: Alexander (Golitzin) 1994 , p. 86-97. Max., amb . XLII: PG 91, 1329A-B, пер. Г. И. Беневича с изм. (перевод выполнен с учетом понимания П. Шервуда), цит. по изд.: Максим Исповедник 2007 , с. 449-450.

http://bogoslov.ru/article/487738

(л.72а) О чюдо! Почто Авраамъ вжеть Исака, а Исакъ не смерти? Тмь бо Авраамъ съвза Исака, зане же жидомъ бше съвзати волею пришедшаго къ страсти. И възложи же, рече, Авраамъ Исака на дърова, июди же пропша на древ; дрова бо та взложена бша на требникъ, на нихъ же б Исакъ, же на немъ же древ взнесес; того взложи на [дрова], ко же бо та дрова изъжигахуть взнесены на немь жертвы вровавша къ нему, тако и древо полъки дмоньски. 698 О дивное чудо! Для чего Авраам связал Исаака, а Исаак не [пытался] избежать смерти? Потому Авраам связал Исаака, что иудеи свяжут Христа, добровольно пошедшего на страдания. Авраам положил Исаака на дрова, иудеи тоже распяли Христа на древе; те дрова, на которых был Исаак, были положены на жертвенник, и Христос тоже был распят на деревянном [кресте]; его положили на дрова, так как эти дрова сжигают вознесённые на них жертвы верующих в Него, так и древо [крестное] сжигает сонмы бесов. Мы же на взвратимъс. Мы же вернёмся к [Книге] Бытия. Авраамъ, рече, исполнивъс боголюби, сгъ и вз ножь, и въступаше на выю, и глав взвращаше, ко агньцю. О чюдо! Отець съ небесе зрше, Сыну же июди, по глав биюще и коръ и досаду дающе, акы злодю, а не ко Сыну Божию О чюдо! О (л.72б) Како, вид Сына – о чюдо! – и не съви небесъ, ни рапраши земли, ни измни Милосердова о всхъ, къ поканию веды, но васъ, злодвша, расточи. н и в зыка приведе, крестившас во им и лствицю имъ на небеса готова: крестившии бо с бесъ претъкновени на небо въсходть, а не ко Невротъ столпъ творше тружьс не получи. Крестившимъ бо с печать свою дарова – се бо видще, двери небесны верзаютьс, вратьници же небеснии, ангели, видще великаго Цар крестъ, сртъше цлують и, раю жител бщавають быти. Авраам, преисполненный любви к Богу, связал [Исаака], взял нож, наступил ему на шею и повернул голову, как агнцу. О славное чудо! Отец с небес смотрит на заклание Сына иудеями, бьющими Иисуса по голове, наносящими оскорбления и поношения, словно злодею, а не как Сыну Божию, приносимому в жертву. О дивное чудо! О милосердие Божие! Как, видя заклание Сына, – о дивное чудо! – Он не свернул небес, не развеял землю, не уничтожил природу! Милосердствуя, Он всех привёл к покаянию, только вас, злодеев, рассеял. Пятьдесят два народа, крестившихся во имя Его, Он привёл [к Себе] и приготовил им лестницу на небо: крестившиеся крещением беспрепятственно восходят на небеса – не так, как Нимрод: в муках он строил башню, но не обрёл [желаемого]. Крестившимся Он даровал свою печать – крестное знамение: при виде этого знамения открываются небесные двери, ангелы же, небесные привратники, видя крест – знамение великого Царя, встречая [крещёного], приветствуют его, обещая, что он будет жителем рая 699 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/paleja-...

Пятина. Церковь Пантелеимона Целителя. Церковь. Действует.   Престолы: Пантелеимона Целителя Год постройки:не позже 1999. Адрес: Россия, Республика Мордовия, Ромодановский район, с. Пятина, ул. Советская, д. 72А Координаты: 54.317368, 45.47444 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Свято-Пантелеимоновская церковь. В начале ХХ века в селе была построена деревянная Покровская церковь, в здании которой при советской власти размещались колхозный склад и зернохранилище, а в послевоенные годы она была полностью уничтожена. После того как в конце 1990-х годов в Пятине образовался приход, местной администрацией ему было передано одноэтажное кирпичное здание бывшей врачебной амбулатории. Позже над четырехскатной крышей была установлена маленькая главка с куполом, и молитвенный дом был освящен в честь святого мученика и целителя Пантелеймона. Работы по ремонту и украшению здания продолжаются. Богослужения проводятся регулярно. http://sarep.ru/2907 Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий

http://sobory.ru/article/?object=25952

   001    002    003   004