| Комментарием к этому месту может служить следующий фрагмент из статьи Федотова «Христианская трагедия» (1950): «Фракийский Дионис, растерзанный титанами, сделался богом афинского театра... До наших дней не сохранились первоначальные формы дионисовой драмы, где являлся сам бог со своей свитой сатиров и вакхантов. дошедший до нас греческий театр выводит на сцену героев-людей, в своей жестокой судьбе повторяющих пассии Диониса. Это его маски или личины. Такова, по крайней мере, господствующая теория происхождения греческой трагедии...» (Фед. НГ, с. 224). 206 Федотов имеет в виду заключительную строфу стихотворения Ф.И. Тютчева «Эти бедные селенья...» (1855): Удрученный ношей крестной,Всю тебя, земля родная,В рабском виде царь небесныйИсходил благословляя.( Тютчев Ф.И.Лирика, М., 1965, т. 1, с. 161) Ср. встатье Федотова «Лицо России»(1918): «Родовые начала славянского быта глубоко срослись с христианской культурой сердца в земле, которую «всю исходил Христос», и в этой светлой человечности отношений... наши величайшие люди сродни последнему мужику «темной» деревни» (Вопросы философии, 1990, 8, с. 134). 207 Исправлено. У Федотова ошибочно: Истомин и Языков. Книга Истомина и Дютша (1894) в тексте обозначается Истомин I, книга Истомина и Ляпунова (1899) — Истомин II 208 Ефрем Сирин (IV в.) — сирийский богослов и поэт, автор священных песнопений, сочинений против еретиков, толкований на Св. Писание. 209 Страстотерпы — то есть претерпевшие страсти (страдания). Ср.: «Святые Борис и Глеб создали на Руси особый, не вполне литургически выявленный чин „страстотерпцев” — самый парадоксальный чин русских святых. В большинстве случаев представляется представляется невозможным говорить о вольной смерти: можно говорить лишь о непротивлении смерти. Непротивление это, повидимому, сообщает характер вольного заклания насильственной кончине и очищает закланную жертву… Замечательно, что возлюбившая страстотерпцев Русская Церковь ничем не выделила из ряда святых своих мучеников, которые в Греческой Церкви (как и в Риме) всегда занимают первое место и в литургическом, и в народном почитании… Это означает, что Русская церковь не делала различия между смертью за веру во Христа и смертью в последовании Христу, с особым почтение относясь ко второму подвигу» (Фед. СДР, с. 50). |
| Православный пасхальный театральный фестиваль прошел в Санкт-Петербурге апреля 2010 В этом году фестиваль состоял из трех самостоятельных этапов, в которых выступили профессиональные коллективы, студенческие и молодежные театры, а также детские коллективы. Актеров, режиссеров и других мастеров сценического искусства, считающих своей главной целью служение Богу, собрал в Санкт-Петербурге Четвертый православный пасхальный театральный фестиваль. Он прошел с 9 по 11 апреля на нескольких сценических площадках города. В этом году фестиваль состоял из трех самостоятельных этапов, в которых выступили профессиональные коллективы, студенческие и молодежные театры, а также детские коллективы. " Историю русского театра принято отсчитывать от Федора Волкова, но она гораздо старше. Христианскому театру более двух тысяч лет, он берет начало от литургических драм, которые разыгрывались после богослужений. То, что мы видим сейчас на светских сценах - сугубо европейская культура. Мы предлагаем познакомиться как с современными, так и с древними национальными традициями " , - рассказал корреспонденту " Воды живой " художественный руководитель фестиваля Андрей Грунтовский. Право открыть театральный марафон на сцене Святодуховского центра Александро-Невской лавры было предоставлено творческой лаборатории Натальи Захаровой (Париж), которая представила композицию по произведениям Александра Пушкина, Ивана Тургенева, Антона Чехова и других русских классиков. Эта постановка полюбилась многим зарубежным зрителям. Играя в труднейшем жанре моноспектакля, актриса возвращает зрителя к лучшим традициям европейских музыкально-литературных салонов. Затем на той же сцене выступил камерный театр Владимира Малышицкого со спектаклем по Федору Достоевскому " Сон смешного человека " , театр народной драмы показал Андрея Грунтовского показал " Пугачева " (спектакль-синтез произведений о русском бунтаре Александра Пушкина и Сергея Есенина), а театр " Слово " под руководством Зои Соколовой показал " Страницы моей жизни " (по произведениям фрейлины последней русской императрицы Анны Вырубовой). |
| Среди литературных источников, которыми пользовался преп. Роман, были, помимо творений преп. Ефрема Сирина , сочинения св. Кирилла Иерусалимского , св. Василия Селевкийского , св. Иоанна Златоуста , преп. Дорофея Газского и других византийских церковных писателей, а также произведения сирийских авторов 438 . Роман был знаком с «Диатессароном» – сводом четырех Евангелий, составленным во II в. и имевшим хождение на сирийском языке 439 . Он пользовался также апокрифическим «Евангелием Никодима», влияние которого заметно, в частности, в 38-м кондаке, а также в отдельных стихах кондаков 40–45, посвященных Воскресению Христову. Использование Романом Сладкопевцем достаточно широкого круга источников, в том числе и апокрифических, объясняется отнюдь не тем, что он якобы «не был учителем богословия, от которого требовалась философская отточенность» (так это объясняет Н. Успенский ) 440 , а тем, что далеко не все апокрифические евангелия были отвергнуты Церковью : многие из них, в том числе «Евангелие Никодима», стали неотъемлемой частью церковной традиции. Вообще мнение о том, что преп. Роман не был богословом (это мнение Успенский воспринял от Ж. Гродидье де Матона 441 ) нуждается в корректировке. Роман не был автором богословских трактатов, но был богословом в том же смысле, в каком богословом был преп. Ефрем Сирин : для него богословствовать означало не «философствовать о Боге» 442 , а воспевать Бога. И Ефрем Сирин , и Роман Сладкопевец полностью соответствовали классическому определению богослова: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, и если ты истинно молишься, то ты богослов» 443 . Одной из наиболее характерных особенностей кондаков Романа Сладкопевца является наличие в большинстве из них сюжетной линии, которая предполагает участие нескольких действующих лиц, вступающих в диалоги либо с автором, либо друг с другом. Создавая эти диалоги, преп. Роман не ставит перед собой задачу воспроизвести исторические события в максимальном приближении к тому, как они в действительности могли происходить: скорее, он дает некое иконографическое воспроизведение этих событий, влагая в уста своих персонажей те слова, которые соответствуют богословскому содержанию описываемого события, а не те, которые этими персонажами были бы произнесены в реальной обстановке. В кондаках преп. Романа все действующие лица той или иной драмы заведомо знают ее конечный итог; более того, отрицательные персонажи как бы сознают свою неправоту и своими словами лишь еще более ее подчеркивают. |
| Впервые на Украине прозвучит музыкальное произведение епископа Илариона (Алфеева) «Страсти по Матфею» 20 марта 2009 г. 16:25 Накануне Страстной Седмицы впервые на Украине прозвучит музыкальное произведение для хора и оркестра «Страсти по Матфею» композитора Илариона (Алфеева), епископа Венского и Австрийского. Всеукраинская премьера состоится в Днепропетровске в рамках 8 концерта музыкального проекта «Место встречи Остров классики». Концерт состоится 9 апреля в Академическом театре русской драмы им. М. Горького. Организаторами являются Центр Православной Культуры «Лествица» и Днепропетровский областной совет. По традиции вход для слушателей бесплатный, по пригласительным билетам. Произведение исполнят камерный хор и оркестр областной филармонии совместно с хором Спасо-Преображенского кафедрального собора. Главный дирижер заслуженный деятель искусств Украины Наталья Пономарчук (г. Киев). В основе либретто — литургические тексты Православной Церкви. Произведение предназначено для концертного исполнения. В сочинении 48 номеров, в том числе арии и речитативы для солистов с оркестром и хором, музыка для хора, а капелла, фуги для оркестра. На премьеру ожидается приезд самого композитора «Страстей по Матфею» епископа Илариона. Ранее мировые и европейские премьеры «Страстей по Матфею» прошли в Америке, Канаде, Австралии, Италии и Москве. Пригласительные билеты можно будет получить в Центре Православной Культуры «Лествица», ул. Шевченко, 23. Телефон: 8 (056) – 744-78-78. E-mail: lestvitsa@bk.ru Пресс-служба Днепропетровской епархии /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Так что душа устремлена не столько ко спасению (в смысле “общественного” индивидуального спасения), сколько к ответу, которого Бог ожидает от человека. В центре грандиозной драмы библейского Бога стоит не взаимодействие благодати и греха, а воплощение – взаимодействие двух fiat (да будет) и встреча нисходящей любви Бога – κατ βασις – и восходящей любви человека – ν βασις. Если и нужно что спасать в этом мире, то на первом месте в этом ряду находится не человек, а любовь Божия, т. к. Он возлюбил первым. Литургия настойчиво учит теоцентризму, божественному действию и смещает центр человека с него самого; ее взгляд направлен не на то, что происходит с человеком, но на то, что происходит, если взглянуть с божественной стороны. Во время Рождества литургический акцент делается не на человеческом, которое содержит несодержимое; а на несодержимом, которое вселяется в человеческое. Однако мистицизм не отождествляется лишь с созерцанием – оно является только одной из его форм. Мистическая жизнь есть по существу жизнь в божественном, и божественное на Востоке является прежде всего не силой, а источником, дающим начало новой твари и новой жизни 380 . Классическое учение различает три возраста духовной жизни: “Явление Бога дано было вначале Моисею в свете (δι φωτ ς); затем Он говорил с ним в облаке (δι νεφ λης); наконец, став более совершенным, Моисей созерцает Бога во мраке ( ν γν φ τ ν Θε ν βλ πει)” 381 . Первая ступень-это πρξις, или катарсис-очищение, вершина которого есть аскетическая π θεια. Вторая ступень названа облаком – это созерцание Бога в Его делах и в Его свойствах или Его именах (Премудрость, Могущество, Благость). Она переходит границы чувственного и возвышается до познания умопостигаемых вещей и божественной силы (γν ω σις τ η ς δυν μεως). Третья ступень, обозначенная словом “мрак”, представляет чисто мистический опыт, восприятие чувством присутствия Бога в душе. Вернуться в себя – это значит обратиться к Богу и созерцать Его отражения в зеркале души. |
| В-третьих, в ночи, подобно герою трагедии, появляется Иуда. Евангелист мимоходом замечает: он – «один из Двенадцати», что внушает глубокую печаль 514 . Это можно сказать и об условном знаке (σσημου) предательства Иуды: «Кого я поцелую, Тот и есть» (14:44). Это создаёт поистине мерзкое впечатление. Тем более мерзкое, что Иуда – красноречивая деталь! – не просто поцеловал Иисуса, но κατεφλησευατυ («расцеловал, облобызал») Его. Этот поцелуй должен был причинить Иисусу особую боль 515 . В-четвертых, Христа оставляют ученики. Скупая фраза передает всю глубину драмы: «Тогда, оставив Его, все бежали» (14:50). Даже юноша, который, «завернувшись по нагому телу в покрывало... оставив покрывало, нагой убежал от них» (14:51–52). Возникает впечатление панического бегства и полной покинутости Иисуса 516 . Ученики, которые могли ещё помочь Иисусу, рассеялись в ночи. Иисус остался один в руках своих смертельных врагов. Тем самым все люди – духовные вожди иудаизма, толпа рабов, ученики, неизвестный юноша – способствуют боли и страданиям Иисуса. Арест, предательство, бегство близких – всё это создаёт трагическую картину, в центре которой стоит страдающий Сын Человеческий. В сцене ареста в Гефсимании евангелист мастерски указывает на целый ряд человеческих факторов, играющих свою роль в Страстях Христовых. Реальность Страстей в перикопе Мк 14:43–52 необходимо рассматривать, главным образом, в событии ареста Мессии: «А они возложили на Него руки свои и взяли Его» (14:46). Иисус предрёк свой арест врагами как один из главных элементов Страстей (9:31, 14:41). Теперь это предсказание сбылось, и приоткрылся занавес над последним актом разворачивающейся драмы. Тяготы самого ареста были усугублены способом его осуществления. Марк приводит в связи с этим слова Иисуса: «Как будто на разбойника вышли вы на Меня с мечами и кольями, чтобы взять Меня» (14:48). Грубость и унизительность того, как Иисус был арестован, сделало Его страдания более тяжёлыми. Вместе с тем, перикопа содержит и элементы христологии Власти. Ход событий полностью подтверждает пророческие речения Иисуса о предательстве Иуды (14:18) и бегстве учеников (14:27). Таким образом, эти события демонстрируют сверхъестественное знание Христа 517 . Обращают на себя внимание и слова Иисуса: «Да сбудутся Писания» (14:49). Они ставят Иисуса над потоком событий, которые оказываются не следствием человеческого замысла или случайностей, а частью процесса спасения, задуманного Богом 518 . |
| Все имевшее место на малом клочке земли в Иерусалиме произойдет в последние времена на широте всего мipa. Для драмы правды всегда характерны два финала: одному из них радуется сатана, а в другом торжествует Бог. Смерть на Голгофе прообразует первый финал, которому радовался сатана вкупе с иудеями, а Христово Воскресение знаменует собой второй финал той же самой жизненной драмы: здесь уже радовался Бог в сонме Ангелов и всех праведников. Так и bceмiphaя история, собственно хронология бытия Христовой Церкви — а это есть и будет единая история на свете с присущим ей порядком и смыслом — завершится двумя концами: один будет тьмой, а другой — светом. Но свет станет концом главенствующим и последним. Родившийся в вертепе и Лежавший на соломе в Вифлеемской ягнячьей пещере, явится внезапно — как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада (Мф. 24, 27) — причем с силой и славой, на облаках бесчисленных ангельских воинств. Тогда… соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов (Мф. 25, 31–32). Тогда будет Он судить всех по их делам — и одних пошлет в вечную муку, а других — в вечную жизнь. Это откровение сверхчеловеческое. Это пророчество Истинного. Время и пространство не смогли ни ограничить это откровение, ни омрачить это пророчество. Христос видел и предвестил то, что будет с мipoм и с человечеством. Все это так и будет. Его многочисленные уже совершившиеся пророчества — несомненный залог того, что сбудутся и Его предвестия о конце времен и о втором пришествии. Все [истинные] пророки и тайновидцы всех времен и народов в сравнении с Господом Иисусом Христом суть лишь восковые свечи в лучах яркого Божиего солнца. Литургия Литургия — залог любви, Феодул, Божией любви к людям. Литургией Бог удостоверил Свою любовь к роду человеческому. Залог сей состоит не только в жертвовании чем–то Своим, но [прежде всего] — в самопожертвовании. В отдании на смерть не [чего–то] Своего, а Самого Себя. Большего удостоверения любви невозможно ни искать, ни найти во всем мipe. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Такую любовь проявил Бог, жертвуя Своим Единородным Сыном за всех тех, кто уверует в Него; а это и есть друзья Божии. |
| Перед нами три группы злословящих. Во-первых, это случайные свидетели казни – проходящие мимо люди. Во-вторых, первосвященники и старейшины (у Матфея также и книжники), которые не хотят разойтись по домам, пока не увидят развязку драмы. В-третьих, это разбойники, повешенные вместе с Иисусом: сами будучи пригвождены к кресту, испытывая столь же тяжкие мучения, они тем не менее находят в себе силы поносить Его. Все три группы объединены ненавистью к Распятому, и каждый участник драмы считает необходимым присоединить свой голос к хору злословящих и насмехающихся. Обвинения, которые звучат из уст прохожих, повторяют слова лжесвидетелей на суде против Иисуса: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три Дня создать его ( Мф.26:61 ). Выше уже упоминалось о том, что в синоптических Евангелиях отсутствуют какие бы то ни было основания для такого обвинения, однако в Евангелии от Иоанна приводятся слова Иисуса: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его ( Ин.2:19 ). Эти слова, согласно Иоанну, были сказаны в самом начале общественного служения Иисуса, однако они надолго запомнились иудеям. Именно они стали главным основанием для объявления Иисуса виновным в богохульстве. Слова спаси Себя Самого могут напомнить о диалоге Иисуса с иудеями в Назарете: Конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме... Истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве ( Лк.4:23–24 ). Иисус совершил множество чудес, которые, однако, не убедили скептиков в том, что Он – Сын Божий. При этом они неоднократно приступали к Нему с одной и той же просьбой: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение ( Мф.12:38 ); Какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? ( Ин.6:30 ). Всякий раз Иисус отвечал отказом. А однажды в ответ на подобную просьбу Он предсказал Свою смерть: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:39–40 ). |
| 1. Посланничество в мир. «Бог послал Сына в мир, чтобы мир спасен был чрез Него» (3:17). Он «с неба Сошедший, Сын Человеческий , сущий на небе» (3:13). «И как Моисей вознес змею в пустыне, так должен быть вознесен Сын Человеческий» (3:14). Это необходимо, чтобы человек мог взойти «на небо» (3:13) и «войти в Царство Божие» (3:5). 2. Учитель. Иисус «от Бога пришел учителем » (3:2). Всё, что он совершает, дано Ему с неба (3:27). Его послал Бог говорить слова Божии (3:34). «Что Он видел и слышал, о том свидетельствует» (3:32). «Ему не мерою Бог дает Духа» (3:34). Он изобличает делающих злое (3:20). 3. Превосходство над Иоанном Крестителем. Знамения, которые Он творит, подтверждают, что Бог с Ним (3:2). Как свыше Приходящий, Он выше всех (3:31). «Отец любит Сына и все дал в руку Его» (3:35). Иисус – Христос , а Креститель лишь послан перед ним (3:28). Он – жених , а Иоанн – «друг жениха, стоящий и внимающий ему, который радостью радуется голосу жениха» (3:29). 4. Суд. «Бог так возлюбил мир, что дал Сына Единородного , чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (3:16). «Верующий в Него не судится; неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия » (3:18). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не покоряющийся Сыну не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (3:36). «А это есть суд, что свет пришел в мир, и возлюбили люди больше тьму, чем свет; Ибо каждый, делающий злое, не идет к свету. А творящий истину идет к свету» (3:19 – 21). 43 Ср. 4:45: Приняли Его галилеяне, видевшие все, что Он сотворил в Иерусалиме на праздник». 44 Никодим появляется в евангельском повествовании ещё дважды. В первый раз, когда он призывает членов синедриона выслушать Иисуса, чтобы соблюсти требования закона (7:51). Во второй раз он вместе с Иосифом Аримафейским участвует в погребении Иисуса Христа (19:39). Это свидетельствует о вере и верности Никодима, а не о том, что он был человеком робким или малодушным. Ночное посещение завершается ночным погребением. Никодим становится свидетелем и участником крестной драмы, которая была предсказана ему в ночной беседе. |
| 3, 8). Очевидно, они припомнили, что дерево познания в их соображениях представлялось только деревом познания, а на самом деле оно – не только дерево познания, но и, кроме того, еще запрещенное Богом дерево, так что, желая достигнуть божеского ведения, они думали достигнуть его путем преступления Божией заповеди. Поэтому они сознали теперь, что они – преступники, и это сознание поразило их чувством ужаса. В силу их глубокого благоговения пред Богом, они не могли себе простить своего забвения о данной им заповеди, и в силу их глубокого сознания вины этого забвения, они не могли просить себе прощения у Бога. Поэтому для них страшно было близкое присутствие Бога, и они решились убежать от лица Божия. Скрылся, – говорит священный историк этой великой драмы, – Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая (Быт. 3, 8). У нас не может быть никакого сомнения в том, что несчастные преступники желали убежать не от суда, а именно только от лица Божия, потому что чувство Божия присутствия несомненно должно было увеличивать собой их душевную муку . По чувству стыда перед Богом за свое преступление, они естественно должны были желать теперь, чтобы всеведущий Бог, зная об их преступлении, оставил бы их на произвол судьбы и они могли бы умереть, не испытав невыразимого страдания от возможной встречи их с Богом, пред которым они были виновны и с которым уже более не смели беседовать. Но в той чаще сада, куда они скрылись, Адам ясно услышал обращенный к нему Божий вопрос: где ты? Из этого вопроса можно было понять, что Богу нужен не рай, а только человек, и что, стало быть, несмотря на его падение, Бог все-таки не изменил своего отношения к нему и не желает его оставить. А между тем человек резко изменился и, по своему душевному состоянию, решительно не мог находиться в прежних отношениях к Богу. Поэтому что же теперь было делать ему, ввиду ясного желания Бога непременно увидеть его? Он не смел показаться Богу, и в то же самое время он не смел сказать Богу о своем преступлении, и потому он решился ответить: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся (Быт. |
|
|
