| Другой ученик античного раввинизма, Ориген , колеблется между различными интерпретациями. Он, в частности, цитирует отрывок из Послания к Евреям, в котором сказано, что Левий «был в чреслах отца» ( Евр 7:9–10 ), и делает заключение: «Все человечество оказалось в этом месте унижения, в той долине слез, либо пребывая в чреслах Адама и вместе с ним будучи изгнанным из рая, либо из-за того, что каждый согрешил сам». Дом Оливье Руссо, зачитавший этот фрагмент в своем собственном выступлении, добавил следующее: «Это есть признание собственной неспособности объяснить тайну, заключающуюся в словах апостола Павла». Но более, чем понятие коллективной виновности, которое Восточные Отцы единодушно отвергают, мы могли бы извлечь из этого первого толкования идею коллективной ответственности отдельных членов человечества, существующую в пространстве и во времени, в грехе и в спасении. 2 . Понятие причинности, содержащееся во втором толковании Рим 5:12 , принято многими древними и современными экзегетами. Речь идет прежде всего о констатации факта, почерпнутого в каждодневном опыте всеобщности греха, присущей ему мимикрии, равно как и неизбежности смерти. 3 . Толкование, избранное о. Иоанном, определяет истинное место космической драмы и обращается к борьбе Христа с силами тьмы, ада и смерти. Все эти силы персонифицированы. Христиане вслед за Христом призваны сразиться с ними в духовной брани, кульминацией которой будет Воскресение. Отец Иоанн пишет в своей последней работе: «Благая весть – Христос воскрес! – звучит в самом сердце литургического года, в пасхальную ночь. Она составляет богословскую основу таинства крещения, начинающегося с изгнания бесов и заканчивающегося тройным погружением в воду. Во Христе жизнь торжествует победу, а смерть побеждена». Читать далее Источник: Бобринский Борис, протопресвитер. Наследие Адама с точки зрения о. Иоанна Мейендорфа. (Перевод с французского диакона Константина Польскова)//Богословский Сборник. 1999. 3. С. 9-20. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Несмотря на юрисдикционные споры и расхождения среди русской православной диаспоры, ее литургическая жизнь, вместе с живой проповедью пастырей, раскрывалась перед многими из западных христиан как живое апостольское предание. До сих пор оно было для Запада просто восточной традицией, а теперь, в свете покоряющего свидетельства православного богословия, оказывалось содержанием и движущей силой Православия, воистину вселенского – не в географическом смысле всемирного распространения, а в смысле обладания полнотой Истины. И неудивительно, что наиболее чуткие к ее призывам души потянулись к Православной Церкви и образовали в самом сердце Франции, в Париже, общину-приход, который, при активном содействии Фотиевского Братства и Владимира Лосского , был принят, по Указу Блаженнейшего Митрополита Сергия, в лоно Русской Православной Церкви с сохранением западного обряда. Это событие явилось началом осуществления мечты нашего богослова о возрождении во Франции древнего благочестия, свойственного ее народу и укорененного в Священном Предании Вселенской Церкви. В это время в соседней Германии уже свирепствовал фашистский режим Гитлера, втайне осуществлявший подготовку к завоеванию «жизненного пространства» в Европе и за ее пределами. Первый год войны, развязанной Гитлером, явился для Владимира Лосского годом получения французского гражданства. Поражение Франции возбуждает в нем желание вступить в ряды армии, чтобы сражаться с врагом. Но армия быстро отступает на юг, и ему не удается найти или догнать ни одного отряда, хотя с этой целью он проходит через всю страну почти до самого Бордо. По пути, пройденному то пешком, то на попутных машинах, его поражает зрелище разгрома и унижения французской нации, ее духовного неблагополучия. «В центре драмы для него: Франция и Православие – два полюса его судьбы», – замечает биограф. Свои размышления на эту тему Владимир Лосский выразил в рассказе «Семь дней по дорогам Франции», который он написал в местечке «Четыре дороги» в департаменте Лот, где среди парижских беженцев нашел свою жену и детей в приютившем их чердачном помещении старого замка. |
| Иоанн Мавропод — автор множества эпиграмм, похвал святым, энкомиев и погребальных речей членам императорской фамилии, проповедей, уникальных для своего времени поэм в жанре «к самому себя» в подражание Григорию Богослову, писем, и, конечно, литургических текстов, по крайней мере, 160 канонов. В весьма большом литературном наследии Трем Святителям уделено существенное место: до нас дошел цикл из четырех эпиграмм, три из которых посвящены Иоанну Златоусту, Григорию Богослову и Василию Великому, а четвертый — трем отцам вместе, две проповеди, небольшое стихотворение и праздничный канон, со славянским переводом которого можно ознакомиться в наших минеях. Само беспрецедентное внимание ученого епископа к Трем Святителям не оставляет никакого сомнения в том, что поздний синаксарь не случайно связывает установление праздника с его именем. Каковы были мотивы Иоанна Мавропода, в чем суть его варианта рационализации почитания Трех Святителей? Александра Никифорова считает, что мотивом византийского писателя была защита учения о Троице, связывает установление праздника со схизмой 1054 года и вообще антилатинской полемикой XI века, не последнее место в которой занимал вопрос об исхождении Святого Духа «и от Сына» (Filioque). Исследовательница приводит цитату из патриарха Михаила Керуллария, ключевого участника драмы 1054 года со стороны Константинополя, о том, что будто бы латиняне не почитают Трех Святителей. Этот вопиюще несправедливый аргумент, который не раз воспроизводился православными полемистами, на мой взгляд, вполне вписывается в логику «рационализации» поминовения Трех Святителей, символического отождествления их с православным преданием как таковым. И уж, конечно, привязать на этом основании установление праздника к схизме 1054 года сложно. Тем более что нам ничего не известно о том, чтобы Иоанн Мавропод (не говоря о других участниках кружка) был более или менее вовлечен в полемику с латинянами. Не будем забывать и о том, что установление праздника состоялось через 30 лет после схизмы. |
| Каковы же свойства музыки, делающие ее столь важной для богослужения? Музыка стала необходимой составляющей церковных служб, мы принимаем ее как данность и не можем себе представить службу без нее. Музыка – это признак обряда, она ответственна за праздничный аспект богослужебного цикла. Мы полагаемся на нее, создавая акустическую, звуковую атмосферу богослужения. Сколь отлична ее роль, по сравнению с другими церковными художественными формами! И сколь важна ее роль! Как решительно может музыка вовлечь нас в богослужение, подвигнуть на спонтанную молитву, добавить богослужебным действиям красок и драмы. Что же есть в этой неуловимой силе, что столь вдохновляет нас? Мелодия обогащает и удлиняет текст, подчеркивает его определенный смысл. Она помогает понять значение слова или фразы. Текст, положенный на музыку, пронзает нас и гораздо глубже проникает в нас, чем текст, который просто произносится или читается. Из всех форм художественной деятельности именно музыка легче всего удерживает наше внимание. И сегодня многие христиане, узнав, в каком храме хор лучше, именно эту церковь выберут для своей регулярной воскресной музыкальной трапезы. Обычно прихожане сегодня не выбирают храм, исходя из красоты икон, скорее они останавливают свой выбор, основываясь на красоте исполнения музыки, однако в первые века истории христианства, когда богослужение только формировалось, ситуация была иной. Ведь музыка вырастала из литургической формы и развивалась вместе с ней. Как богослужебная песнь церковная музыка была музыкой литургии, в самом полном смысле этого выражения. Это была музыка-молитва, музыка молитвы, музыка богослужения. И только когда церковная музыка стала профессиональной, когда она стала независимым искусством, которое собственными, новыми средствами стремилось обогатить внутреннее содержание богослужения, только тогда появилась проблема, связанная с ролью музыки в богослужении. Какова же была эта проблема? Дело в том, что накопленный профессиональный опыт в области духовного пения вынудил церковную музыку определить свое отношение не только к духовному содержанию песнопений и к литургии, но и к развитию музыки в целом, за пределами храма. |
| §22. Патриарх Никон Московский и всея Руси (1605–1681 гг.) написал повествование о перенесении мощей свят. Филиппа, а также важное для русской церковной истории сочинение «История исправления книг с соборными деяниями». Ему же приписывается «Летопись», оканчивающаяся событиями 1630 г. Остальные сочинения патр. Никона – послания, письма, грамоты, полемические возражения и ответы – связаны с его патриаршей деятельностью и последующей внутри-церковной борьбой. §23. Протопоп Аввакум (1620–1682 гг.) по последней церковной должности был исполняющим обязанности настоятеля Казанского собора на Красной площади в Москве. Этот активный участник внутри-церковной борьбы XVII века, своеобразно понимавший верность церковной традиции, был одаренным и плодовитым писателем. Исследователи отмечают, что благодаря своему живому, образному, поэтическому, зажигательному и реалистическому стилю протопоп Аввакум не знал себе равных среди современников. Сочинения протопопа Аввакума, количество коих достигает 60-ти, делятся на экзегетические, челобитные, полемически- назидательные и автобиографические. Самым известным его сочинением является собственное «Житие», совмещающее агиографические и биографические черты. С литературной точки зрения «Житие» признано жемчужиной русской словесности. §24. Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709 гг.) – составитель прославленных Четьи Миней, являющихся по сей день главным житийным собранием по русской агиографии. Работа над Четьи-Минеями велась в течение двадцати лет. Кроме агиографических сочинений свят. Димитрий является автором нравоучительных, полемических, исторических, литургических и гомилетических сочинений. Самое известное из них – это «Алфавит духовный». Особенно стоит отметить, что свят. Димитрий, вероятно, был одним из первых церковных писателей, выступивших в Великороссии с драматическими произведениями. Ему принадлежат драмы «Успенская», «Димитриевская», «Воскресение Христово», «Есфирь и Агасфер», «Грешник кающийся» и самая знаменитая – «Рождественская». |
| Среди авторов духовных песен (их имена в основном переданы в акростихах) - Димитрий Левковский 144, 148, 149, 154, 200), Иоанн Вольский 27, 73, 84, 131), Иоанн Мастыборский 50, 140), Василий Тарнавский 89, 184), «медовский парох» Т. Кучинский 166), «инок чина свт. Василия Великаго» 17, 42, 46, 114, 115, 121, 125, 179 и др., всего 13 песен) и др. Часть текстов (возможно, и напевов) создана митр. Ростовским свт. Димитрием (Туптало) 33, 101, 138, 242), архиеп. Георгием (Конисским) 232 взят из его драмы «Воскресение мертвых»), Григорием Сковородой 227), иером. Епифанием (Славинецким) 102). Вполне возможно, что местный западноукр. песенный репертуар XVII в. имел правосл. происхождение, поскольку униатство в это время на Зап. Украине было мало распространено. Важнейшее значение имеет связь духовной песенности с литургической практикой. В отдельных местностях песни пелись непосредственно в храме, до или после службы (в рукописных экземплярах богослужебных книг тексты песен на определенные дни приписаны к нек-рым богослужебным разделам). Для авторов того времени (и православных, и униатов) ориентирами при создании духовных песен часто служили тексты Свящ. Писания, богослужебных и поучительных книг, гимнография (Постная и Цветная Триодь , служебные и Общая Минеи , Октоих , акафисты, Минеи-Четьи свт. Макария Московского, Пролог , василианский Менологий, Жития святых свт. Димитрия Ростовского), апокрифы. Цитаты из Псалтири, строки песнопений являются эпиграфами ко всем частям «Б.». В наиболее содержательных текстах мастерски объединяются фрагменты из Евангелий, Книг пророков, Псалтири 62 «Утешителю миру», на Сошествие Св. Духа). На раннем этапе развития жанра духовной песни было принято использовать начальные строки богослужебных песнопений при создании песен на соответствующие праздники («Во дому Давыдови», «Дева днесь», «О треблаженное древо»), что наблюдается и в рукописных песенниках, и в «Б.». Особенно значительным в рукописных песенниках является количество библейских псалмов, к-рое в «Б.», однако, резко сокращается 34 «На реках», 77 «Хвалите Господа с небес» и нек-рые др.). Типичным для того времени является видоизменение начального стиха канонического источника с целью подчинения его определенному стихотворному размеру или приспособления к к.-л. песенному напеву 34 «На реках седохом горка Вавилона», 11 «Слава буди во вышних Богу»). Из начального стиха может быть сохранено одно слово 94 «Всемирную радость Анна являет», 99 «Взбранная Дево Мати»). |
| Согласно средневековому византийскому ordo , как он отражен в писаниях канониста XII в. Вальсамона , Литургия Иоанна Златоуста является обычной Евхаристической формой, которая совершается на протяжении всего года, кроме времени Великого Поста; Литургия Василия Великого служится только десять раз в году, в особо торжественных случаях. Древняя Литургия «святого Иакова», тем не менее, не была совсем забыта и ее еще помнили в Иерусалиме и некоторых поместных общинах. С точки зрения экклезиологии, очень важно то обстоятельство, что в Византии Евхаристия оставалась торжественным, праздничным богослужением и предполагала собирание всей местной христианской общины на трапезу Господню. Византийская Церковь не только не принимала в расчет возможности совершения так называемых «низших Месс», или по случаю; она даже не считала нормой ежедневное священнодействие Евхаристии в храме, за исключением монастырского. Более того, священнику не позволялось совершать более одного богослужения в один и тот же день; нельзя было также на одном и том же престоле в один день служить более одной Евхаристии. Такие правила ставят экклезиологическую реальность единой Церкви, осуществляющуюся в Евхаристии, превыше всех пастырских удобств и любых практических соображений. Как и в ранней Церкви, Евхаристия никогда не была действием какой–то частной группы верующих и никогда не служила какой–то частной или случайной цели, она всегда предлагалась «о всех и за вся» целой Церковью. Б. Литургическая эволюция так называемого «кафедрального» обряда, — определение А.Баумштарка в отношении практики самых главных церквей больших городов, отличающейся от обычаев монашеских общин . В рукописи сохранилось описание такого обряда, так как он практиковался в Святой Софии с 802 по 806 гг. , а Симеон Фессалоникский (ум. в 1429 г.) описывает «певческое бдение», принадлежащее той же традиции, хотя он и признает, что в его время в своем чистом виде это бдение уже не практикуется даже в Софии . Отпуская на чтение из Писания и кафизм из Псалтири сравнительно мало времени, этот ритуал способствовал пышному цветению гимнографии и разворачиванию Литургии на манер «мистерии» или «драмы». |
| Поскольку число капелл в К. стремились максимально увеличить, то от них стали отводить сводчатые коридоры за пределы вост. апсиды. Эти коридоры заканчивались сводчатыми же внешними криптами (иногда с куполом), разнообразными в плане (круглыми, многоугольными, крестовидными, прямоугольными). Вост. внешнюю К. стали называть «Богородичной капеллой» (особенно в Англии): ее обычно посвящали Деве Марии. Под влиянием изменений в литургической практике внешние К. быстро укрупнялись, обрастали множеством небольших ораториев и проходов, охватывали более древние конфессио, в которых хранились особо почитаемые святыни. В 836 г. восточная часть храма ц. Сен-Филибер-де-Гран-Льё (деп. Атлантическая Луара, 10-е гг. IX в.) перестроили, окружив подземным коридором с рядом открывавшихся в него апсид и положив в К. мощи св. Филиберта. Внешние К. увеличивали не только в ширину: постепенно некоторые К. приобрели 2-й (тоже заглубленный) сводчатый зал. Верхний зал (K.-superiores) четко отделялся от нижнего (K.-inferiores). Этот новый тип К. нашел отражение в уставе бенедиктинского аббатства Горце (Горз, Лотарингия), монахи к-рого в сер. Х в. ввели более сложный порядок богослужения. Согласно уставу, во внешней 2-уровневой К. исполняли литургические драмы «Распятие», «Положение во Гроб», «Воскресение». Древнейший пример устройства К. нового типа - церковь бывш. аббатства свт. Максимина, еп. Трирского, в Трире (освящена в 952), известная благодаря археологическим раскопкам и по гравюре XVII в. Ее верхняя сводчатая К. разделена аркадой на 3 нефа, нижняя - на 5 нефов. Список малых (придельных) алтарей ц. свт. Максимина показывает, что к сер. Х в. алтарь, посвященный Спасителю, тоже переместили из зап. части храма во внешнюю К. Внешние К. активно строили до 2-й пол. XI в. В то время на их облик оказал заметное влияние романский стиль. Сложная, самостоятельная архитектурная композиция внешних К. с 2 уровнями усиливает устойчивую черту всех К.- конструктивную независимость от храма. С кон. XI в. К. стали утрачивать функцию хранения мощей, поскольку еще в Х в. Церковь признала возможность помещать мощи непосредственно в основном объеме храма, чему способствовала волна паломнического движения эпохи Крестовых походов. Однако К. осталась важным элементом церкви, т. к. в ней устраивали придел, что позволяло ежедневно совершать дополнительные богослужения. К. становились крупнее, их пространство - единым, зальным. Одна из самых больших подобных К. размещена под вост. рукавом и трансептом Шпайерского собора (ок. 1030-1061). Она украшена множеством колонн с капителями. Ей близка К. собора в Кентербери (1090-1130). Для литургических целей К. использовали вплоть до XII в. |
| Театр для ветеранов . Фото Александра Потапова//Фома. - – июнь 2009. – С.54-55. – (раздел « Люди »). О пятнадцатилетней традиции празднования Дня Победы, существующей у прихожан храма Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе (протоиерей Владимир Ригин) и актеров театра русской драмы «Камерная сцена». В этот день они собирают ветеранов Великой Отечественной войны (прихожан и духовных чад настоятеля), приглашают военных (друзей и знакомых), устраивают спектакли и концерты, а потом все (человек 150) садятся за общее дружеское, почти семейное, застолье. Екатерина Версоцкая Самое сложное – не осудить. Фото предоставлены группой милосердия «Преображение», www/milost.ru//Фома. – С.56-58. – (раздел « Люди »). Работает в группе милосердия «Преображение» при храме Преображения Господня в Тушине. Главное служение – Тушинская детская больница, где находятся отказные дети и подростки-беспризорники. Реклама : Журнал «Фома» представляет новую детскую литературную серию «Настя и Никита». – С.59. Просфора – литургический хлеб . Фоторепортаж Валентины Свистуновой. О просфорне Ново-Тихвинского монастыря//Фома. - – июнь 2009. – С.60-61. – (раздел « Люди »). Имеется « Справка » («Ново-Тихвинский женский монастырь – крупнейшая на Урале обитель, известная с конца XVIII века…») – С.61. СМЫСЛОВАЯ ГЕОГРАФИЯ (раздел). – С.62-71. (на заставке – вид с колокольни Благовещенского храма на Соборную площадь города Арзамаса) Арзамас. Купола Арзамаса: Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий . Купола и души . Фото Алексея Козориза//Фома. - – июнь 2009. – С.63 . – ( раздел «Смысловая география», рубрика «Купола Арзамаса »). Православный Арзамас. Карта города с обозначением и перечнем православных храмов//Фома. - – июнь 2009. – С.64-65. – (раздел « Смысловая география », рубрика « Купола Арзамаса »). Только факты. Исторические сведения об Арзамасе//Фома. – – июнь 2009. – С.65. – (раздел « Смысловая география », рубрика « Купола Арзамаса »). Николай Шешин . Арзамас: реставрация смысла . Фото Владимира Ештокина//Фома. - – июнь 2009. – С.66-70. – (раздел « Смысловая география », рубрика « Купола Арзамаса »). |
| Дополнением основной для нас литургической схемы И. Майорова может служить периодизация (или классификация) протопресвитера Александра Шмемана (Шмеман. Введение), основанная на его богословской теории «византийского синтеза» (не всеми разделяемой). В ней делается попытка понять внутреннюю логику развития богослужебного строя Древней Церкви и классифицировать его основные исторические этапы. Периодизация о. А. Шмемана охватывает только первый период по схеме И. Мансветова (т. е. приблизительно до VII в.) и выделяет в нем четыре подраздела, или, скорее, смысловых аспекта. 1. Время преследований (с апостольских времен до 313 г.) «Вера возрождает культ», а именно – очень простую форму богослужения, которая является выражением глубокой веры первых христиан. Богослужение рождается почти спонтанно из общей веры малочисленных верных христиан, находящихся из-за преследований в затруднительных условиях жизни. Литургическое собрание (греч.: ουναξεις – собор) происходит чаще всего в частном доме (titulus) или, изредка, в кладбищенском подземелье (catacumba). Это богослужение носит богословски синтетический и эсхатологический характер, а не описательный или исторический, отличаясь этим от языческих мистериальных (таинственных) культов. Можно сказать, что первые христиане были пропитаны библейской иудео-христианской духовностью. Кроме того, они были в постоянном ожидании скорого пришествия (греч.: παρουσα) Иисуса Христа. 2. Эпоха имп. Константина Великого (после Миланского декрета 313 г. о свободе религии) «Культ возрождает верование». Выразительное богослужение должно помогать укреплению веры многочисленных новых христиан, приходящих ко крещению без должной подготовки. Становится трудно сохранить строгие правила прежнего катехумената (оглашения), и описательное пышное богослужение призвано до некоторой степени заменить катехизацию. Придается большое значение зданию, в котором совершается богослужение. Чаще всего это изначально римское общественное здание – базилика, которая должна заменить древний Иерусалимский храм вместе с его богослужебными принадлежностями, подробно описанными Библией . Одновременно будут строиться новые храмы на местах, освященных памятью происходивших здесь библейских событий, особенно в Иерусалиме, а также над гробницами знаменитых мучеников (martyrium), аналогично, с памятью языческих героев. На евангельских святых местах богослужение принимает характер исторической драмы, о чем хорошо пишет любознательная паломница Этерия, посетившая Иерусалим в конце IV столетия. |
|
|
