Close examination of this new movement reveals that it has attracted many troubled people who display increased anxiety and instability. Their frenzied actions indicate they lose some of their mental self-control, resulting in a turning of their minds to something beyond their control. Studies of this new movement of glossolalia also indicate that the persons involved are seeking a different religious experience, for they are not finding satisfaction in their churches. This may explain the sudden interest in and growth of the glossolalia. Many people are turning to this glossolalia movement, mystic cults, oriental philosophies, witchcraft, astrology, etc., because they do not find inner satisfaction in the material wealth of our affluent society. This dissatisfaction is partly due to the materialism and technological advances of this present century. It is obvious that material possession cannot satisfy the spirit of many people. People today need an “awakening spirit.” But the Church seems unable to provide this, because the Church itself is not involved with materialism. People today are turning to diverting mystical movements and drugs to get beyond themselves in search of inner satisfaction and contentment. The actions of today’s society clearly reflect the lack of spiritual values, and indicate the need to return to the true concepts of Christianity. It is a sad situation that even though more and more people are dissatisfied with material wealth and possessions and are turning to the various cult movements, society strives for even greater materialism. The more materialism, the more dissatisfaction and unhappiness. The more unhappiness, the greater the exodus to the occult world. The loud cry from growing numbers of people is a sound that must be listened to by all segments of society, especially by the Christian Church. The question that must be asked is whether or not these people who are turning to the occult – especially the glossolalia movement 3/4 are really finding the spiritual satisfaction they are seeking.

http://pravmir.com/the-holy-spirit-and-h...

12 The Letters of Saint Boniface, tr. by Ephraim Emerton, Octagon Books (Farrar, Strauss and Giroux), New York, 1973, pp. 25–27. 14 Ladder of Divine Ascent, tr. by Archimandrite Lazarus Moore, Eastern Orthodox Books, 1977, pp. 120–21. 16 The One-Hundred Eighteenth Psalm, Interpreted by Bishop Theophan, Moscow, 1891, reprinted Jordanville, 1976, pp. 289–90; see the English summary printed by New Diveyevo Convent, Spring Valley, N.Y., 1978, p. 24. 19 Emanuel Swedenborg, Heaven and Hell, tr. By George F. Dole, Swendenborg Foundation, Inc., N.Y., 1976, section 421; sections in parentheses in the text above are all from this book. 20 R. L. Tafel, Documents Concerning Swedenborg, vol. 1, pp. 35–6. See Wilson Van Dusen, The Presence of Other Worlds (The Psychological-Spiritual Findings of Emanuel Swedenborg), Harper and Row, N.Y., 1973, pp. 19–63, for a description of the opening of Swedenborg’s “spiritual eyes.” 21 Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge and Kegan Paul, London, 1974, pp. 117–18. 22 A. E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, p. 123. 24 Robert Crookall, Out-of-the-Body Experiences, The Citadel Press, Secaucus, N.J., 1970, pp. 11–13. 25 Only a few sects far from historical Christianity teach that the soul “sleeps” or is “unconscious” after death: the Jehovah’s Witnesses, Seventh-Day Adventists, etc. 26 C. G. Jung, The Interpretation of Nature and the Psyche, Routledge and Kegan Paul, London, 1955, p. 128. 27 Robert A. Monroe, Journeys Out of the Body, Anchor Books (Doubleday), Garden City, New York, 1977 (first printing, 1971). 28 This latter experience is very similar to that undergone by many people today in close encounters with “Unidentified Flying Objects” (UFOs). The occult experience of encountering the fallen spirits of the air is always one and the same experience, even though it is expressed in different images and symbols in accordance with human expectations. (For a discussion of the occult side of UFO encounters, see Orthodoxy and the Religion of the Future, St. Herman Monastery Press, 2nd Edition, 1979, ch. VI.)

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/t...

How different this profound and sober Christian attitude is when compared with the superficial attitude of some non-Orthodox Christians today who think they are already “saved” and will not even undergo the judgment of all men, and therefore have nothing to fear in death. Such an attitude, very widespread among present-day Protestants, is actually not too far from the occult idea that death is not to be feared because there is no damnation; certainly, even though inadvertently, it has helped give rise to the latter attitude. Blessed Theophylactus of Bulgaria, in his 11th-century commentary on the Gospels, wrote of such ones: “Many deceive themselves with a vain hope; they think that they will receive the Kingdom of Heaven and will unite themselves to the choir of those reposing in the height of virtues, having exalted fancies of themselves in their hearts.... Many are called, because God calls many, indeed everyone; but few are chosen, few are saved, few are worthy of God’s choosing” (Commentary on Matt. 22:14). The similarity between occult philosophy and the common Protestant view is perhaps the chief reason why the attempts of some Evangelical Protestants (see Bibliography) to criticize today’s “after-death” experiences from the point of view of “Biblical Christianity” has been so unsuccessful. These critics themselves have lost so much of the traditional Christian teaching on life after death, the aerial realm, and the activities and deceptions of demons, that their criticisms are often vague and arbitrary; and their discernment in this realm is often no better than that of the secular researchers and causes them also to be taken in by deceptive “Christian” or “Biblical” experiences in the aerial realm. The true Christian attitude towards death is based upon an awareness of the critical differences between this life and the next. Metropolitan Macarius of Moscow has summed up the Scriptural and Patristic teaching on this point in these words: “Death is the boundary at which the time of struggles ends for man and the time of recompense begins, so that after death neither repentance nor correction of life is possible for us. Christ the Saviour expressed this truth in His parable of the rich man and Lazarus, from which it is clear that both the one and the other immediately after death received their recompense, and the rich man, no matter how much he was tormented in hell, could not be delivered from his sufferings through repentance (Luke 16:26).” 57

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/t...

But perhaps even more striking than Dr. Kubler-Ross’ involvement with “familiar spirits” is the enthusiastic response her accounts of this involvement produce on audiences composed, not of occultists and mediums, but of ordinary middle-class and professional people. Surely this is one of the religious “signs of the times”: men have become receptive to contacts with the “spirit world” and are ready to accept the occult explanation of these contacts which contradict Christian truth. Quite recently, extensive publicity has been given to scandals at Dr. Kubler- Ross’ newly established retreat in southern California, “Shanti Nilaya.” According to these accounts, many of the “workshops” at Shanti Nilaya are centered on old-fashioned mediumistic seances, and a number of former participants have declared that the seances are fraudulent. 50 It may be that there is more wishful thinking than reality in Dr. Kubler-Ross’ “spirit contacts”; but this does not affect the teaching which she and others are giving about life after death. 3. The Occult Teaching of Today’s Investigators The teaching on life after death of Dr. Kubler-Ross and other investigators of “after-death” experiences today may be summarized in a few points. Dr. Kubler-Ross, it should be noted, expresses these points with the certainty of someone who thinks she has had immediate experience of the “other world”; but scientists like Dr. Moody, while much more cautious and tentative in tone, cannot help but promote the same teaching. This is the teaching on life after death that has entered the air of the late 20th century and seems unaccountably “natural” to all students of it who do not have a firm grasp on any other teaching. (1) Death is not to be feared. Dr. Moody writes: “In some form or other, almost every person has expressed to me the thought that he is no longer afraid of death” (Life after Life, p. 68). Dr. Kubler-Ross relates: “Recorded histories reveal that dying is painful but death itself ... is a totally peaceful experience, free of pain and fear.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/t...

If we turn to Denys we find many parallels with this. Proclus’ three levels of reality – henads, intelligences, and souls – are paralleled in Denys’ three hierarchies: the Thearchy, the celestial hierarchy, and the ecclesiastical hierarchy, that is, the Trinity, angels, and men. Denys makes use of Proclus’ triads, and to them adds his own. All the hierarchies are triadic. The Thearchy is the Trinity. There are three ranks of the angelic beings and each rank contains three sorts. The ecclesiastical hierarchy is similarly divided into sets of three. There is, moreover, the triad – with antecedents, as we have seen, in the Christian tradition, and destined to have vast influence – of purification, illumination, and perfection or union (katharsis, photismos, teleiosis, or henosis). Denys also makes use of the distinction between theoria (contemplation) and theourgia (theurgy). The ecclesiastical hierarchy fulfils its functions by ‘intellectual contemplations and by diverse sensible symbols, and through these it is raised in a sacred manner to the divine’ (EH V.i.2:501 C). 171 These sensible symbols – the sacraments (in a broad sense) – are sometimes referred to by the word theourgia and its derivatives. The oil of confirmation is called theourgikotatos – literally, ‘most theurgical’. The use of the word is interesting, for it indicates that Denys thinks of the sacraments as Christian theurgy– Christian magic, if you like – or, using less loaded words, a Christian use of material things to effect man’s relationship with the divine. Here we see the ‘Christian Proclus’, using neo-Platonic language to express his understanding of the Christian sacraments. But, though he uses similar language, his meaning is basically different. For a neo-Platonist, theurgy – magic – worked because of some occult sympathy between the material elements used and the constitution of the divine. Theurgy, to a neo-Platonist, is natural – even if rather odd. The use of material elements in the sacraments, however, is a matter of institution, not of occult fitness: they are vehicles of grace not because of what they are materially, but because of their use in a certain symbolic context.

http://azbyka.ru/otechnik/Endryu-Laut/th...

For those who think such a statement is a gross exaggeration, a visit to the “toys and games” aisles of the local department store will deliver an unpleasant shock. There, besides “Snow White” and “Kitten Friends,” is a macabre coloring book featuring the TV-based “Skeleton Warriors,” proudly advertised as “bad to the bone!!” On the back cover is a cut-out mask with fangs. “Hey kids,” reads the package of a menacing turtle figure, “with your help, Don can instantly mutate from his Ordinary Turtle Teen self into a sewer secret Night Ninja! the world’s most dangerous dude!” (“Ninja,” in Japanese, is a martial arts warrior). In company with the “Teen-age Mutant Ninja Turtles” are a host of other mutants, aliens and extra-terrestrial “heroes,” such as “Transformers” and other soulless robots that sport such names as “Dr. Terror,” “Rampage,” “Tantrum,” and “Razorclaw.” There are “cuddly” monsters and grotesque monsters like the “Berserkers,” a “roaring band of renegade Mutant Viking Cyborgs.” The popular New Age “Star Wars” film and “Star Trek” TV series have spawned whole lines of toys and “play sets” – i.e. outerspace environments and space ships like “Death Star.” And now, Disney Productions–once synonymous with family values – has come out with a film, “Gargoyles.” TV Guide assures parents that these demonic-looking creatures, with their huge claws and enormous bat-like wings, “only look scary”; they are actually “decent and moral.” The cast of characters includes the “noble” Goliath and his cohort Xanatos (meaning “death” in Greek). Then there are macho soldiers such as Rambo and the now long popular G.I. Joe, who come with a whole arsenal of sophisticated weaponry and “battle machines” like “Steel Monster” and “Terror Dome.” Most of these toys are characters from films or cartoons, which “show” a child how the toys are supposed to behave. Promoted as “action toys,” they inspire violent and aggressive play. Video games, such as “Mortal Combat,” have become another source of violent children’s entertainment. Other toys are familiarizing children with elements of the occult and Eastern religions. In their cartoons, the innocent-looking Care Bears, the Smurfs and My Little Pony are all heavily laced with occult and New Age symbolism.

http://pravmir.com/raising-children/

Тихая затаенная печаль на лицах. Идут задумчивые, кроткие, светлые. Свечечки в руках горят, горят и сердца их любовью к Богу. Что же они поют? Прислушаемся. «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно мое иждих житие, на богатство неиждиваемое взираю щедрот Твоих, Спасе»... О, милые русские подвижницы! Матери, сестры, чада. Вы, кажется, больше всех украсили собою русское иночество. Вы внесли в монашеский подвиг Ангельскую чистоту, непорочность и свою женственную нежность, и ваше женское сердце особенно ярко и благоранно раскрылось, как цветок, в живом подвиге монашеского самоотвержения. Вы, русские инокини, от Самой Матери Божией и Девы Марии научились дивной любви, изумительному терпению и полной самоотдачи души своей Богу и Его святому Евангелию. И ваш иноческий подвиг, сестры дорогие, Господь принял как великий подвиг тех святых мироносиц, которые неотступно ходили за Христом в дни Его жизни на земле. Да будет радость ваша совершенная вовеки!.. «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе» ( Пс. 83: 4 ), а вот «невесты Христовы», бывает, ничего себе не имеют: ни жилья, ни гнезда, ни монастыря, ни келии, ничего другого. Вот как это назвать, и какой это будет постриг: «великий» или «малый», или «превеликий»? В мире где-нибудь в глухой комнатушке принять от руки иеромонаха, так называемый, «тайный» постриг и носить его в душе как печать великого обручения. Это значительно труднее и ответственнее, чем где-либо в монастыре или скиту. А жить где приходится «тайной монахине»? В миру, среди самой беспорядочной мирской суеты, среди пороков и страстей, часто среди разврата и картежной игры. Потому-то враг спасения и восстает на таких «мирских монахов» с «тайным» постригом и шепчет им упорно, что, мол, недействительный твой постриг, он без разрешения епископа, игумена и проч. Блаженная та дева, которая смиренномудренно приняв «тайный» постриг, несет его благоговейно и честно до конца своей жизни. Эта душа получит награду больше, чем монастырские монахи, открыто гордящиеся своим монашеским званием. Притом же, название «тайный» постриг – совершенно условное название. Он тайный только пред смертными людьми, но пред Богом, Ангелами он не тайный, а явный и открытый, и принимается Господом как великая жертва, тайно совершенная.

http://azbyka.ru/otechnik/Pantelejmon_Ag...

14 Урусов Сергей Николаевич (1816–1883) – выпускник Московского университета, юрист, тайный советник, сенатор, государственный секретарь, министр юстиции, служил в Собственной Его Императорского Величества канцелярии, Госсовете, Святейшем Синоде и был членом главного управления цензуры духовного ведомства. 15 Оболенский Александр Петрович (1780–1855) – князь, сенатор, московский почетный опекун, действительный тайный советник, судья московского совестного суда, управляющий Военно-сиротским училищем. 16 Нечаев Степан Дмитриевич (1792–1860) – обер-прокурор Святейшего Синода, историк, археолог, первый исследователь Куликова поля, основатель Музея Куликовской битвы, сенатор, действительный тайный советник, писатель, поэт, благотворитель. 18 Константин Павлович (1779–1831) – Цесаревич и Великий Князь, второй сын Павла I и Марии Федоровны. На протяжении 16 дней, с 27 ноября по 13 декабря 1825 года, официальные учреждения в Петербурге и Москве под присягой признавали его императором и самодержцем Всероссийским Константином I, но он не царствовал и своего вступления на престол не признал; командующий войсками, расположенными в герцогстве Варшавском, главнокомандующий Польской армией, командир Литовского корпуса, депутат польского сейма от пригорода Варшавы-Праги, исполняющий обязанности наместника Польши. 19 Дребуш Александр Феодорович фон (1783–1855) – сенатор, статский советник, минский губернатор, лютеранин по вероисповеданию, участник битвы под Аустерлицем. 20 Полуденский Петр Семенович (1777–1852) – деятель Опекунского Совета, тайный советник, сенатор. 21 Бегичев Дмитрий Никитич (1786–1855) – писатель, попечитель московского дома трудолюбия, сенатор. 22 Протасов Александр Павлович (1790–1856) – сенатор, тайный советник, масон и мистик, член Императорского Московского Общества Сельского Хозяйства, почетный член Московского Общества испытателей природы. 23 Масонство, франкмасонство (от франц. franc-maèon – вольный каменщик), религиозно-этическое движение, возникшее в начале XVIII века в Англии и распространившееся затем во Франции, Германии, Испании, России, Дании, Швеции, Индии, США и других странах.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Pob...

Метафизический минус, указываемый в Сыне Божием писателями II–III вв., неизменно один и тот же: это самое Его «сыновство», т. е. то его свойство, что Его бытие как Сына, – так ли, иначе ли, – но все же коренится в бытии Отца. Принцип Сына в Отце – не будь Отца, Сына бы не было. Чтобы этот минус стал действительным, нужно, чтобы он не был взаимным, т. е. чтобы Отец, напротив, не нуждался бы в бытии Сына. Но тут-то в умах святых отцов учение откровения и берет верх над требованиями диалектического разума. Вместо того чтобы сделать указанное добавление, которое довершало бы здание субординационизма, они наполовину разоряют и то, что уже построили, различая две стадии бытия Логоса и ограничивая метафизическую его зависимость от Отца второй из этих стадий. Уже стоики, а за ними Филон, различают Логос νδιθετος – скрытый, покоющийся, и Логос προφορικς – проявленный, изнесенный вовне 55 . Под первым Филон разумеет Божию премудрость как совокупность идей или первообразов мира, который может или хочет сотворить Бог; под вторым – совокупность целесообразно создающих сил, проявляющих Божественную сущность, и даже проще: сам сотворенный мир, понятый как осуществленная, проявленная Божия премудрость 56 . Термины эти святые отцы перенесли на Логос евангелиста Иоанна, с необходимыми модификациями: Логос скрытый они уравняли слову «искони бывшему у Бога» ( Ин. 1:2 ), «пребывающему в лоне Отчем» (Мф.); а проявленный – Сыну как деятелю в творении мира, тому Слову, которым, по Псалтыри, «небеса утвердишася», или – Художнице-Премудрости, создавшей мир (книга «Притчей Соломоновых»), – «первородному всей твари, в Нем же сотворена быша всяческая» ( Кол. 1:15–16 ). В первой стадии как endiathetos Логос неизбежно и вечно пребывал при Боге; богохульно думать, что Бог когда-либо был или мог быть без своего Логоса, ибо это значило бы постулировать лишенного разума Бога Θες λογος (Афинагор). Этот скрытый Логос, или «сущий в лоне Отчем Сын», также необходим для Бога, как и Бог для него и, следовательно, по сущности не может быть субординирован Отцу. Иное дело проявление или изведение Логоса вовне. Оно совершено для творения мира, а творить мир для Бога не неизбежно; это дело не природы Его, а воли; следовательно, и проявление Логоса есть дело воли, и – как проявленный (προφορικς), Сын является зависимым от воли Отца, т. е. метафизически субординируется Отцу 57 .

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Melioran...

XIII.Cuлa Дашкова. – Ревизия Синода. – Шаткое положение Феофана, – Покровительство Остермана Феофану. – Коронация Петра II. – Мечты о патриаршестве. – Новые протесты Родышевского. –Ответ Феофана. – Продолжение дела Носова. – Письмо Феофана к Голштинскому герцогу. – Свидание с Маркевичами. – Дело Каллиста Заленского Реакция, начавшаяся при Екатерине, развернулась во всей силе при Петре II. 289 Многие лица, заправлявшие делами в царствование Петра I и Екатерины сошли со сцены; новые или прежние опальные выступили на сцену. В мае 1727 г. Верховный Тайный Совет призвал в свое собрание синодального обер-прокурора Баскакова и приказал подать ведомости о состоянии Синода по экономическим делам: 1) сколько собрано с раскольников двойного оклада денег и что в расходе и на какие потребы; 2) сколько взято оставшихся после умерших архиереев и архимандритов денег и вещей и куда они употреблены и по каким указам; 3) сколько взято с кого по делам штрафов и что из того и куда издержано; 4) что, из оставшихся после святейших патриархов, в синодском доме всяких вещей, платья и прочего синодальным членам и другим разного звания людям роздано и кому что именно и по каким указам? В то же время Верховный Тайный Совет отрешил от должности синодального секретаря Палехина и назначил на его место своего кабинет-секретаря Черкасова, поручивши ему освидетельствовать с прежними книгами и описать патриаршую ризницу, а также ризницы и прочую церковную утварь во всех московских соборах и монастырях: все ли в них находится в целости, или где что и для чего убыло? 3-го июля, после поданой Баскаковым ведомости, Верховный Тайный Совет предписал Синоду, чтобы оставшиеся после патриархов панагии, кресты и прочие вещи у которые синодские члены разобрали по себе и другим роздали, отобрать назад в патриаршую ризницу. 290 Феофан был старшим в Синоде, но самый Синод был унижен, лишен доверия. Все вершил Верховный Совет. 291 Верховный Тайный Совет назначал архиереев я архимандритов на открывавшиеся архиерейские и знатные архимандрические вакансии, не обращая внимания на синодские доклады и синодских кандидатов. Из этих назначений, для нашей последующей истории важно назначение Игнатия коломенским митрополитом и, вслед за тем, синодальным членом, на место вологодского Афанасия Кондоиди, и горицкого архимандрита Льва –воронежским епископом. Игнатию поручено было ведать духовенство С.-Петербурга и новозавоеванных городов и наблюдать над ними всякое благочиние, совершенно на правах местного архиерея. 292

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Chisto...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010