| Е. открывает и завершает ряд героев и праведников ВЗ: «Енох угодил Господу и был взят на небо,- образ покаяния для всех родов» (Сир 44. 15). В Сир 49. 16 перечисляются праведники-праотцы: Е., Иосиф, Сим, Сиф, Адам, а о Е. сказано: «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху,- ибо он был восхищен от земли» (Сир 49. 14). В Книге премудрости Соломона датируемой мн. совр. исследователями эпохой эллинизма, говорится о Е., хотя он и не назван по имени ( Winston D. The Wisdom of Solomon. Garden City (N. Y.), 1979. P. 139-140), весьма возвышенно: «Как благоугодивший Богу, он возлюблен и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем 4. 10-15). Е., т. о., особо выделяется из числа ветхозаветных праведников, о к-рых речь идет в 10-й гл., и становится ветхозаветным образцом святости. Прем 4. 20 - 5. 8 представляет собой переложение 1 Енох 62-63, а Прем 2. 1-4. 9 содержит множество совпадений с 1 Енох 102. 6-103. 15 и 108. 8-9, 13 (см. комментарий Дж. Никелсберга к соответствующим стихам 1-й Книги Еноха). В межзаветных апокрифах Е. предстает как образец праведника, книжник, мудрец и тайнозритель, познавший тайны творения и устройства мира, его прошлое и будущее. Более того, явно прослеживается тенденция к наделению Е. ангельскими атрибутами. Наконец, с именем Е. начинают связывать астрологические и астрономические открытия. Так, Псевдо-Евполем (вероятно, самаритянский автор нач. II в. до Р. Х.) упоминает Е. как одного из первооткрывателей астрологии, передавшего сыну Мафусалу некие знания, полученные им от ангелов ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| Е. является откровением о Пресв. Троице. В нем действует Св. Дух (1 Фес 1. 5). Во Христе, Который есть «образ Бога невидимого» (2 Кор 4. 4), те, кто услышали Е. спасения, запечатлены обетованным Св. Духом (Еф 1. 13). По слову ап. Павла, силой Духа Божия Е. Христово распространилось от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика (Рим 15. 19). Через Е. люди рождаются во Христе (ср.: 1 Кор 4. 15), поэтому оно есть таинство нового рождения в Боге. Е. порождает отношение отцовства и сыновства не только между Богом и человеком, но и между проповедником и теми, кто уверовали по его слову (ср.: 1 Фес 2. 7-8). Это - «Евангелие мира» (ср.: Еф 6. 15), в к-ром происходит общение верных (ср.: Флп 1. 5). Но не все приняли Е. и не все поверили (Рим 10. 16). Оно остается непознанным для неверующих, у к-рых «бог века сего» ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет Е. (2 Кор 4. 4). Для этих погибающих оно закрыто (2 Кор 4. 3). Это говорится не только о язычниках, но и об иудеях, к-рые в отношении к Е.- враги, а в отношении к избранию - возлюбленные Божии ради отцов их (Рим 11. 28), с к-рыми Бог заключил Завет. Не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа Господь совершит отмщение «в пламенеющем огне» (2 Фес 1. 8). Е. не только возвещает о свершившихся событиях жизни Христа, но и открывает эсхатологическую перспективу. В нем содержится надежда на избавление (Кол 1. 23), но возвещается и грядущий Суд (Рим 2. 16). Он начнется с «дома Божия» (1 Петр 4. 17), т. е. с Церкви, «когда, по благовествованию моему (ап. Павла.- Авт.), Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., проповедь Е.- это проповедь и о грядущем Суде. Страдания, Воскресение и Суд неотделимы друг от друга, составляя полноту домостроительства . Эсхатологические события становятся завершением и исполнением спасения, его конечным осуществлением. Именно поэтому Откровение Иоанна Богослова повествует об ангеле, к-рый имеет вечное Е. (εαγγλιον ανιον - Откр 14. 6). Оно вечно, как вечен Христос и наступающее Царство. В ранней Церкви |
| Еще один новозаветный текст, повлиявший на формирование христ. представлений об антихристе,- 2 Фес 2. Здесь говорится о «человеке греха» (2. 3: νθρωπος τς νομας или τς μαρτας в разных рукописных традициях), к-рый появится во времена отступничества (ποστασα). Далее сказано, что он будет превозноситься «выше всего, называемого Богом (περαιρμενος π πντα λεγμενον θεν) или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Здесь, возможно, аллюзия на Дан 11. 36 (LXX): «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества (ψωθσεται π πντα θεν), и о Боге богов станет говорить хульное» ( Yarbro Collins. 1993. P. 108). В Откр 13. 5 и в Дан 8. 10-14 сообщается о продолжительности восстания против Бога, причем в обеих книгах она примерно одинаковая. В Дан 8. 14 этот период состоит из 2300 «вечеров и утр», т. е. 1150 дней, что приблизительно составляет 3,5 года. 42 месяца в Откр 13. 5 также равны 3,5 года. В Книге пророка Даниила указания на этот срок с незначительными изменениями и в различных выражениях присутствуют еще неск. раз (Дан 7. 25; 9. 27; 12. 7; 12. 11 - 1290 дней, 12. 12 - 1335 дней). В Откр 11. 2 говорится, что язычники «будут попирать святой город сорок два месяца». 1260 дней будут пророчествовать 2 свидетеля (Откр 11. 3). В Откр 12. 6 называется 1260 дней, а в Откр 12. 14 - время, времена и полвремени (или 1260 дней в Откр 12. 6), в течение к-рых жена, одетая в солнце, была питаема в пустыне. Книга пророка Даниила наряду с др. ветхозаветными книгами повлияла также на Откр 4-5. Самая явная аллюзия содержится в Откр 5. 11, где сказано, что число «Ангелов вокруг престола и животных и старцев… было тьмы тем и тысячи тысяч» (μυριδες μυριδων κα χιλιδες χιλιδων); здесь почти дословное совпадение с Дан 7. 10: «...тысячи тысяч (χλιαι χιλιδες) служили Ему, и тьмы тем (μριαι μυριδες) предстояли пред Ним». Прор. Даниил. Икона. XVII в. (ГТГ) Прор. Даниил. Икона. XVII в. (ГТГ) В Откровении Иоанна Богослова имеется еще неск. мест, являющихся с большей или меньшей вероятностью аллюзиями на Книгу пророка Даниила: в Откр 20. 12 и Дан 7. 10 сообщается о том, что на суде были раскрыты книги; в Откр 12. 4 и Дан 8. 10 говорится, что в войне против воинства небесного на землю была сброшена часть звезд. В Откр 13. 11 зверь, выходящий из земли, имеет «два рога, подобные агнчим»,- возможно, аллюзия на Дан 8. 3. |
| За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29). |
| Закон не открывает нового пути ко спасению помимо пути верности завету. Поэтому пророки предсказывают эсхатологический, универсальный закон, к-рый «выйдет» от Сиона и благодаря к-рому конфликты между народами уладятся и наступит мир. «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима. И будет Он судить многие народы и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Мих 4. 1-5; ср.: Ис 2. 2-5). «Псалмы закона» Начальный лист Псалтири (Пс 1). XV в. (ГИМ. Епарх. 81. Л. 128) Начальный лист Псалтири (Пс 1). XV в. (ГИМ. Епарх. 81. Л. 128) Образ благочестия, в центре к-рого находится исполнение закона, представляют отдельные псалмы, в научной литературе частью датируемые послепленным периодом; иногда их называют «псалмами закона» (Пс 1; 18. 8-15; Пс 118). Пс 1 намеренно поставлен в начале Псалтири, как своего рода ключ ко всему собранию псалмов. Псалмопевец говорит, с одной стороны, о праведниках, верных закону, путь которых знает Господь и которым удается все, с другой - о безбожниках, к-рые «как прах, возметаемый ветром», о «нечестивых», путь к-рых «погибнет» (Пс 1. 4-6). В Пс 18. 8-11 звучит гимн закону Господа, совершенному, истинному, умудряющему, укрепляющему душу. Данное через З. М. откровение «верно, умудряет простых», его «повеления» «праведны, веселят сердце», «заповедь Господа светла, просвещает очи». Стихи 12-15 этого псалма - молитва верного закону иудея, «охраняемого ими», т. е. заповедями закона, и получающего «в соблюдении их великую награду». В стихах 13-14 молящийся говорит о своих прегрешениях, к-рые он совершил неумышленно или к-рые он не осознавал: за это Бог оправдает его, ибо дал ему закон, позволяющий достичь «непорочности» и «чистоты» «от великого развращения». |
| Захария «снова... поднял глаза» и увидел мужа с землемерной вервью, идущего «измерять Иерусалим, чтобы видеть, какая широта его и какая длина его». Один из явившихся Захарии ангелов предсказывает, что Иерусалим будет многолюдным городом, для к-рого Бог Израиля станет «огненною стеною вокруг него» (Зах 2. 1-5). Господь призывает Свой народ вернуться на родину и обещает защитить его от враждебных народов; Он будет жить в Сионе, и к Нему «прибегнут... многие народы» (Зах 2. 11). Захария становится свидетелем божественного суда, на котором Господь решает судьбу Иерусалима. Он видит «Иисуса, великого иерея (т. е. первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, игравшего важную роль в восстановлении Иерусалимского храма; ср.: 1 Езд 3. 2-9; 4. 3; 5. 2.- Авт.), стоящего перед ангелом Господним» и противостоящего ему сатану (Зах 3. 1). Господь произносит запрещение сатане, называет Иерусалим «головней, исторгнутой из огня», и очищает запятнанные одежды первосвященника Иисуса (Зах 3. 2-4). Ангел сообщает Иисусу, что Бог приведет раба Своего, Отрасль, и изгладит «грех земли сей в один день» (Зах 3. 8-9). Приблизившийся к Захарии ангел разбудил его, «как пробуждают человека от сна его», после чего Захария увидел золотой светильник с 7 лампадами, чашечкой для елея и 2 маслинами с правой и с левой стороны чашечки (Зах 4. 1-3). Согласно объяснению ангела, «две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото» символизируют «двух помазанных елеем» (Зоровавеля и первосвященника Иисуса, сына Иоседекова,- руководителей послепленной иерусалимской общины) (Зах 4. 12, 14). Видение представляет собой «слово Господа к Зоровавелю»: Бог исполнит обещанное «не воинством и не силою, но Духом» Своим (Зах 4. 6). Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) Господь являет Захарии летящий свиток, длиной в 20, а шириной в 10 локтей, представляющий собой «проклятие, исходящее на лицо всей земли». На 2 сторонах свитка начертан приговор клятвопреступникам и разбойникам: они сами и их жилища будут истреблены Господом Саваофом (Зах 5. 3-4). Захария видит сидящую «посреди ефы» (емкость для измерения зерна) женщину, символизирующую «само нечестие». 2 др. женщины, у к-рых были «крылья... как крылья аиста», понесли эту ефу и сидящую в ней женщину, накрытую куском свинца, «между землею и небом... чтобы устроить для нее дом в земле Сеннаар» (Зах 5. 7-11). |
| Зачатки представлений о Е. р. как о вложенной в природу человека способности к истинному богопочитанию обнаруживаются в христ. литературе начиная с самых ранних периодов существования христианства, несмотря на отсутствие самого термина «Е. р.». Традиционно в качестве библейского основания идеи Е. р. приводятся места из Римлянам Послания св. ап. Павла , в к-рых апостол утверждает, что язычники не были лишены возможности истинного богопознания и добродетельного служения Богу: «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах...» (Рим 2. 14-15), поэтому они не могут оправдывать себя неведением, если ведут дурную жизнь: «...что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим 1. 19-20). Применительно к проблематике Е. р. слова ап. Павла показывают, что НЗ не обрывает связь с опытом и практикой дохрист. природных религий, но принимает их в новый, более широкий контекст полноты откровения Бога во Христе. По мысли апостола, в неиудейской религ. традиции Бог явил себя не непосредственно, а опосредованно, через тварный мир. Однако эта опосредованность является корнем ключевой религ. проблемы - вместо того, чтобы почитать Творца через тварь, люди стали почитать тварь как Творца. Естественное знание о Боге, к-рое было доступно язычникам, не привело их к естественному и истинному богопочитанию: «Они, познав Бога, не прославили его, как Бога, и не возблагодарили...» (οχ ς θεν δξασαν ηχαρστησαν - Рим 1. 21). Согласно рассуждению апостола, это привело к удручающим религ. (политеизм) и моральным (распущенность нравов) последствиям, так что естественное превратилось в противоестественное (ср.: Рим 1. 26-31); человеческая природа, предоставленная самой себе, оказалась неспособна собственными силами вернуться к Богу и жить в согласии с Его законом. Для устранения негативных последствий вошедшего в мир греха, согласно апостолу, уже недостаточно одной только человеческой природы с заложенными в ней Богом способностями, но требуется возрождение этой природы благодатью, присутствие которой возможно лишь внутри христианства как единственной истинной религии, дарованной людям в результате Боговоплощения. |
| Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19). |
| Использование для М. именно мира, т. е. елея, в к-ром варились определенные благовония и к-рый затем был торжественно освящен, типологически связывает М. с его ветхозаветным прообразом - помазанием древнеевр. священников и царей специально приготовленным «миром для священного помазания», к-рым запрещалось помазывать обычных людей (ср. Исх 30. 22-33). Тем самым совершение над новокрещеным М. подчеркивает, что вступающий в Церковь во всей полноте получает те обетования, о к-рых говорилось еще в ВЗ. Ветхому Израилю было сказано: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19. 5-6), но сбылись эти слова уже в Новом Израиле - Церкви: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 9-10). В кн. Откровения св. ап. Иоанна Христос воспевается как Тот, Кто «был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр 5. 9-10; ср. 1. 5-6). Описанная типология приводится уже в «Тайноводственном слове» свт. Кирилла (и/или Иоанна) Иерусалимского: «Следует же вам знать, что прообраз сего Миропомазания находится в Ветхом Завете (το Χρσματος τοτου τ σμβολον ν τ Παλαι Γραφ [букв. в «Ветхом Писании»] κεται). Ибо когда Моисей передавал Божие повеление своему брату [Аарону] и поставлял его в первосвященника, то после омовения в воде помазал его, и был [Аарон] назван «помазанником» (Χριστς) - по причине [получения] прообразовательного помазания (κ το χρσματος δηλαδ το τυπικο). Тем же образом и первосвященник, возводя на царство Соломона, помазал его после омовения в [источнике]Гихон. Но с ними все это происходило прообразовательно [ср. 1 Кор 10. 11], а с вами - не как образ, но как реальность (ο τυπικς λλ ληθς), поскольку Основанием (ρχ) вашего спасения является Тот, Кто истинно помазан от Святого Духа [т. е. Христос]. Ибо Он - воистину Начаток (παρχ), а вы - замешанное тесто (φραμα); но если «начаток свят» [=Рим 11. 16], то и в замешанное тесто перейдет святость» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 6; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 128-130). «Печать» и полнота Крещения |
| К случаям, в к-рых вероучительные ошибки не становятся «диавольским» грехом, по-видимому, относится формальная принадлежность человека к тому или иному еретическому сообществу. Как тот, кто формально принял Православие, но не живет в соответствии с его нормами и требованиями, по существу не является правосл. христианином, так и тот, кто принимает еретическое исповедание не как осознанное убеждение, а лишь как дань национальной или культурно-исторической традиции, не является Е. Не все из последователей еретических учений заняли точно такую же мировоззренческую, богословскую и поведенческую позицию, какой придерживались их создатели. Нисколько не умаляя ошибочности усвоенного ими вероучения и ни в коей мере не снимая с них вины за то, что они поддались еретическому соблазну, нельзя не признать, что многие из них в своем исповедании веры не пошли путем подлогов, насилия, обмана и открытого противления истине, каким шли сами ересеархи и их фанатичные последователи, совершая тем самым не обычный, а «диавольский» грех. Т. о., не всякий, исповедующий ересь, автоматически становится Е. К основоположникам еретического учения, ересеархам, увлекающим за собой множество последователей, в первую очередь могут быть отнесены слова Христа: «...горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф 18. 7); «...кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф 18. 6). Рубрики: Ключевые слова: ЕРЕСЬ [греч. - выбор, направление, учение, школа], ошибочное учение, искажающее фундаментальные основы христ. веры АВАТОН греческий термин, обозначающий свод правил, запрещающих вход определенных категорий лиц за стены монастыря АВТОКЕФАЛИЯ церковная, автокеф. Церкви - самостоятельные, не зависящие ни от какой иной поместной Церкви, но являющиеся частями Церкви Вселенской АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости |
|
|
