| 18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей. |
| 1-15). Исполняя просьбу Ездры, Бог объяснил ему, что «крепкий муж» - это тот, «который самим собою избавит творение Свое» (3 Езд 13. 26). Он выходит «из средины моря» (3 Езд 13. 25), поскольку «никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его» (3 Езд 13. 51-52). Войны и др. знамения о скором будущем будут служить приметой прихода Сына Божия, когда «Всевышний начнет избавлять тех, которые на земле». Услышав глас Его, люди оставят войны друг с другом и соберутся вместе, «как бы желая идти и победить Его». Сын Божий станет на вершине горы Сион и там «обличит нечестия» людей и «истребит их без труда законом, который подобен огню» (3 Езд 13. 25-38). Собранное Им «мирное общество» - это «десять колен» Израиля, отведенных в плен Салманассаром и решившихся «оставить множество язычников и отправиться в дальнюю страну», чтобы там соблюдать закон и жить праведной жизнью. Истребляя «множество собравшихся вместе народов», поднявших на Него оружие, «Он защитит народ Свой, который останется. И тогда покажет им множество чудес» (3 Езд 13. 39-50). Услышав это толкование своего сна, Ездра «вышел в поле, много славя и благодаря Всевышнего» за Его чудеса и благодеяния. Через 3 дня Ездре было последнее, 7-е видение. Сидя под дубом, он услышал голос Бога, исходящий из находившегося поблизости куста (vox exivit contra me de rubo). Бог предсказывает Ездре, что он будет «взят... от людей» и будет «обращаться» с подобными ему и с Сыном Божиим. Поскольку «век разделен на двенадцать частей», из к-рых прошло уже 9 с половиной, Ездра должен понять, что немного времени остается до последнего суда. Бог повелевает ему вразумить народ, самому отбросить «смертные помышления» и «немощи естества» и готовиться «переселиться от времен сих» (3 Езд 14. 1-14). Наступают тяжелые времена, «больше будет бедствий... будет умножаться зло для живущих...». Ездра обещает вразумлять народ, однако он обеспокоен судьбой потомков, «которые потом родятся». Поэтому он просит Бога: «...ниспошли на меня Духа Святого (inmitte in me spiritum sanctum)»; обладая Св. Духом, Ездра сможет написать «все... что было написано в законе», чтобы «те, которые захотят жить» праведно в последние времена, смогли это сделать. Бог назвал Ездре имена 5 чел., «способных писать скоро», приказал привести их и приготовить «побольше дощечек» для письма и обещал возжечь в сердце Ездры «светильник разума, который не угаснет», с его помощью он сможет записать все необходимое. Часть записанного можно было объявить народу, остальное следовало передать «мудрым (sapientibus)» (3 Езд 14. 15-26). |
| 1-4). Участки определенного размера, находящиеся рядом, «против священного места, отделенного Господу», даются «во владение городу» и князю, «чтобы князья... вперед не теснили народа» (Иез 45. 5-8). Развивая эту тему, Иезекииль от имени Бога наставляет «князей Израилевых», убеждая их отложить «обиды и угнетения», творить «суд и правду» и прекратить «вытеснять народ... из владения его» (Иез 45. 9). Приводятся обязательства народа перед князем («приношение князю в Израиле» - Иез 45. 16) и князя перед Богом и Его народом («...он должен будет приносить жертву за грех и хлебное приношение, и всесожжение, и жертву благодарственную для очищения дома Израилева» - Иез 45. 17). Даются указания о жертвоприношениях на праздник Пасхи, которые должен совершать «князь за себя и за весь народ» в течение 7 дней (Иез 45. 21-24) при помощи священников (Иез 46. 2), а также «в субботний день» (Иез 46. 4-5), «в день новомесячия» (Иез 46. 6-8) и в др. праздники (Иез 46. 9-15). Иезекиилю были также показаны помещения, в к-рых «священники должны варить жертву за преступление и жертву за грех, где должны печь хлебное приношение, не вынося его на внешний двор» (Иез 46. 19-20), и затем во внешнем дворе - «поварни, в которых служители храма варят жертвы народные» (Иез 46. 21-24). Выйдя «к дверям храма», Иезекииль увидел текущую воду, по к-рой пророка повел сопровождавший его муж. Отходя от храма, муж отмерял неск. раз «тысячу локтей»; сначала «воды было по лодыжку», затем, после следующего замера,- «по колено», далее - «по поясницу». После того как муж отмерил 4 тыс. локтей, поток стал столь глубоким, что идти далее стало невозможно, и муж повел пророка «обратно к берегу этого потока» (Иез 47. 1-6), где росло много деревьев. Воды этого потока, вытекающего из храма, сойдут на равнину и затем - в море, «сделаются здоровыми», так что «куда войдет этот поток, все будет живо там» (Иез 47. 7-9). Даже деревья, стоящие на его берегах, будут производить каждый месяц новые плоды, и листья их будут иметь целебную силу и «не будут увядать» (Иез 47. |
| 1-9) эти предметы сведены воедино, в Евангелии от Луки они отсутствуют, ибо в них обсуждаются вопросы, незнакомые христианам из язычников, для к-рых предназначалось это Евангелие. То, что простолюдины не соблюдали фарисейского обычая умывания рук, было повседневным явлением. Но когда Иисус Христос, Которого почитали «учителем и пророком», намеренно преступает обычай, это вызывает негодование фарисеев: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» (Мк 7. 5). «Предание старцев» - это галаха. «Старцы» (ο πρεσβτεροι) - здесь уважаемые учители прошлого, которых называли также «отцами» ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 691-692, 918-919). Согласно галахе, как разъясняется для неиудейских читателей в Мк 7. 3, каждый должен умывать руки перед трапезой или по меньшей мере смочить их водой (Ibid. S. 695-704). В ответ, цитируя Ис 29. 13, Христос называет галаху об умывании рук «заповедью человеческой» (Мк 7. 6-7) или «преданием человеческим» (Мк 7. 8), т. о., это предписание идет от людей, а не от Бога. В Мк 7. 9-13 Иисус Христос показывает, что галаха может противоречить заповедям Божиим. Если, согласно галахе, сын в присутствии родителей дает обет: «Корван (то есть: «дар Богу») то, чем бы ты от меня пользовался», то родителям запрещалось пользоваться имуществом сына, но при этом от сына не требовалось отказаться от имущества в пользу храма (Мк 7. 11-12; Мф 15. 4-6). Так сын с помощью галахи имел возможность пренебречь обязанностью поддержать родителей и т. о. обойти 4-ю заповедь декалога (см. Десять заповедей ). Этот пример, согласно суждению Иисуса Христа, обличает состояние всей фарисейской системы галахи, поскольку она включала такие предписания, к-рые могли бы оправдывать преступление заповеди Божией. Критика галахи находится и в особом предании, содержащемся в Лк 13. 10-17 и 14. 1-6. Иисус Христос в субботу исцеляет в синагоге согбенную женщину. Начальник синагоги, к-рый должен был следить за внешним порядком в синагоге, с упреком говорит народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк 13. |
| 20; Иер 33. 11 сл.; Пс 99. 5; 105. 1; 106. 1-8. 15). Инициатор завета-союза не может пренебречь своими партнерами. Большинство метафор, к-рыми ВЗ иллюстрирует реальность завета, передают твердость и преданность, содержащуюся в слове будь то метафора, отражающая отношения отца и сына, пастыря и стада или брачного союза (брак - особая сфера для проявления ). У прор. Осии этот термин обозначает отношения Яхве с Его народом, обязательства народа по отношению к Яхве и взаимоотношения внутри народа, поскольку в учении пророков о человеческих отношениях представляется по схеме Божественного и некого свода обязательств, как у Мих 6. 8: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»,- показывающего, что подражание Богу есть главная движущая сила религии и этики ВЗ. Углубление идеи пророками иногда помещает за пределами завета; именно поэтому нарушение завета людьми не означает отмены . Яхве говорит неверному Израилю: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии » (Ос 2. 19); «на малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54. 7-8). В этих стихах уже более не связь, поддерживающая завет, но собственно источник того, что побуждает Бога входить в отношения с Его народом,- любовь и благодать. Термины , и , - милость, замещающие - завет, делают значение явным: Исх 34. 7; Числ 14. 19; Ис 63. 7; Иер 32. 18; Плач 3. 32; Пс 85. 5; 144. 8 не принадлежат уже к языку завета и используются в смысле, исключающем обоюдность, т. е. не требуют эквивалентного ответа человека. до такой степени неожиданный акт, что в нек-рых текстах он рассматривается как чудо: «Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих [на Тебя] от противящихся деснице Твоей» (Пс 16. 7); «благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою» (Пс 30. 22); «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс 106. 8, 15, 21, 31). Однако, сохраняя термин пророки тем самым настаивают на твердости и надежности, к-рая всегда характеризует действия Божии. Согласно им, не то удивительно, что Бог милостив и благ, ибо и о др. «богах» говорится то же, но то, что любовь Его тверда и истинна. Параллельно с углублением идеи обнаруживается ее значение в отношении ко времени. Яхве принадлежит и будущему, и прошлому, посредством Яхве является уверенностью для будущего (Пс 88. 3; Ис 55. 3) - это не просто проявление Божественной верности в прошлом, благодать, неизменно обещанная царю Давиду,- лишь первый знак, осуществления ее ждал народ. Расширение концепции происходило в пространстве: отношение Яхве ко всему творению также характеризуется как (Пс 32. 5; 35. 7; 118. 64). Псалом 135 рассматривает не только историю, но и творение как результат (5-9). |
| 23-31). Иезекииль изображает Самарию и Иерусалим, столицы Северного и Южного царств, в виде 2 блудных сестер, к-рых звали Огола и Оголива. Они принадлежали Богу, однако стали изменять Ему. Старшая (речь идет не о возрасте, а о большем размере и силе Северного царства, столица к-рого Самария была основана значительно позже Иерусалима) «пристрастилась к своим любовникам, к Ассириянам», при этом не переставая «блудить и с Египтянами». За это Бог «отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура»; ими она была казнена и стала «позором между женщинами» (Иез 23. 1-10). Младшая сестра, видя все это, оказалась еще развращеннее своей сестры. Она влюбилась в «сынов Вавилона» по их изображениям, «послала к ним в Халдею послов» и мн. годы грешила с ними и с египтянами. Бог, став свидетелем ее измены, отвратился от нее и приготовил жестокое наказание. Ее бывш. любовники придут «с оружием, с конями и колесницами», осудят ее и «отрежут... нос и уши». За то, что Оголива «ходила дорогою сестры» своей, она будет предана мечу, а ее распутству будет положен конец. Обращаясь к Иерусалиму, Иезекииль возвещает, что город будет пить «чашу сестры» своей, т. е. его постигнет та же горестная судьба, что и Самарию. Сестры не только стали неверными Богу, но и оскверняли Его святилище: «...когда они закалали детей своих для идолов своих, в тот же день приходили в святилище... чтобы осквернять его...» (Иез 23. 14-39). За это Он положит конец «распутству на сей земле, и все женщины примут урок и не будут делать срамных дел подобно» им (Иез 23. 48). Обратившись к Иезекиилю «в девятом году, в десятом месяце, в десятый день месяца» (предположительно янв. 588 г. до Р. Х.), Бог сообщает ему подробности осады и взятия Иерусалима. Осада города будет начата «в этот самый день», когда «царь Вавилонский подступит к Иерусалиму» (Иез 24. 1-2). Пророк изображает судьбу города притчей о котле, наполненном лучшими кусками мяса; под ним разожгли сильный огонь и варили мясо до тех пор, пока «и кости разварились в нем» (Иез 24. |
| 27), как будто отклонил прославление Своей Матери, потому что «блаженными» назвал слышащих слово Божие и соблюдающих его (Лк 11. 28). Однако мнимость этих противоречий со всей очевидностью обнаруживается в свете Предания. Правосл. экзегетическая традиция объяснение евангельского текста Мф 11. 11 ищет в продолжении 11-го стиха, где содержатся следующие слова Христа: «...но меньший в Царстве Небесном больше его» (т. е. Иоанна Крестителя). Согласно этой традиции, рассматриваемый текст имеет в виду разные степени духовного совершенства, какие могли быть достижимы ветхозаветным человеком, к-рому еще не было доступно состояние обожения, и человеком НЗ, для к-рого в Искуплении, совершенном Иисусом Христом, открылась возможность приобщения к полноте благодати Св. Духа и вхождения в Царство Небесное ( Лопухин. Толковая Библия. С. 216). Св. Иоанн Предтеча был величайшим пророком; своей святостью он превзошел «рожденных женами» ветхозаветных праведников; однако он был сыном ВЗ и жил лишь надеждой на исполнение обетованных благ. Жизнь Девы Марии проходит в двух Заветах; и хотя ветхозаветный период Ее жизни являет собой предельную высоту Ее святости, какая была возможна до пришествия Христова, духовное совершенство Девы Марии во всей полноте осуществляется лишь в НЗ и несравненно превосходит Ее ветхозаветную праведность. Литургическое предание усматривает в Лк 11. 27-28 не умаление, а прославление Богоматери: этот текст включен в евангельское чтение во время всенощного бдения в Богородичные праздники. Объяснению этого, на первый взгляд, странного факта помогают др. евангельские места, в к-рых, как и в анализируемом тексте, говорится об отношении к слову Божию. В одном из них повествуется о том, как однажды пришли «Матерь и братья» Иисуса Христа, желая встретиться с Ним. Однако не могли этого сделать, т. к. Христос был окружен множеством народа. «И дали знать Ему: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк 8. |
| 42). Реакция иудеев, по крайней мере нек-рых из них, также была позитивной (Деян 13. 43). Неделю спустя расстановка сил меняется. Видимо, в течение недели, прошедшей со дня 1-й проповеди, П. и Варнава общались с язычниками, приобретая у них все большую популярность. В иудейской же среде, напротив, оформилась оппозиция новоявленным проповедникам (Деян 13. 44-48). Ап. Лука описывает реакцию иудеев на речь П., но само содержание речи не приводит, только ее окончание. Евангелист представляет и П., и Варнаву произносящими речи, но можно предположить, что от лица обоих говорил П. Он объявил о том, что отныне основное внимание будет уделять язычникам, и торжественно завершил речь цитатой из прор. Исаии (Ис 49. 6). Пребывание П. и Варнавы в Антиохии Писидийской закончилось тем, что они были оттуда изгнаны (Деян 13. 49-52). Город Икония (Иконий, ныне Конья, Турция)), куда отправились П. и Варнава, находился примерно в 140 км от Антиохии Писидийской и представлял собой важный политический и экономический центр в Юго-Вост. Фригии. Проповедь апостолов также началась в местной иудейской синагоге, где они «говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов». Но и здесь проповедников ожидала жесткая оппозиция, причем не только со стороны иудеев, но и со стороны язычников (Деян 14. 1-2). Автор кн. Деяний не уточняет, кто были эти язычники: носители фригийской, эллинской или римской религии или представители разных групп. Однако он указывает на то, что инициаторами возмущения против проповедников были местные иудеи. П. и Варнава пробыли в Иконии «довольно времени, смело действуя о Господе…», так что в итоге «народ… разделился: и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов». Дело кончилось тем, что язычники и иудеи хотели побить апостолов камнями, но, узнав об этом, П. и Варнава «удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их, и там благовествовали» (Деян 14. 3-7). Листра (к северу от совр. Хатунсарая, Турция) была рим. колонией, находилась примерно в 35 км от Иконии. |
| 5-14). Эта отсрочка позволила Хусию через священников и их сыновей известить Д. о планах Авессалома (2 Цар 17. 15-22). «И увидел Ахитофел, что не исполнен совет его... и удавился и умер» (2 Цар 17. 23). Получив известие, Д. переходит Иордан и располагается в Маханаиме, где некогда обосновался Иевосфей. Жители заиорданских городов, чью безопасность гарантировала сильная централизованная власть, оказывают Д. и его людям поддержку (2 Цар 17. 24-29). Решающее сражение произошло за Иорданом в лесу Ефремовом, неск. севернее Маханаима: войско Авессалома под упр. Амессая потерпело поражение, а сам Авессалом, запутавшись волосами, повис на дубе и был убит Иоавом (2 Цар 18. 1-15). Получив известие о победе и смерти сына, Д. оплакивал смерть Авессалома, «и обратилась победа того дня в плач для всего народа», лишь после резких упреков Иоава Д. выходит поприветствовать своих воинов (2 Цар 19. 1-8). После смерти Авессалома Д. не сразу возвратился в Иерусалим, но лишь после переговоров и обещаний, в результате к-рых «склонил он сердце всех Иудеев, как одного человека; и послали они к царю сказать: возвратись ты и все слуги твои» (2 Цар 19. 14). Возвращение Д. сопровождалось рядом поступков, раскрывающих великодушие Д.: он поклялся Амессаю поставить его военачальником вместо Иоава; простил Семея, к-рый проклинал и злословил Д., когда тот уходил из Иерусалима (2 Цар 19. 13-23); Д. не наказал ни Мемфивосфея, к-рый задним числом пытался убедить его в своей лояльности (2 Цар 19. 24-30), ни Сиву, к-рый обманул его (2 Цар 19. 29-30, см. 16. 1-4); Д. пригласил Верзеллия, снабжавшего его продовольствием в Маханаиме, поселиться с ним в Иерусалиме, но Верзеллий отказался и вместо себя послал сына (2 Цар 19. 31-39). Описанием спора между израильтянами и мужами Иудиными за честь принимать царя (2 Цар 19. 41-43) открывается повествование о восстании сев. колен (Израиля) под предводительством Савея, сына Бихри Вениамитянина. В ответ на призыв Савея израильтяне отделяются от Д., и лишь колено Иудино сохраняет верность царю. |
| 7). «С печалью сойду… в преисподнюю» (Быт 37. 35); «дни мои бегут скорее челнока и кончаются без надежды» (Иов 7. 6; ср.: Пс 102. 15-16) - основной предсмертный мотив библейских книг. В нек-рых случаях в них звучат пессимистические мотивы, характерные для танатологии народов Междуречья, родственных древним евреям: «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы... Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл 9. 2-6). Каждого человека - и праведного и грешного - ожидает после смерти одна и та же незавидная участь: тело его распадается и обращается в прах (Иов 14. 10); душа же спускается в преисподнюю (шеол) - царство тьмы и теней (Иов 10. 21), страну молчания (Пс 93. 17), землю забвения (Пс 87. 13), безобразное, сумеречное место, в к-ром ничего не видно (Иов 10. 22); там душа пребывает в бессознательном состоянии (Пс 6. 6), в состоянии тяжкого и бессмысленного сна (Иов 14. 12). Иногда взгляд ветхозаветных авторов на посмертную судьбу человека безнадежен настолько, что даже само существование души как отдельной субстанции ставится ими под сомнение (Пс 145. 4; Еккл 12. 7). Недосказанность о тайне В. ж. и столь пессимистичные представления о загробном существовании человека компенсируются в ВЗ идеалом земного благоденствия. Награда за праведность - богатство, здоровье, долголетие, умножение рода (Быт 22. 17; 26. 3-4). Все обетования Божии заключены в земных пределах - в жизни самого праведника или в жизни его потомков (Быт 17. 8). В большинстве случаев эти обетования именуются вечными. В. ж., т. о., согласно ветхозаветным воззрениям,- это бесконечное родовое благополучие в условиях данного мира (Быт 26. 4; 48. |
|
|
