| Христианское образование через литургический опыт Предисловие Лекции, собранные в этой книге, были прочитаны в течение последних двадцати лет для разных групп православных преподавателей. Они представляют собой своего рода введение в изучение православного богослужения и его места в религиозном образовании. По моему мнению, православная вера лучше всего выражена в богослужении, и истинно христианская жизнь это – исполнение благодати, видения, учения, вдохновения и силы, которые мы получаем в богослужении. Поэтому именно в этой органической связи литургической жизни Церкви и ее учительной функции мы находим принцип религиозного обучения, свойственный лишь Православию. Мы все еще далеки от полного применения и выполнения этого принципа. Но если эта книга напомнит людям, ответственным за религиозное образование наших детей, в чем состоит их самая важная и насущная задача, то свою задачу она выполнила. Прот. Александр Шмеман Июнь 1974 года Литургия и образование 1 В первые дни Церкви, когда «христианами не рождались, а становились» ( Тертуллиан ), оглашаемый до присоединения к Церкви должен был пройти длительный период катехизации, то есть приготовления к таинству Крещения. В начале II века в Риме, например, такой подготовительный период длился два года. В то время казалось очевидным, что человек может стать членом Церкви только тогда, когда узнает и усвоит ее учение, вполне поймет ее законы и жизнь. Во времена миссионерской экспансии христианства крещение взрослых было общим правилом, но по окончании этой эпохи в норму вошло крещение младенцев, и тогда катехизация естественно стала формой послекрещальной подготовки членов Церкви. В западных церквах катехизация остается необходимым условием для «конфирмации», то есть для таинства Миропомазания, совершаемого в раннем отрочестве. Православная Церковь сохранила традиционную связь между Крещением и Миропомазанием, рассматривая их как двуединое таинство, в котором верующий становится членом Церкви. Хотя Православные Церкви не выработали обязательной формы катехизации после Крещения, везде принято, что дети должны получить христианское воспитание и образование. Это всеобщее убеждение показывает, что преподавание правил христианской веры и жизни членам Церкви органическая – и существенная часть церковной традиции. |
| Часть II. Внутреннее право церкви Отдел первый. Устройство церкви I. Устройство православной церкви § 24. Вступление в церковь Согласно со Св. Писанием, принятие в церковь происходит посредством крещения; для лиц же крещенных в других христианских исповеданиях – или посредством миропомазания 44 , или же просто через одно покаяние, сопровождаемое формальным отречением от прежних заблуждений и исповеданием православного вероучения 45 . Необходимым условием для принятия в церковь является свободная и сознательная воля лица, желающего вступить в церковное общество и знание основных начал христианской веры. Поэтому в древней церкви крещение совершалось обыкновенно над людьми, прошедшими известное состояние испытания и приготовления, называемое оглашением и продолжавшееся до 3-х лет 46 . По действующему русскому законодательству, для лиц, достигших гражданского совершеннолетия (21 г.), положен 40-дневный срок оглашения, а для лиц несовершеннолетних – 6-месячный 47 . Относительно крещения младенцев, совершаемого по вере родителей и восприемников, которые обязуются перед церковью дать им христианское воспитание, надо заметить, что введение в церковное общество детей было вменено в непременную обязанность их родителям еще византийским законодательством. Эту обязанность возлагает на родителей и наше законодательство, предписывающее им, под страхом уголовного наказания 48 , крестить и воспитывать своих детей по чину православной церкви, хотя оно не определяет при этом срока, в течении которого крещение должно быть совершено. Глава I. Личный состав церковного общества В личном составе церковного общества нужно различать: мирян, монашество и клир или иерархию § 25. Состояние мирян; их права и обязанности в церкви Вступивши в церковное общество и сделавшись членом Православной церкви, каждое лицо имеет в отношении к ней известные права и обязанности. В частности, каждый мирянин имеет право: 1) Участвовать в религиозно-богослужебных собраниях и пользоваться всеми благами христианской религии, между прочим, приобщаться таинства Евхаристии. |
| 1 Древнее название Требника — «Потребник». 2 Молитва пред миропомазанием. 3 Архиепископ Вениамин. «Новая скрижаль». Ч. IV, гл. 2, § 1. 4 Обряд положено совершать пред вратами храма в притворе. Выбор имени младенцу предоставляется родителям. (Симеон Солунский, гл. 59). Взрослые пред Крещением сами выбирают себе имя. 5 Если младенец сильно болен, то Устав указывает совершать наречение имени и само Крещение сразу по рождении младенца. В Малом Требнике дан краткий чин Крещения; он озаглавлен: «Молитва святых Крещений вкратце, како младенца крестити, страха ради смертнаго». Подробнее этом см. ниже. 6 Чин оглашения младенцев находится в Требнике Малом и Большом. Чин оглашения взрослых из иноверных (магометан, иудеев и пр.) находится в книге: «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православной Кафолической и Восточной Церкви» и в Большом Требнике. 7 Главы указаны по изд.: Требник. СПб., 1995 г. Репринтное воспроизведение изд. 1884 г. 8 Над взрослыми третье оглашение по Уставу в древности начиналось «разрешением» пояса и «совлечением одежды», что служило символом совлечения ветхого человека с его деяниями (Кол.3:9) и оставления греховной жизни. 9 Символ веры по Уставу полагается читать трижды, с теми же вопросами и ответами, подтверждающими обет сочетания Христу. 10 Купель обычно ставится посреди храма. По левую сторону от купели поставляется столик, на котором священник пред Крещением полагает: крест, Евангелие и крестильный ящик (мирницу). Восприемники становятся с младенцем позади священника: восприемник справа, восприемница слева. 11 Обычно бывает, что елей при Крещении употребляется один и тот же, будучи однажды освящен по указанному чину. Он, по принятой практике, содержится в сосуде с соответствующей надписью в одном ковчежце с Миром. В этом же ковчежце содержится кисточка для елея. 12 Совершение Крещения младенцев, особенно начинающими священниками, требует внимания и определенной тренировки в части самого погружения, чтобы младенец при погружении не взял ртом воды и не захлебнулся. Опытные священники совершают это следующим образом. При погружении ладонью правой руки закрывают рот и нос младенца, а крайними пальцами уши. Левой рукой младенец поддерживается за грудь под руки. Младенец погружается в воду вниз ногами. При подымании из воды головы ребенка ладонь у рта опускается, и в это время ребенок инстинктивно делает вдох. И затем опять погружение с закрытым ладонью ртом. После определенной практики все это совершается быстро и слаженно. |
| 1) Итак, и в том уже св. церковь виновна стала, по мнению Денисова, что священник, обручая брачущихся перстнем, который напред положен был (как требует и старопечатный Потребник) на св. престоле, воображает сим перстнем крест на брачущихся! Но сие действие оправдывается сказанным в Прологе марта 12, что без крестного знамения никакая тайна не совершается. Если крестному знамению усвояется такое значение в совершении таинств, то и в обручении брачущихся священник справедливо, с приглашением имени Св. Троицы, предограждает их знамением креста, и обвинять за сие действие св. церковь может разве только неверующий в крестную силу. А что об этом действии не говорится в старопечатных Потребниках, это не дивно, ибо в старопечатных Потребниках, изданных ранее 7147 (1639) года, не показано и стихов, с которыми священник должен подавать перстни обручающимся, которые уже потом в Потребнике 7147 года напечатаны. Здесь говорится: «Посем священник, взем перстни от святыя трапезы, подает златый убо мужеви, сребряный жене. И дая мужеви глаголет: обручается раб Божий (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком, аминь. Таже и жене дает, глаголя: обручается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком, аминь». Вот какие приглашения в чине обручения при подании перстней обручаемым, не находящиеся в прежде изданных Потребниках, внесены в напечатанный при патриархе Иоасафе Потребник. Если этих необходимых приглашений при обручении не находилось в изданных прежде 1639 года Потребниках, то удивительно ли, что в старопечатных Потребниках не упоминается и об осенении при сем обручаемых знамением креста? И можно ли за прибавленное патриархом Иоасафом наставление подавать обручаемым перстни с именем Святой Троицы обвинять его в нововнесении, а тем паче в ереси и делать за сие разделение с церковию? Такого обвинения и сам Денисов не сделал и не мог сделать: как же он дерзает обвинять св. церковь за изображение над брачущимися крестного знамения перстнями? Именуемые старообрядцы скажут: не за то Денисов обвиняет церковь, что на брачущихся совершается крестное знамение, но за то, что оно совершается перстнем, а не рукою с известным перстосложением? Ответствуем: в разных тайнодействиях знамение креста изображается различными относящимися к ним орудиями и веществами: к крещении при помазании елеем крест начертывается перстом, в миропомазании и елеопомазании – спицею, в омовении св. мира, совершаемом губою, губою же изображается крестное знамение. А когда обручальные перстни удостаиваются положения на св. престол и с преподанием их приглашается имя Святой Троицы, то почему же Денисову противно именно сим перстнем действуемое изображение крестного знамения? |
| 1. Понятие о таинстве миропомазания I. За крещением следует миропомазание, в котором сообщаются христианину благодатные силы для укрепления и возрастания его в духовной жизни. Таинство это в церкви апостольской известно было под именем возложения рук, потому что апостолы для сообщения крещаемым даров Св. Духа сначала возлагали на них свои руки ( Деян. 8:14–17 . Сн. Евр. 6:2 ), но потом это действие заменено помазанием миром, и потому от слова помазание – (χριομα) оно называлось χρομα ( 2Кор. 1:21, 22 ; 1Ин. 2:20–27 ). Хотя в Евангелиях нет такого прямого указания на заповедь Спасителя относительно миропомазания, какое есть относительно крещения, но тем не менее, что весьма важно, у св. Иоанна находится совершенно ясное и прямое обетование Спасителя относительно того, что по Его прославлении, т. е. по Его воскресении и вознесении на небо, все уверовавшие в Него имели сподобляться Св. Духа, хотя при этом еще не был указан самый способ такового преподаяния Его верующии. Такой именно имеют смысл сказанные Христом в последний великий день праздника следующие многознаменательные слова: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева Его истекут воды живы», по поводу которых евангелистом замечено: «Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующие во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен» 240 ( Ин. 7:37–39 ). Между тем, во всем согласно с волею Христовою поступавшие, апостолы, как видно из книги Деяний Апостольских, по вознесении Господнем на небо, и ниспослании Им обетованного Утешителя, и на самом дел стали преподавать всем верующим, по получении ими крещения, Св. Духа, и именно преподавали Его через руковозложение, которое, как должно полагать, вскоре заменилось миропомазанием. Так, когда жители Самарии были крещены (Филиппом), и известие о сем достигло до находившихся в Иерусалиме апостолов, последние, вследствие того, что никто из самарян не получил еще Святого Духа, потому что только были крещены, посылают к ним Петра и Иоанна с тою нарочитою целью чтобы преподать новокрещенным Святого Духа, что и выполняется Петром и Иоанном, которые, по изображению книги Деяний, «сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго... тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго» ( Деян. 8:15, 17 ). Отсюда само собою очевидно как то, что апостолами преподаяние новокрещенным Духа Святого признавалось столь же необходимым и неотложным священнодействием, как и крещение, так и то, что оно, по их верованию, составляло особое и отдельное от крещения священнодействие, отличающееся от него по своему особенному благодатному действию и особенному видимому знаку, каким на первых порах было соединенное с молитвою руковозложение. Тоже самое вполне подтверждает обстоятельство крещения ап. Павлом учеников Иоанновых и преподание им через руковозложение Духа Святого ( Деян. 19:1–6 ). |
| 4. Богословие, положительное и отрицательное Часть первая. Исторические тенденции 1. Экзегетические традиции 1. Византийское Богословие после халкидона. 2. Философские тенденции 3. Проблема оригенизма 4. Псевдо-дионисий 5. Литургия 2. Христологический вопрос 1. Монофизиты 2. Строгие диофизиты 3. Халкидониицы-кирилловцы 4. Оригенисты 3. Иконоборческий кризис 1. Возникновение движения 2. Иконоборческое Богословие 3. Православное Богословие образов: Иоанн дамаскин и седьмой вселенский собор 4. Православное Богословие образов: теодор студит и никифор 5. Долговременная значимость вопроса 4. Монахи и гуманисты Феодор студит Фотий (ок. 82o- ок. 891) Михаил пселл (1о18–1о78) Суды над Иоанном италом (1о76–1о77, 1о82) 5. Монашеское Богословие 1. Истоки монашеского мышления: евагрий и макарий 2. Великие Духоносные Отцы 3. Противление светской философии 4. Христианская вера как личный опыт: симеон новый Богослов 5. Теология исихазма: григорий палама 6. Экклезиология: канонические источники 1. Соборы и Отцы 2. Имперское законодательство 3. Кодификация церковного права 4. Авторитетные толкования и критика 5. Синодальные и патриаршие постановления 6. OIkonomIa 7. Раскол между востоком и западом 1. «филиокве» 2. Иные противоречия 3. Авторитет в церкви 4. Два понимания первенства 5. Значение схизмы 8. Столкновение с западом 1. Круг кантакузина 2. Гуманисты и томисты 3. Богословы-паламиты: николай кавасила 4. Флоренция 9. LeX orandI 1 1. Великая церковь в константинополе 2. Литургические цели 3. Гимнология Часть вторая. Доктринальные темы 10. Творение 1. Создатель и создания 2. Божественный план 3. Динамизм творения 4. Освящение природы 11. Человек 1. Человек и Бог 2. Человек и мир 3. Первородный грех 4. Новая ева 12. Иисус Христос 1. Бог и человек 2. Искупление и оБожение 3. Theotokos 13. Святой Дух 1. Дух в творении 2. Дух и искупление человека 3. Дух и церковь 4. Дух и свобода человека 14. Триединый Бог 1. Единство и троичность 2. Ипостась, сущность, энергия 3. Живой Бог 15. Сакраментальная теология: жизненный цикл 1. Количество таинств 2. Крещение и миропомазание 3. Покаяние 4. Брак 5. Исцеление и смерть 16. Евхаристия 1. Символы, образы, реальность 2. Евхаристия и церковь 17. Церковь в мире 1. Церковь и общество 2. Миссия церкви 3. Эсхатология Заключение Антиномии Библиография |
| 53. Распадение раскола на толки Во главе раскола долгое время находились священники и монахи, недовольные исправлением богослужебных книг и обрядов при патриархе Никоне . Они и исполняли, как умели, для раскольников церковные требы. С течением времени, за смертью этих первых руководителей раскола, возник у мнимых старообрядцев вопрос: кто же теперь будет у них править церковную службу? При решении его раскольники разделились: одни стали сманивать к себе священников из Православной Церкви, другие же положили, что можно обойтись без священников, предоставив исправление треб мирянам (большакам и даже женщинам). Так возникли два главные раскольнические тока – поповщина и беспоповщина. Для поповцев возникли новые вопросы, при решении которых они раздробились на новые толки. Одни говорили, что можно принимать беглых попов не иначе, как через новое крещение; другие (перемазанцы) постановили принимать беглых священников через миропомазание. Большая часть поповцев утвердилась на этом втором способе, или чине, принятия беглых попов (раскольничий собор на Рогожском кладбище 1799 года). Но так называемые диаконовцы (по имени основателя их секты диакона Александра) отвергли этот способ и постановили принимать в свое общество священников по третьему чину, через проклятие ересей, якобы господствующих в православной Церкви. По вопросу, кого принимать, отделился толк сусловцев (так называемые по имени основателя – купца Суслова Феодора), которые учат, что надо принимать только тех священников, которые бегут из великой Русской Церкви, а не из Малороссии, потому что эти – обливанцы. Около половины минувшего столетия, в 1864 году, поповцам путем подкупа удалось переманить к себе проживавшего в Константинополе запрещенного в священнослужении заштатного греческого митрополита Амвросия, который и поселился в Австрийской области Буковине в старообрядческом Белокриницком монастыре. От него пошло так называемое белокриницкое, или австрийское, священство. Позднее поповцы, приемлющие австрийское священство, разделились на окружников и противоокружников. Окружники принимают составленное в 1862 году некиим Иларионом Кабановым, по прозванию Ксеносом, и изданное в том же году за подписью некоторых старообрядческих архиереев и других духовных лиц окружное послание. Послание составлено в примирительном тоне по отношению к Православной Церкви: в нем доказывается, что Православная Русская Церковь верует в Того же Бога и Господа Иисуса Христа, Которого старообрядцы чтут под именем «Исуса». Противоокружники не принимают этого послания. |
| III. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ ИЛИ ПРИЧАЩЕНИЯ § 212. Связь с предыдущим, понятие о таинстве Евхаристии, его превосходство и разные названия Чрез таинство Крещения мы вступаем в благодатное царство Христово чистыми, оправданными, возрожденными для жизни духовной. В таинстве Миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с самим источником живота ( Пс. 35, 10 ). Потому Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за Крещением и Миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии 1105 , чтобы таким образом при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не преставая, впрочем, и во все последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. Евхаристия есть такое таинство, в котором Христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другия, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр, 106). Превосходит: 1) Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо собственно то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в Крещении – вода, в Миропомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2) Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертию. Здесь же Он предлагает в снедь верным самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с самим источником спасительной благодати. |
| I. О познании Таинств Святой Церкви 1. Хранение Таинств в молчании Таинствами Церкви Христовой называются известные священнодействия, служителями Веры совершаемые, Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Самое наименование некоторых действий Церкви Таинствами сказывает уже, с одной стороны, об особливой важности, с другой, – о невозможности изъяснения их. По священному преданию Церкви, с именем Tantiemes должно быть соединяемо притом и первое, по простому значению слова, понятие, понятие об обязанности хранить их в молчании. В таком разуме говорят о них великие таинники Божией благодати. «Из сохраненных в Церкви постановлений (δγματα) и проповеданий, пишет св. Василий Великий к бл.Амфилохию 1 , некоторыя мы имеем от письменнаго учения, а некоторыя приняли от Апостольскаго предания, по преемству втайне». Выставив далее для примера некоторые обряды Крещения, св.Василий продолжает: «Откуда же все сие взято? He из того ли необнародываемого и невысказываемого учения, которое отцы наши хранили в безпытливом и безгадательном молчании, быв правильно научены охранять святыню Таинства молчанием?». Таким образом хранились в Церкви Таинства с самаго начала ее несколько столетий. Сколько по временам нужно было открывать их, или для вразумления приступающих к ним, или для возведения избранных в область созерцаний духовных; столько и говорили о них Отцы Церкви Христианам в так называемых тайноводственных поучениях 2 . В особенности хранимы были священнодействия сии от нехристиан. Даже присутствовать при совершении их не дозволялось и Оглашенным, людям, уже готовившимся быть Христианами 3 . Впрочем, в 12 веке западные схоластики стали и нарочито писать о Таинствах в книгах своих. 2. Распря о них гласная В шестнадцатом веке такой предмет благочестия подвергся в самых недрах Церкви гласному пересмотру некоторых школьных богословов на Западе. Таинства были, наконец, обнажены, и большая часть их, пять из седми, даже изринуты из ковчега сведения Церкви благодатной. На них между прочим, как на существенные учреждения Церкви, в особенности и устремлены были тогдашние рассуждения, происшедшие между известной Реформацией и Римской Церковью 4 . To именно и подало Реформации повод к стязаниям о Таинствах 5 , что схоластики начали писать с подробностью, между тем, как прежде мало говорено было об оных и без системы, только при некоторых случаях: а Реформаты крайне не любили схоластиков. Церковь Римская и сама, почти с шесть столетий до того, находилась уже в отдельности от Восточной, впрочем – с сохранением того же числа и тех же Таинств, какие содержала Церковь Вселенская прежде отпадения Запада от Востока. 3. Неприкосновенность к ней Восточной Церкви |
| LVIII. Об отлучении от Церкви (Анафематствование) Сущность и дух церковной анафемы Грозное слово анафема, которым карает Церковь отступников от правой веры, значит отлучение от Церкви, изгнание из общества верующих, отсечение от духовно-таинственного тела Христова, лишение всех духовных прав, коими пользуются верные чада Церкви. Быть отлучёнными от Церкви – значит лишиться всего, что даровал нам Отец Небесный через воплощение Единородного Сына Своего, и чего сподобляемся мы через веру в Него, – лишиться благодати крещения и усыновления Богу Отцу, печати Дара Духа Святого, коим знаменались мы в таинстве миропомазания. Лишиться пренебесной трапезы Плоти и Крови Сына Божия, без которой нет и не может быть для нас жизни вечной; лишиться благословения Отца Небесного, даже самого права молиться Ему о чём-либо; лишиться самой надежды на вечную жизнь, наперёд быть уверенным в своей погибели (полн. собр. Димитрия Херсон. Архиеп., т.4:260 и др. стр.). Такая грозная кара отступникам правой веры основывается на словах Господа Нашего Иисуса Христа: «аще и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник или мытарь» ( Мф.18:15–17 ). Из учения Иисуса Христа о том, как поступать с теми, от кого происходят соблазны, истекает установление анафемы в Православной Церкви. Вот как следует поступать с соблазнителями, по заповеди Самого Христа: если согрешит против тебя брат твой, станет соблазнять тебя неправым учением, неправыми мыслями, развращающим словом, погибельным примером, – ты поступи так: обойдись с ним осторожно, благоразумно и терпеливо, обличи его наедине, между тобою и им одним; если он тебя послушает, то ты приобрёл брата твоего, сберёг твоего единоверца для себя, для Церкви, для Бога; если же тебя одного не послушает, то, чтобы не потерять его, возьми с собою ещё одного или двух свидетелей-единоверцев и обличи его перед ними, чтобы они подкрепили слово твоё. Если же не послушает и их и будет упорствовать в своём неверии или еретическом мнении, – поведай Церкви, – её предстоятелям; если же брат твой, твой единоверный, не послушает и Церкви, то пусть он будет для тебя чужой, перестанет считаться твоим братом, твоим единоверующим членом одной для вас истинной Церкви Божией. |
|
|
