| К. А. Битнер Книга прор. Наума в церковном предании и экзегезе древней Церкви Образ Н. в церковном предании Прор. Наум. Рельеф у св. ворот в соборе Сантьяго-де-Компостела. Мастер Матео. 2-я пол. XII в. Прор. Наум. Рельеф у св. ворот в соборе Сантьяго-де-Компостела. Мастер Матео. 2-я пол. XII в. Поскольку Свящ. Писание не сообщает подробных сведений о жизни Н., то наиболее ранние и фрагментарные данные о его личности и времени служения приводятся у нек-рых авторов Комментариев на Книгу прор. Наума IV-V вв. По мнению не только свт. Кирилла Александрийского, но и др. авторов, именование пророка в Наум 1. 1 Елкосеянином (το Ελκεσαου) указывает на его происхождение из иудейского сел. Елкесы (Ελκεσα, вероятно, совр. Эль-Кош), а не на имя его отца ( Суг. Alex. In Nahum. 1. 1), хотя в период формирования раннехрист. комментариев на Книгу прор. Наума существовали сторонники подобного мнения ( Hieron. In Naum. 1. 1). Свт. Кирилл также утверждает, что пророчества Н. были обращены к тем иудеям, которые уцелели после взятия Навуходоносором II Иерусалима, в кон. VI в. до Р. Х.; в др. месте говорится, что Н. пророчествовал во времена иудейского царя Езекии, т. е. в VIII в. ( Суг. Alex. In Nahum. 1. 14). Блж. Иероним Стридонский, единственный из древних комментаторов, кто истолковывает имя Наум как «утешитель», также отмечает, что сам видел в Галилее развалины Елкесы (Elcesaeum) - места рождения пророка ( Hieron. In Naum. Praef.). По мнению Феодорита Кирского, слова Н. предрекают события, с которыми армия ассирийцев столкнется перед стенами Иерусалима, когда их войска потеряли тысячи воинов (ср.: 4 Цар 19. 35), тем самым относя исполнение пророчеств Книги к событиям рубежа VIII и VII вв. до Р. Х. ( Theodoret. In Nahum. Praef.). Феодор Мопсуестийский также прямо не сообщает время жизни Н., но косвенно указывает на VIII в., замечая, что пророчество в Наум 3. 8 было произнесено за 400 лет до основания Александрии ( Theod. Mops. In Nahum. 3. 8). Фрагментарные сведения о личности Н. приводятся в версиях псевдоэпиграфического соч. |
| VI в. Во 2-й пол. VI в. территория Новарского еп-ства была захвачена лангобардами, на острове была размещена резиденция лангобардского герцога. В соч. «Происхождение лангобардов» (VII в.) упоминается герц. Мимульф, живший на о-ве св. Иулия или св. Иулиана (разночтения в рукописях - insula sancti Iulii/Iuliani (Origo gentis Langobardorum. 6//MGH. Scr. Lang. P. 5)). В кон. VIII в. Павел Диакон сообщал о том, что Мимульф поднял восстание против кор. Агилульфа и в 591 г. был казнен по обвинению в сотрудничестве с франками ( Paul. Diac. Hist. Langobard. IV 3). В письменных источниках упоминания о крепости встречаются в источниках с X в. В 962 г. остров, на к-ром укрылась Вилла, супруга кор. Беренгария II, после продолжительной осады был захвачен войском герм. кор. Оттона I (c 962 император). Существующая базилика св. Иулия (3-нефный 3-апсидный храм с криптой) построена в кон. XI-XII в. в стиле ломбардской романики. В крипте базилики хранятся мощи Иулия, обретенные во время раскопок 1697 г. В Гоццано была исследована ц. св. Лаврентия, где, по преданию, был похоронен Иулиан ( Pant ò , Pejrani Boricco. 2001. P. 42-48). Были обнаружены фрагменты храма кон. V - нач. VI в., возведенного над почитаемой гробницей, вероятно, принадлежавшей Иулиану. К VII в. относятся богатые лангобардские захоронения. Однако в VIII в. церковь пришла в упадок. Вероятно, при еп. Кадульте (882-891) мощи Иулиана были перенесены в новую церковь в укреплении Гоццано. В 919 г. кор. Италии Беренгарий I разрешил еп. Дагиберту устраивать в Гоццано еженедельную ярмарку, а также празднество в день памяти Иулиана 24 окт. (вероятно, в этот день совершалась память перенесения мощей святого). Поскольку старый храм с гробницей Иулиана был заброшен, в 1141 г. еп. Литифред поручил восстановление церкви группе мирян и освятил ее в честь св. Лаврентия (Le carte del capitolo di Gozzano. 1913. P. 1032-1033). К этому времени относится возведение апсиды - наиболее ранней части существующего здания. Новый храм, построенный в IX-X вв. |
| Галерея ц. прор. Илии в Фессалонике. 1360 г. Галерея ц. прор. Илии в Фессалонике. 1360 г. С IX в. нек-рые визант. церкви имели внешние крытые Г.: храм Христа Акаталепта в К-поле (сер.- 2-я пол. IX в.) окружала с 3 сторон Г., сообщавшаяся тройными аркадами на колоннах с юж. и сев. ветвями планового креста; к ц. св. Феодора (Килисе-джами) в К-поле (XI в.) с сев. и юж. сторон примыкали Г., открывавшиеся высоким проемом в храм, а с зап. стороны соединявшиеся с нартексом. В палеологовскую эпоху внешние Г. трансформировались в полуоткрытые портики с чередованием проемов в виде аркад с тонкими полуколонками и нишами (храмы святых Пантелеимона, XII в., и Екатерины, кон. XIII в., в Фессалонике). Открытые Г. примыкали снаружи к сев. (1-я пол. XII в.) и юж. (до 1180) церквам мон-ря Пантократора (Зейрек-джами) в К-поле, к сев. фасаду храма Афендико мон-ря Вронтохион, к ц. Богородицы Пантанассы в Мистре (ок. 1430). В Закавказье внешние Г. известны уже с V в.: так, Болнисский Сион (478-493) имел открытую Г. с сев. стороны; к храмам в Текоре (V в.), Ереруйке (V в.), Двине (кон. V в.), Одзуне (VII в.) примыкали Г., сооружавшиеся с 1, 2 или 3 сторон зданий; собор Светицховели в Мцхете (1010-1029, зодчий Арсукидзе) имел открытые Г. по продольным фасадам здания (утрачены в XIX в.). Хоры в храмах Грузии появились с VII в.: в Цроми (626-634) они располагались над нартексом. В X-XI вв. такие Г. являлись обязательной частью кафедральных соборов: ц. Квелацминда в Гурджаани (VIII-IX вв.) имела И-образные в плане хоры; в соборе Баграта в Кутаиси хоры (построены в 1003) располагались с 3 сторон планового зап. рукава; в ц. св. Георгия в Алаверди (нач. XI в.) хоры находились во 2-м ярусе боковых нефов. Внешние Г., располагавшиеся выше боковых нефов, имели нек-рые базилики в Сирии, а также, по одной из версий, ц. Богородицы мон-ря Липса в К-поле (908). В церковных постройках Запада Г. появились в каролингской архитектуре: дворцовая капелла Карла Великого в Ахене (ок. 800), построенная в подражание ц. Сан-Витале в Равенне, имела Г. в верхнем ярусе. В оттоновский период Г. над боковыми нефами базилик использовали для размещения дополнительных алтарей, мест для певчих и т. д. (ц. св. Кириака в Гернроде, XI в.). Г. над боковыми нефами сооружали в романских храмах (ц. Сен-Реми в Реймсе, 1005-1045; ц. Сент-Этьен в Кале, 1065-1081); И-образную планировку имела Г. ц. Сен-Сернен в Тулузе (1096-1250). Важной особенностью романской архитектуры является «карликовая» Г. (dwarf) с аркадой, идущая вдоль стены снаружи здания, явившаяся прообразом аркатурных поясов. |
| VI в. византийцы построили ряд крепостей в горной части полуострова, их остатки открыты на плато Мангуп, Эски-Кермен, Чуфут-Кале, Тепе-Кермен, на Бакле ( Герцен. 1990; Айбабин. 1999. С. 111-124, 143-146; Он же. 2007). В столице Дори, г. Доросе, к-рый находился на плато Мангуп, а также в крепости на плато Эски-Кермен одновременно с оборонительными стенами было возведено по одной 3-нефной базилике ( Якобсон. 1940; Он же. 1959. С. 195-197; Тиханова. 1953; Бармина. 1983; Кирилко. 1997; Паршина. 1988; Лосицкий, Паршина. 2002). Типологически, конструктивно, а также по декоративному убранству они подобны херсонесским. Комплекс Мангупской базилики включал неск. культовых сооружений, в т. ч. крещальню. Мангупская и Эски-Керменская базилики неоднократно перестраивались и восстанавливались и, вероятно, оставались главными городскими храмами до конца истории своих городов. В ранневизант. период приходы с церквами скорее всего появились и в др. крепостях и поселениях обл. Дори. Остатки ранней церкви, перекрытой храмом IX-XIII вв., зафиксированы, напр., на Баклинском городище ( Рудаков. 1984. С. 39; Юрочкин. 2009. С. 279-287). Первоначальный храм на поселении Пампук-Кая, расположенном на скальном мысе над долиной р. Бельбек, Якобсон относил к VI-VII вв. Не исключено, что уже в начале существования эмпория Партениты, появившегося к кон. VII - нач. VIII в. на юж. побережье, была построена 3-нефная базилика, впосл. ставшая кафоликоном мон-ря апостолов Петра и Павла, связанного с именем еп. Иоанна Готского. Хронология и атрибуция Партенитской базилики остаются предметом дискуссий. О христианизации местного населения свидетельствуют материалы многочисленных некрополей обл. Дори. Влиянием христ. погребального обряда объясняют прекращение кремации у германцев с сер. V в. Наиболее ранние предметы с христианской символикой относятся к 1-й пол. VI в. (краснолаковая миска и пряжка с кербшнитным орнаментом с крестом - Айбабин. 1999. С. 83). Со 2-й пол. VI-VII в. в погребениях появляются нательные кресты, амулеты, пряжки и перстни с христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ II патриарх Антиохийский (кон. VII - нач. VIII в.). Уроженец Севастии. Был иеромонахом в палестинской лавре св. Саввы Освященного, представлял Иерусалимский Патриархат на VI Вселенском Соборе 680-681 гг. в К-поле. Остался в Византии, после смерти Антиохийского патриарха Феофана в 685 (или 686) г. был избран на его место. Дата вступления Г. на престол не совсем ясна. Если патриарх Александрийский Евтихий относит это событие к 1-му году правления халифа Абдальмалика (685/6), то др. источники помещают между Феофаном и Г. еще 2 патриархов - Александра и Фому. Можно с уверенностью утверждать, что Г. возглавлял Антиохийскую Церковь в 692 г., о чем свидетельствует его подпись в актах Трулльского (Пято-Шестого) Собора. Подобно др. Антиохийским патриархам 2-й пол. VII в., Г. пребывал в К-поле, т. к. земли Антиохийского Патриархата были захвачены арабами-мусульманами. После его смерти преемственность патриархов в изгнании прервалась и была восстановлена уже в Антиохии в 742 г. Если принять срок вдовства Антиохийской кафедры 40 лет, указываемый в хронике прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 416), кончину Г. следует отнести к 702 г.; Евтихий пишет о 24 годах его Патриаршества. В кон. VII в. правосл. общину Сирии возглавляла светская христ. элита из чиновников, служивших в гос. аппарате Дамасского халифата Омейядов. Наиболее известным ее представителем был Серджун (Сергий) ибн Мансур, к-рого агиографическая традиция считает отцом прп. Иоанна Дамаскина . Воспользовавшись нормализацией отношений Византии и арабов в сер. 80-х гг., когда халиф Абдальмалик, занятый междоусобными войнами в халифате, был жизненно заинтересован в мире на визант. границе, Серджун сумел укрепить позиции правосл. Церкви в Сирии и при поддержке халифской власти принуждал монофелитов Дамаска и Эмесы принять решения VI Вселенского Собора. Неоднократно Серджуну и др. христ. чиновникам удавалось предотвратить разрушение роскошных церквей, чей мрамор и колонны планировалось использовать при возведении мечетей. В борьбе за влияние на администрацию халифата Серджун соперничал с группировкой яковитских писцов, возглавлявшейся Афанасием бар Гумойе из Эдессы, советником араб. наместника Египта. |
| еп. Дорофей, к-рый в 381 г. участвовал во Вселенском II Соборе в К-поле. «Стамбульские» ворота в сев. стене крепости Никея. Фотография. 1962 г. «Стамбульские» ворота в сев. стене крепости Никея. Фотография. 1962 г. В IV-V вв. Н., избежавшая разорений в период кризиса, оставалась крупным и процветающим городом. В 363 и 368 гг. город сильно пострадал от землетрясений, но это не сказалось существенно на его экономическом положении. В марте 364 г. в Н. был провозглашен императором Валент (364-378). В кон. 365 и нач. 366 г. Н. краткое время находилась под контролем узурпатора Прокопия, к-рый останавливался здесь, безуспешно пытаясь собрать силы для борьбы с Валентом. В сер. 60-х гг. IV в. пров. Вифиния, центром которой ранее была Никомидия, была разделена; Н. стала митрополией Вифинии Второй. В связи с этим в ходе формирования церковной иерархии в кон. IV - 1-й пол. V в. Н. получила статус митрополии в составе диоцеза Понт и вошла в состав иерархии К-польской Церкви. В иерархии митрополий Н. занимала 8-е место после Никомидии. В ранневизант. эпоху ей подчинялись епархии Апамея-на-Меандре, Модрина (Мелины), Линоя и Гордосервы. В VII в. Апамея стала архиепископией и была выведена из подчинения Н. В сер. IX в. список епархий в митрополии Н. был расширен: появились кафедры Нумерики, Тайон и Максимианы ( Darrouz è s. Notitiae. P. 44-45, 248-261). Большие средства в развитие Н. вложил имп. Юстиниан I. При нем в сер. VI в. были реконструированы городской акведук (частично сохр. до наших дней), термы, мост на дороге из Н. в Никомидию, старый дворец (место заседаний I Вселенского Собора), неск. храмов и мон-рей (историк Прокопий Кесарийский , описавший эти работы, к сожалению, не привел их названий; Procop. De aedif. V 3). Сведения о епископах Н. в V-VIII вв. связаны в основном лишь с их участием в различных Соборах того времени. В 451 г. во Вселенском IV Соборе в Халкидоне участвовали представители еп. Анастасия пресвитеры Евсевий и Константин. В 60-х гг. V в. среди епископов, подписавших декрет патриарха Геннадия I К-польского, был еп. Петр Никейский. Еп. Анастасий из Н. присутствовал на Соборах в К-поле в 518, 520 и 536 гг. Еп. Стефан участвовал во Вселенском V Соборе в 553 г. На рубеже VI и VII вв. кафедру занимал еп. Феофил, к-рому посвятил похвальную речь пресв. Григорий Кесарийский (ActaSS. Ian. Т. 2. P. 78). Еп. Фотий участвовал во Вселенском VI Соборе в 680 г., еп. Георгий - в Пято-Шестом Трулльском Соборе 690-691 гг., еп. Ипатий - во Вселенском VII Соборе 787 г. Вселенский Собор, осудивший иконоборчество , был проведен в Н. по решению августы св. Ирины , к-рая, перенеся соборные заседания из столицы, стремилась избежать влияния сторонников иконоборчества на участников Собора. Заседания проходили в кафедральной базилике Св. Софии в Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь Одзун. 40-е гг. VII в. Фотография. 2010 г. Фото: В. Е. Сусленков [Арм. ], церковь в одноименном поселке Лорийской обл. Республики Армения, возведенная в 40-х гг. VII в. (ранее датировалась кон. VI в. или 1-й пол. VIII в., временем правления католикоса Ованнеса III Одзнеци ). Исторически располагалась в Вел. Армении, в пров. Гугарк (визант. Гогарена), в гаваре Ташир. Обмеры сделаны в 1859 г. (Д. Гримм), первые научные изыскания произведены в нач. XX в. Дж. Ривойрой, Й. Стржиговским, Т. Тораманяном, Г. Овсепяном, Н. Токарским. Эпиграфические надписи VII в. на вост. стене и юж. портале исследованы К. Кафадаряном, П. Мурадяном, Г. Шахкяном. Храм поновлялся в 1801, 1888 (ротонды над пастофориями), 1939, 1949-1950, 1977 и 2013-2014 гг. Архитектура Крупные размеры 4-столпного крестово-купольного храма (31,62×20,71 м) позволяют предположить, что это - епископский собор, близкий по типу к церквам Сурб-Ованнес в Багаване (631-639), Сурб-Гаяне в Вагаршапате (30-е гг. VII в.), Мрен (завершена в 639), выстроенный в технике «мидис» с использованием фельзитного кремово-охристого туфа, пористого трахита и базальта (на камнях сохр. метки мастеров-каменщиков); первоначально был покрыт черепицей ( Казарян. 2012. Т. 2. С. 282, 284). О. долгое время определяли как купольную базилику. Однако при вытянутом плане и узких боковых нефах в ней доминируют 4 подкупольные опоры, а подкупольный квадрат завершается поперечными сводчатыми рукавами креста (они заметны и снаружи), прерывающими протяженность боковых нефов и нарушающими композицию, характерную для базилики. Продольные рукава заметно длиннее поперечных, на зап. стороне для поддержки хоров установлена дополнительная, 3-я пара меньших по высоте, чем остальные, столбов, или пристенных пилонов (сохр. остатки кронштейнов). Церковь имеет 3 входа, оформленных снаружи перемычкой и выступающей аркой, и фланкированных парными полуколоннами. Апсида неглубокая, пространство вимы практически отсутствует, к ней примыкают перекрытые продольными сводами прямоугольные пастофории, выходящие в боковые нефы. Переход к куполу осуществлен с помощью 4 тромпов, за ними расположены 8-гранный барабан с 4 окнами на осях и небольшие завершающие тромпы. Купол имеет слегка вытянутую форму, изнутри украшен исходящими из вершины 16 гуртами-лучами. Наос освещается крупными окнами на торцах рукавов и малыми - в стенах угловых зон. |
| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
| В раннее средневековье численность и значение папских Л. менялись. В каролингскую эпоху, когда возникло Папское гос-во, заметно возросла дипломатическая активность Папского престола. Так, от понтификата Николая I (858-867) сохранились данные о 12 миссиях Л., от понтификата Адриана II (867-872) - о 15, от понтификата Иоанна VIII (872-882) - о 52 ( Riesenberger. 1967. P. 339, 349). С сер. VIII в. в источниках все чаще для обозначения папских посланников использовалось выражение «легат Апостольского престола», ставшее впоследствии традиционным. Несмотря на регулярные контакты Римских пап с каролингскими правителями, при франк. дворе не возникла постоянная должность папского представителя, подобно апокрисиарию в К-поле. В Х - 1-й пол. XI в., в период кризиса папства, численность и значение папских Л. существенно уменьшились, хотя этот институт и не исчез полностью. Так, в Германию в VIII в. было направлено 36 посольств, в IX в.- 37, в Х в.- лишь 9 (Ibid. P. 358-365). Рост значимости Л. в сер. XI в. был связан с движением за обновление католич. Церкви (см. Григорианская реформа ). Папскими посланниками в этот период были, как правило, кардиналы, в т. ч. виднейшие деятели церковной реформы: Гильдебранд (впосл. папа Григорий VII ), Гумберт , Петр Дамиани и др. Они выступали как полноправные заместители папы Римского, пользовались всеми правами и привилегиями понтифика, могли даже использовать папские инсигнии (впервые это сделал в 1001 г. кард. Фритерик на Соборе саксонских епископов в Пёльде). Л. мог самостоятельно созывать Соборы, смещать епископов, изменять границы диоцезов, накладывать церковные прещения вплоть до отлучения от Церкви. Так, в 1054 г. Л. папы Льва IX в К-поле кард. Гумберт в результате конфликта с патриархом св. Михаилом I Кируларием объявил о его отлучении от Церкви; это событие привело к прекращению церковного общения между Римом и К-полем и разделению Церквей . С кон. XI-XII в. важными аспектами деятельности папских Л. стали пропаганда крестовых походов и сбор средств на их организацию; со 2-й пол. XII в.- борьба с катарами и др. еретиками. Часто Л. принимали участие и в политических событиях, напр. в гражданской войне англ. баронов против кор. Иоанна Безземельного (1199-1216) или в борьбе гвельфов и гиббелинов в Сев. Италии. Деятельность Л. нередко вызывала обвинения со стороны местного духовенства в злоупотреблении властью. |
| [Арсен Сапарели; груз. ], средневек. груз. церковный деятель, историк, полемист. Подвизался в Сапарском мон-ре в Юж. Грузии. А. С.- автор антимонофизитского трактата «О разделении Грузии и Армении», охватывающего церковную и политическую историю стран Юж. Кавказа (преимущественно Армении) на фоне их взаимоотношений с Византийской и Персидской империями с нач. IV в. до 80-х гг. VII в., т. к., с т. зр. автора, именно в эту эпоху происходило становление арм. монофизитской Церкви. Существует ряд взаимоисключающих т. зр. по поводу определения периода деятельности А. С.: даты колеблются между кон. VII и XIV в. Наиболее распространена его идентификация с деятелем 2-й пол. IX в. Католикосом Грузии Арсением I Великим . Однако источники и информация, использованные А. С., исключают датировку сочинений А. С. периодом ранее 2-й пол. XI в. Основным источником для А. С. при составлении общего плана сочинения и описании событий с сер. VI в. служил арм. оригинал антимонофизитского трактата «Narratio de rebus Armeniae» (см. Аноним армянский ), дошедший до нас в греч. переводе (нач. VIII в.). А. С. использовал также истории Агафангела (V в.), Мовсеса Хоренаци (V в.), Лазара Парпеци (X в.), послания свт. Фотия , Патриарха К-польского, к патриарху армян Закарии , «Историю Армении» Ованнеса Драсханакертци (X в.), «Всеобщую историю» Степаноса Таронеци (после 1004) и анонимную Церковную хронику. Кроме того, автором учитывается «Книга посланий» (VII в.) и «О соборах» Ованнеса III Одзнеци (726), груз. версия XI в. жития св. Григория Просветителя и одна из версий «Видения» арм. католикоса Саака Партева (V в.). В сочинениях А. С. встречаются исторические сведения, не упоминаемые в известных до него источниках, что придает им значение первоисточника. А. С. принадлежит к той части груз. деятелей средневековья, к-рая рассматривала церковный раскол на Кавказе не как внутреннюю необходимость, а как политический акт и результат давления извне. Он осуждает монофизитство, но уверен в невиновности народа, к-рому пришлось принять эту веру ( . С. 87). |
|
|
