| Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др. |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| В 474 г. Никополь был разграблен вандалами. В 551 г., в ходе завоевательных кампаний имп. св. Юстиниана I , город пострадал от набега остготов во главе с Тотилой. После этого нападения имп. Юстиниан вложил значительные средства в восстановление города ( Procop. De aedif. IV 1). С началом активного расселения славян на Балканском п-ове, в кон. VI в., упоминания о Никополе почти полностью пропали. В то время Н. пришел в упадок; большая часть территории, а также построек античной эпохи была заброшена. В 30-х гг. VIII в., с появлением движения иконоборчества в Византии, произошел разрыв отношений между К-полем и Римом. В это время все церковные кафедры Иллирика, в т. ч. Никополь, по решению визант. имп. Льва III Исавра были переведены в юрисдикцию К-польской Церкви. Вероятно, с этими событиями связана утрата Никополем статуса митрополии. В VIII-X вв. Никополь упоминается в источниках лишь как архиепископия. Кафедра Никополя продолжала существовать еще неск. столетий. Еп. Анастасий участвовал во Вселенском VII Соборе в 787 г. Неск. местных иерархов в VII-X вв. известны по сохранившимся печатям. После X в. сведений о местной церковной кафедре более нет. Во 2-й пол. IX в. была образована визант. военная фема Никополь (Никополиты), однако ее центр находился в Навпакте. Последнее упоминание о Никополе относится к 1040 г., когда жители города выступили против визант. властей на стороне восставших болгар Петра Деляна. Вероятно, вскоре после этого крепость была окончательно покинута жителями. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Сохранились развалины античного Никополя, к-рые изучаются археологами. В раннерим. эпоху (I-II вв.) было построено большое число общественных зданий: 2 театра, гимнасий, стадион, акведук. Согласно Светонию, в Никополе Август заложил 2 главных храма - в честь Нептуна и Марса. Здесь же им был расширен храм Аполлона, стоявший на месте города ранее ( Suet. Aug. 96). Городские стены с башнями построены, вероятно, в посл. |
| В течение VIII в. М. покинули жители, город был разрушен землетрясениями; в последующее тысячелетие сведений о М. нет. Судя по найденным остаткам средневек. керамики, небольшое поселение периодически возникало и исчезало в эпохи Айюбидов и Мамлюков (XII-XV вв.). Возрождение М. началось в 1880 г., когда сюда из Карака переселились 90 семей арабов-католиков во главе с 2 священниками Латинского Иерусалимского Патриархата. С этого же времени началось исследование города археологами. В 1896 г. была обнаружена мозаичная карта Св. земли, неизменно привлекающая большое внимание исследователей. В 1913 г. в центре города возвели католич. ц. Усекновения главы св. Иоанна Крестителя. В ее крипте, восходящей к античной эпохе, согласно местному преданию, была некогда погребена глава Иоанна Крестителя. В 1967 г. Ватикан признал, что это место подлинно свидетельствует о жизни и почитании св. Иоанна (древние артефакты на месте этого храма немногочисленны и изучены слабо). В 1955 г. в М. произошли беспорядки, вызванные массовыми нападениями исламистов на христиан. Столкновения начались со спора между таксистами 2 разных вероисповеданий, к-рый был использован как повод движением «Братьев-мусульман». Погромы продолжались 5 дней (число жертв неизвестно) и были прекращены после ввода в город иорданских войск. Известные епископы М. Гайан I (451-458), Гайан II (после 458), Фида (нач. VI в.), Кир (нач. VI в.), Илия (531-534), Иоанн (562), Сергий I (575-596), Леонтий (603-608), Феодосий (VI-VII вв.), Сергий II (VII в.), Иов (VII в.), Феофан (кон. VII - 1-я пол. VIII в.). Исследование М. Нем. путешественник У. Я. Зеетцен посетил руины М. в 1807 г. и отметил здесь лишь 2 стоявшие колонны с перемычкой и большой бассейн, которые также видели И. Л. Буркхард в 1812 г. и вслед за ним еще неск. др. исследователей. В авг. 1868 г. в Дибане свящ. Ф. А. Клайн открыл стелу моавитского царя Меши. В 1872 г. экспедиция Г. Б. Тристрама сделала 1-е подробное описание главной улицы с колоннадой и части памятников, в т. ч. церкви с мозаиками. В окт. 1881 г. ученые из Британского палестинского исследовательского общества приступили к регулярным работам на территории М. В 1887 г. лат. миссионеры отослали в Иерусалим первые переводы многочисленных надписей, обнаруженных на мозаичном полу ц. Пресв. Девы Марии. В 90-х гг. XIX в. Г. Шумахер останавливался в доме местного священника и впервые зарисовал общий план руин. В 1892 г. П. М. Сежурне опубликовал предварительный отчет об открытиях археологов в М. в 1-м номере ж. «Revue Biblique». |
| Житие свт. Амвросия, составленное П., было хорошо известно в Зап. Европе: сохранилось более 100 его списков (самые ранние датируются кон. VIII - 1-й пол. IX в.: St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 552 и Paris. lat. 1771). В нек-рых списках автором ошибочно назван (возможно, под влиянием Исидора Севильского) свт. Павлин Ноланский. В кон. VII в. св. Альдхельм в прозаической и стихотворной версиях «Трактата о девстве» (BHL, N 380-381) пересказал историю о том, как в рот младенцу Амвросию влетали и изо рта вылетали пчелы, что, согласно П., служило предзнаменованием красноречия и лит. таланта святителя. Во 2-й пол. IX в. Житие свт. Амвросия стало важным источником написанного неизвестным каролингским автором по заказу одного из архиепископов Милана соч. «О житии и заслугах св. Амвросия» (BHL, N 377d; см.: Vocino. 2015). На произведении П. основаны и позднейшие средневек. агиографические тексты о свт. Амвросии (BHL, N 378-379d). В IX в. Житие послужило основой для заметки о свт. Амвросии в Древнеанглийском Мартирологе (The Old English Martyrology/Ed. C. Rauer. Camb., 2013. P. 251). Не позже Х в. Житие свт. Амвросия было переведено на греч. язык (BHG, N 67; подробнее см.: McClure. 1972). Этот перевод сохранился в 2 списках XI в. Вместе с тем, вероятно, во 2-й пол. IX в. анонимный греч. автор, незнакомый с сочинением П., написал Житие свт. Амвросия на основе «Церковной истории» Феодорита, еп. Кирского (BHG, N 68; см.: Pasini. 1983), позднее переработанное прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 69). Существовал также комбинированный текст, сочетавший материал из начальной части перевода Жития авторства П. и анонимного дометафрастовского Жития. С такого комбинированного списка был сделан (возможно, в Первом Болгарском царстве на рубеже IX и X вв.) слав. перевод, сохранившийся в пространной и краткой редакциях (см.: Велинова. 2012). Др. сочинение П.- «Книжица против Целестия, поданная епископу Зосиме» (Libellus Paulini Diaconi adversum Caelestium Zosimo episcopo datus); оно сохранилось в составе «Collectio Avellana» (VI в.). |
| После адм. реформы имп. Диоклетиана, на рубеже III-IV вв., И. вошел в состав пров. Палестина Вторая. Территория И. была довольно обширна: на севере до вади Эс-Самак, на юге до р. Ярмук, на юго-западе до истока Иордана. В состав полиса входил паломнический центр в Курси, севернее И. История христ. общины И. по письменным источникам известна мало. Об И. не упоминается в НЗ, поэтому названия города нет в списках св. мест Палестины и через него не проходят маршруты паломников, но эти обстоятельства не помешали его процветанию как христ. поселения в ранневизант. период (IV-VII вв.). Здесь довольно рано возникла епископская кафедра: уже в 359 г. епископ И. Петр присутствовал на Аримино-Селевкийском Соборе (в Селевкии Исаврийской), а в 363 г.- на Соборе в Антиохии. Епископы Конон и Феодор участвовали в Иерусалимских Соборах 518 и 536 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1036). Установление в VII в. араб. правления прошло достаточно спокойно: церкви, возведенные в визант. период, существовали по крайней мере в VII и в 1-й пол. VIII в.; керамика эпохи Омейядов и монеты на месте одной из церквей указывают на ее сохранность до сер. VIII в. В 749 г. И., как и большая часть др. поселений Палестины, был разрушен мощным землетрясением и, вероятно, после этого жители покинули город. В кон. XIX в. античные развалины близ араб. дер. Сусия были идентифицированы как И. нем. археологом Г. Шумахером. В то время на холме сохранились главная улица И., остатки городской стены, башен и ворот. В 1937 г. исследование продолжили жители Эйн-Гева под рук. М. Нуна. Во время 1-й арабо-израильской войны покинутая жителями-арабами Сусия стала опорным пунктом сир. войск и с боями была занята израильтянами в июне 1948 г. После установления временной границы в 1949 г. рядом с И. была построена израильская пограничная застава. После войны 1967 г. район И. оказался на территории Израиля. Консервационные археологические работы вели в 50-х гг. XX в. К. Эпстайн, М. Ави-Йона, А. Шульман, Э. Анати. С 2000 г. масштабными раскопками руководят А. Сегал и М. Айзенберг (ун-т Хайфы, Израиль). Топография |
| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
| В «Житии...» рассказывается, что св. Илия был вынужден носить воду в З. из Арагви. Прп. Иоанн испросил в молитве «подать» на горе источник воды, к-рая впосл. оказалась целебной. Позже для ее сбора в 5 м от церкви был сооружен небольшой резервуар. Прп. Иоанн получил откровение о времени своей кончины и завещал св. Илии, принявшему настоятельство в З., и прп. Фаддею похоронить его в пещере на горе, там, где он совершал духовные подвиги. Однако ученики «соорудили честную раку» для мощей преподобного и погребли святого в основанном прп. Фаддеем мон-ре Н. Задени. Случилось землетрясение, и ученики решили выполнить завещание прп. Иоанна: «с большими почестями отнести раку на место его подвижничества и положить там его святые мощи в той же самой раке». Предположительно в кон. VI - нач. VII в. на этом месте была выстроена церковь, при к-рой был погребен св. Илия. Согласно «Житию...», «спустя многие лета святой католикос Климент по восточную сторону от церкви воздвиг другую церковь - во имя св. Иоанна Предтечи». Очевидно, речь идет о ныне существующем храме, поскольку его архитектура позволяет датировать церковное здание VIII в., что совпадает со временем правления католикоса Картли Климента (70-е гг. VIII в.). Новая церковь занимала большую площадь, чем предыдущая, и т. о. мощи прп. Иоанна оказались погребенными под спудом возле жертвенника. Согласно письменным источникам, в 1-й пол. IX в. настоятель Гавриил пристроил к храму притвор. «Житие...» свидетельствует, что строительство в монастыре продолжалось при настоятеле Михаиле (была построена ризница, «вместе с усыпальницей выстроен придел»), настоятель Захария «возвеличил храм», Самуил «воздвиг каменный винный погреб». В IX в. на территории З. арабами был убит сщмч. Иоанн Зедазнийский. С 1479 г. З. и мон-рь Шиомгвиме были семейными усыпальницами владетельных феодалов Зедгенидзе и Гурамишвили; в центре церкви погребен Гиви Гурамишвили, дядя супруги прав. Илии Чавчавадзе Ольги. Предположительно в XVII в., после разорения Вост. Грузии иран. шахом Аббасом I (1587-1629), З. окончательно пришел в упадок. В кон. XVII - XVIII в. на горе Задени обосновались представители северо-кавк. племен, совершавшие набеги в долину р. Арагви с целью увести людей в рабство и захватить скот. В 1705 г. сильно пострадала церковь в З. В 1-й четв. XVIII в. в зедазенских лесах был захвачен в плен и увезен в Дагестан груз. поэт Д. Гурамишвили (1705-1792), чей родовой дом находился поблизости, в с. Сагурамо. |
| Ангел из композиции «Вознесение Креста Господня ангелами». Роспись купола кафоликона мон-ря Манглиси. 20-е гг. XI в. Ангел из композиции «Вознесение Креста Господня ангелами». Роспись купола кафоликона мон-ря Манглиси. 20-е гг. XI в. В М. е. строились церкви, на вершинах гор возводились кресты, развивалось монашество. Известны раннехрист. памятники в Манглисском ущелье и Триалети: Манглиси, Едзани, Лакви, Пантиани и др. Освящались древние культовые сооружения (менхири, вишапы), при этом сохранялись связанные с ними языческие обряды. Один из них описывает царевич Вахушти: «Ниже Пативана в Ваке (юго-восточнее Манглиси.- Авт.) есть большой камень: если перевернешь его во время засухи и обольешь водою, то пойдет дождь, но во время непрерывных дождей если осыплешь золою и перевернешь, наступит бездождие» ( Вахушти Багратиони. 1904. С. 40; Он же. 1973. С. 326). Языческие воззрения прослеживаются и в обрядах захоронений: в с. Едзани (ныне затоплено Цалкским водохранилищем) был обнаружен могильник V-VII вв., в котором люди похоронены на левом боку головой на юго-запад ( Куфтин. 1941. С. 21). Противостояние христиан и язычников в Квемо-Картли завершилось триумфом христианства. В сер. VII в. в Вост. Грузию вошли арабы, они выдали мирную грамоту «жителям Тбилиси (и собравшимся) из Манджалиса (Манглиси.- Авт.), из Красного Джурзана (Квемо-Картли.- Авт.)», гарантируя «безопасность их церквей и келий, молитв и религии» ( Баладзори. 1927. С. 12). Господство арабов не приостановило развитие христ. культуры в Квемо-Картли и, в частности, в М. е., примером может служить строительство Самшвилдского Сиони во 2-й пол. VIII в. С кон. IX в. Триалети и Манглисское ущелье, а также регионы Атени и Сквирети (ущелье р. Вере) перешли под власть клдекарских эриставов Багваши (Матиане Картлиса//КЦ. 1955. Т. 1. С. 276; То же. 2008. С. 148). Политическим центром новой сеньории служила крепость Клдекари (близ совр. Гедаклари), а религиозным - Манглиси. Кон. X-XI в. характеризуются культурным и экономическим подъемом М. |
| Расцвет монашества на И. можно с определенностью датировать 2-й пол. VI в., когда там основал обитель Авраам Кашкарский . Видимо, он избрал И. по причине близости горы к Нисибину, где находилась знаменитая церковная школа, в к-рой он учился. Авраам первоначально поселился в пещере, затем (до 571) основал «Великий монастырь». После кончины Авраама настоятелем был избран Дадишо из Бет-Арамае , и началось распространение устава Авраама Кашкарского и в целом восточносирийского иночества за пределами И. («цепная реакция» в терминологии А. Выыбуса). Преемником Дадишо († 604) и последним из известных настоятелей монастыря стал Бабай Великий , с деятельностью к-рого связывают постепенный упадок мон-ря. Монастырь Мар-Малка (Мар-Малке), Мар-Сисин и Мар-Элише расположен между мон-рем Мар-Авген и г. Мидьят и назван по именам 3 основавших его подвижников Церкви Востока. Впоследствии (вероятно, в XII в.) монастырь оказался в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви и с кон. XIV в. по 1926 г. был кафедрой епископа Бет-Рише. В 2001 г. в обители проживали 2 монаха и 2 монахини. Монастырь Мар-Баб (Бабая Малого) был основан Бабаем Нисибинским (Малым) в кон. VI или в нач. VII в. В письме яковитскому Антиохийскому патриарху Игнатию III Давиду от 1231 г. ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 300) Ишояв бар Малкон, митр. Нисибинский, отождествляет эту обитель с мон-рем Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ), где в 1293-1932 гг. находилась резиденция яковитских патриархов. В скриптории этой обители было создано много рукописей. Монастырь Раббан-Сапра (Раббан-Сапор) известен из «Книги целомудрия» Ишоднаха Басрского (IX в.). По мнению Фие, его основание следует относить к VIII в. ( Fiey. 1977. Р. 153-154). В наст. время неизвестно, где располагался мон-рь. Монастырь Мар-Йоханнан находился в 25 км к северу от Нисибина. Брок указывает на эпическое Житие его основателя Йоханнана Тайайа (Иоанна Бедуина), в к-ром приводится список настоятелей - от Иоанна до некоего Саллары ( Brock. 1980/1981. Р. 6-14). По сведениям яковитского Антиохийского Патриарха Ефрема I Бар Саума (1933-1957), руины мон-ря были известны в его время недалеко от обители Мар-Авген ( Aphram I Barsoum. 2008. Р. 218). |
|
|
