| Однако, с другой стороны, весь пафос их рассуждений сводился к попытке примирить читателя с тем фактом, что ему предстоит умерить, что сама по себе вполне смерть естественна, поскольку умирания всех живущих требует бесконечный круговорот природы. Они хотели научить своих последователей бесстрастию, «апатии» ( πθεια) – так по-гречески выглядит слово бесстрастие или невозмутимость – перед лицом смерти. Однако, все же удивительно, эти философы совсем не учитывали и не брали в рассмотрение третьего и хотя бы логически вполне возможного варианта – постсмертных мук, мучений в аду. Не полного небытия после смерти, и не посмертного беспечального существования, а загробного наказания. Впрочем, вероятно, именно этого требовала их основная «установка» – убедить, что смерть естественна, и поэтому в ней для мудреца нет ничего страшного. Ни в самом этом событии (неуловимый момент перехода), ни в том, что будет за ним. Между тем интересно, что древнегреческое слово смерть – θντος (thanatos) – иногда у греков значило еще и убийство или казнь, смертный приговор. Например, у Софокла есть такое выражение: πκουρος δλων θαντων. В переводе на русский это дословно – мститель за неведомые смерти. Но тут имеется в виду, и правильный перевод этого места будет – мститель за неведомо кем совершённые убийства. Или у Эсхила – θνατοι αθνται – убийства близких. То есть, наверно, можно сказать, что часто греки словно отождествляли убийство и смерть, для них это вообще было возможным потому, что изначально они видели в смерти нечто противоестественное и ужасающее, некое предельное или запредельное насилие над жизнью, существованием как таковым. Это совершенно естественный взгляд для любого человека, и никакая философская, стоическая терапия ничего с этим поделать не может. Почему я, живущий на Земле, должен исчезнуть? Почему все должно прекратиться? Как это понимать? Это самые важные и страшные, поистине ужасные вопросы, от которых хочется навсегда убежать и спрятаться. И мне кажется, что с христианской точки зрение это понимание в древнегреческом языке смерти как убийства значимо и интересно. Для христианства смерть тоже убийство человека, а не некое естественное и включенное в экономию целого мира или бытия событие. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия (Прем. 1: 13–14). Она поэтому в высшей степени неестественна и противоестественна, является концентрированным выражением и порождением греховности человека, его отпадения от Бога. С точки зрения святоотеческого богословия «смерть и тление суть порождения греха ... наказание за первое Адамово преступление», как писал Симеон Новый Богослов. А Евангелие – это Благая весть именно о победе над смертью: « Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23). |
| Дни, как видите, архинасыщенны, крайне сжаты. А потом все распрямилось, как пружина, и вот весь мир живет уже две тысячи лет благодаря тем событиям, зная или даже не зная об этом. Если бы Страсти Господни продолжились хоть на один день, никто бы не выжил. Апостол Петр был на грани безумия от скорби и собственного предательства, Иуда повесился, не дотерпел до Воскресения. Все были перепуганы, растеряны, находились в ужасной скорби. Если бы Господь воскрес на пятый день, Он не нашел бы ни одного апостола. Это для нас сегодня покой Великой субботы разбавлен знанием о грядущем Воскресении, а ужас распятия скрашен пониманием того, что Христос на самом деле жив. Апостолы же этого знать не могли – для них все было очень жестко, кошмарно, уныло. Мы воспоминаем эти события, переживаем их. Цель богослужений Страстной седмицы – не благочестивая память, размышления о чем-то, а включение нашей личности в само событие. Вообще же в Евангелии все идет очень плотно: Христос говорит, проповедует, исцеляет, воскрешает мертвых, ходит по водам, умножает хлебы, направляется к страданию… И ведь еще далеко не все из Его деяний записаны! Евангелие – пища сильнейшей концентрации. Поэтому и Страстная неделя в этом смысле – концентрированное Евангелие. Пасха творожная – Многие в это предельно важное время отвлекаются на кулинарную сторону Праздника Праздников – в спешке закупают продукты, выискивают лучшие рецепты куличей, красят яйца – зачастую в ущерб пребыванию на богослужениях. Как в этой бытовой круговерти не забыть о главном – о Христе? – Избыточная тревога о столах – обличение маловерия. Излишние мысли в сторону того, что поесть и попить, колбасные и творожные выверты сознания говорят о том, что мы мало понимаем, что такое пост, Евангелие и Кто такой Христос. И это будет судить нас в свое время. Страстная неделя требует отнятие внимания от второстепенного. Если и возрождать что-то в церковной традиции, то делать это нужно не с точки зрения «священного» быта, а начинать надо с Литургики, Евангелия, с глубоких переживаний христианской общиной всех событий относительно Страстей Христовых. |
| поиск: разделы рассылка Материал Патриарх Кирилл Слово перед началом молебна в защиту веры, поруганных святынь, Церкви и ее доброго имени " Когда у человека открывается перспектива Божиего Царства, в его жизни появляются знаки присутствия этого Царства " 22 апреля 2012 года, в неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, перед Храмом Христа Спасителя в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебное пение в защиту веры, поруганных святынь, Церкви и ее доброго имени. Перед началом молебна Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Только что мы слышали слова Евангелия от Иоанна, которыми завершается повествование об уверении Фомы – того самого Фомы, который не поверил в Воскресение Христово и потребовал, чтобы ему была дана возможность пальцами своими прикоснуться к распятому и Воскресшему Спасителю, осязать Его раны. Тот самый Фома встретился со Спасителем своим, Который сказал: " Вложи свои пальцы в Мои ребра и осяжи раны Мои, и не будь неверующим, но верующим " (см. Ин. 20:27). И замечательное окончание этого евангельского текста: " Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Сын Божий, и, веруя, имели жизнь вечную " (Ин. 20:31). Это, может быть, самые главные, самые важные, самые концентрированные слова Евангелия, в которых открывается всё – небо и земля, прошедшее, настоящее и будущее, в которых пульсирует нерв мировой истории. Если человек верит, что Иисус есть Сын Божий, то ему открывается жизнь вечная. Мы привыкли к обычной жизненной перспективе: образование, воспитание, карьера, зарплата, успех, старение, пенсия, в лучшем случае – добрая старость, в худшем – старость несчастная и конец... Сколько же сил и энергии мы употребляем ради вращения в этом временнОм круге, не видя главного, не видя подлинной перспективы! Но тому, кто верит в Сына Божия Иисуса Христа, дано верить в жизнь вечную. Вечная жизнь – это не только жизнь после смерти. Вечная жизнь начинается здесь, на земле. Вечная жизнь – это способность видеть самого себя, окружающий мир, историю, свое общество, свой народ, весь род человеческий сквозь призму Божественного откровения. Можно смотреть на мир и просто так, своими собственными глазами, но как же много факторов мешают этому зрению! Либо яркое солнце, либо тьма, либо сильный ветер – всё это в прямом и в переносном смысле влияет на мировоззрение человека, уклоняет его мысленный взор, его целеполагание в ту или иную сторону. Но если мы взираем на мир Божий, на самих себя, на народ, на человечество через призму Божественного откровения, нам дается видение, которого не имеют другие. |
| IV век был временем обращения в христианство стран Кавказа – братьев Грузии – Армении и Каспийской Албании, и этот христианский дом стал неприступной крепостью для его врагов. Святая Нина была по древнему преданию двоюродной сестрой святого Георгия Победоносца. Как много общего в образах витязя, поражающего дракон, и юной девы, поднявшей в своей руке крест, как духовное солнце Грузии. Грузия – жребий Пресвятой Богородицы. Дева Мария избирает апостолом Иверии деву – святую Нину, почти ребенка. И та побеждает в бою язычество крестом, как мечом, и озаряет страну светом Евангелия. Она пленяет сердца людей огнем любви, который Христос принес с неба на землю. Она обращает народы ко Христу не искусством слова, а силой благодати. Избранничество Нины было запечатлено даром чудес и исцелений. Но обращение страны через юную деву было самым великим чудом. Существование света невозможно доказать, его надо видеть. Сама святая Нина была ярким светильником, и общающиеся с ней люди чувствовали своей душой этот свет, видели вечную красоту Евангелия. Они воспринимали проповедь Нины как новую неведомую для них жизнь. Святая Нина с детства жила в Иерусалимском храме у своего дяди патриарха Ювеналия. Этот храм находился на склоне горы Сион, где Дух Святой сошел на апостолов (храм Воскресения Христа Спасителя не был еще построен). Святая Нина выросла под сенью храма, подобно тому, как Дева Мария десять лет находилась в ветхозаветном храме, исполняя обет своих родителей. Дева Мария имела доступ во Святая Святых. Дева Нина молилась в том месте, где Дух Святой в виде нисходящего пламени основал в сионской горнице новозаветную Церковь. Иерусалим – это каменная книга, написанная о Христе. Там воздух хранит дыхание Его уст, а земля – следы Его ног. Там как будто остановилось время и кажется, что Христос пребывает рядом, как во время Его земной жизни. Святая Нина жила при храме, как монахиня в затворе. Храм – это концентрированный духовный свет. Вне храма этот свет становится рассеянным и тусклым. В молчании храма она слышала голоса ангелов, в видениях беседовала с Христом Спасителем, как Павел с Иисусом лицом к лицу в Аравийской пустыне. Ей являлась Божия Матерь, как апостолам после Успения. Духовным очами она видела начало и конец мира. Молитва преобразила ее. Юная дева казалась воплощением духа древних пророчиц или ангелом, принявшим человеческий образ. |
| К этому ликованию может примешиваться печаль о том, что так поздно узнал правду Божию. Пойми я что-то в 15 лет, а не в 50, возможно, и жизнь по-другому бы прожилась, многих ошибок бы не было… Есть люди, которые уходят из Православия, скажем, в ислам. Что их там привлекает? Простота, общительность, насыщенность жизни законными требованиями, которые поясняются и объясняются. Ну, и некая «умность» – мусульмане ведь вовсе не глупые. Мы, православные, возможно, и придумали для самооправдания, что они все жестокие, упертые и страшные. На деле-то все иначе и все сложнее. Если бы все было примитивно, не было бы прироста исламских общин за счет бывших христиан. Люди ислама на практике читают, говорят о вере, рассказывают, что-то ищут, бегут от невежества. Великая Пятница. Моление о Чаше. Нач. XIV в, фреска монастыря Ватопед, Афон – Получается, наша Церковь может окрестить, а потом «отпустить» в другие конфессии? – Да, это наши потерянные «овцы». Чтобы общение было полезным, продуктивным, нужно вначале сплачиваться вокруг какого-то дела – ремонтировать, создавать, помогать. А когда все более-менее отремонтировано и построено, тогда надо собираться вокруг книги и Чаши. Чем бывают привлекательны для людей протестантские общины? Тем, чего нет у нас! Учительством. Священник должен быть еще и учителем, а не только совершителем Таинств, и учительство должно быть восстановлено в правах. «Начни говорить, и появятся люди». Достоевский в «Братьях Карамазовых» в главе «Русский инок» в завещании старца Зосимы говорит о том, что приходской иерей должен сам идти в дома людей, не гнушаться ими, читать им Евангелие, жития Марии Египетской, Алексия, человека Божия… Оттуда, от слова Божия, жизнь воссияет. Поэтому нужно воскрешать учительство как труд и важнейшую часть церковной жизни. Дионисий Ареопагит говорит, что достойным основанием восхождения на высшие степени священства является постижение тайн Священного Писания. То есть некнижный человек даже диаконом быть не должен. Если же у человека есть ненависть к знанию, пренебрежение им, непонимание его необходимости, то он будет разорителем церковного стада. Можно стать формальным требоисполнителем, обращающим внимание на внешнее (длину ряс, бороды, широту рукавов), по сути – на оцеживание комаров при проглоченном верблюде. Это будет сомнительным деланием. Время таково, что внешнее без внутреннего теряет всякий смысл. Не стоит даже стесняться дергать (осторожненько) батюшек за рукав и просить разъяснить то, что написано в Библии. Люди нуждаются в том, чтобы их вовремя снабжали духовной пищей – объясняли, читали, говорили им о том, что они только что «съели». Другими словами, накормили, как мама-птица – птенцов, из клювика. |
| Во II-III вв. господствовала вера в то, что конец света последует в шеститысячный год (Ириней Лионский, Ипполит Римский), а седьмая тысяча будет временем земного царства славы. Однако начиная со второй половины III в. преобладают доктрины спиритуалистов, которые отвергали учение о земном царстве праведников, но в лице Оригена допускали возможность множественности кончины мира. Мнение о кончине мира с истечением седьмой тысячи лет, то есть, в 1492 году от Р.Х., появилась в церковном сознании в III - VI вв. Обоснование для этого тезиса православные экзегеты находили в целом ряде библейских текстов. Они опирались на тексты Псалтыри: " Тысяча лет пред очима твоима яко день вчерашний " (Пс. 89,5), Екклизиаста: " Даждь часть убо седмым и тогда осмому " , Второе Послание апостола Петра: " у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день " . О " седморичности " человеческих времен писали святые отцы Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Анастасий Синайский, Иоанн Лествичник. Хотя в творениях отцов церкви и проводилась евангельская мысль о невозможности заранее угадать сроки Второго пришествия, но мнение о конце мира, долженствующий произойти в 7000 г., сделалось, по всей видимости, на Востоке всеобщим. Восточная церковь в отличие от Западной, по-видимому, не знала пика эсхатологических ожиданий в 1000 г. Приближение страшного 7000 г. инициировало в Византии процессы, аналогичные тем, что пережила Западная Европа в X-XI вв. Всемерно способствовали обострению эсхатологических чаяний в Византии внутренние смуты и внешнеполитические неудачи, поставившие некогда могучую империю перед лицом неизбежной катастрофы. В широких слоях общества распространилось убеждение, сформулированное Михаилом Пселлом: " Все устремилось к гибели, и ухудшилась донельзя участь Ромейской державы " Как известно " все греческие пасхалии не идут далее 7000 лет от сотворения мира и в конце их иногда говорится о приближении кончины мира " . Чрезвычайно показательно, что одна из этих пасхалий связывала наступление конца мира с бедствиями, угрожающими Константинополю. Эсхатологическими пророчествами была пронизана византийская литература. Константинопольский патриарх Никифор Ксанфопул не сомневался, что " по седми тысящ лет будет приход " Ожидания конца мира, страх перед ним пробуждает Феофана, Кекавмена, Георгия Акрополита или Дуку видеть в набегах " варваров " , землетрясениях, эпидемиях и неурожаях проявление карающего Божьего гнева. Концентрированным выражением эсхатологических настроений стал Плачь Алексея Макремволита " На разрушение Св. Софии от многократных землетрясений " Автор Плача видит несомненные признаки конца света в разрушительных землетрясениях, в тучах саранчи, в разливах рек, ливнях и граде, в затмениях солнца и луны. |
| Любопытно, что некоторые из опрошенных признавались, что приоритет в их программе — это Новый Завет. А к Ветхому Завету они либо вообще не приступают, либо изучают частично, например в формате первых четырех глав Бытия или отдельными книгами. Так, отцу Алексию со своими слушателями удалось осилить книги Бытия, Исход, Притчи Соломоновы, Песнь песней. «Но очень сложной оказалась книга Иова. Я пытался начать занятия по изучению книги Иова несколько раз, но не получилось», — признается священник. Возможно, для решения этой задачи может оказаться полезной Патриаршая онлайн-программа «Библия за год» , подготовленная Синодальным отделом религиозного образования и катехизации . Сотрудник миссионерского отдела Ярославской епархии Евгения Куфирина, ранее пятнадцать лет преподававшая в воскресной школе для взрослых, когда возглавила евангельскую группу «Живое слово» при этом же отделе, начала изучение Библии именно с Ветхого Завета. Почему? «С одной стороны, если отложить его изучение на потом, до него просто не дойдет время. А с другой — я вижу, что именно через Ветхий Завет мы можем лучше понять Евангелие. В частности, очень интересно приводить сравнения некоторых понятий, — говорит Евгения. — Допустим, заповеди блаженства. Есть первый псалом — Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых... (Пс. 1:1), из которого видно, что блаженство в Ветхом Завете было заповедано тому, кто праведно исповедует веру. То есть по этому принципу блаженными можно считать всех фарисеев, ведь они исполняли все законы. А в Новом Завете праведное исповедание веры даже не обсуждается. Нравственные нормы, за которые обещаны блаженства, названы более просто и концентрированно. Сравните: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3). А в Ветхом это звучит так: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом.. . (Ис. 66:2); смиренный духом приобретает честь (Притч. 29:23); смиренных возвышает Господь... (Пс. 146:6). Я стараюсь донести таким образом мысль, что Новый Завет — продолжение Ветхого Завета. Они как два крыла одной птицы». |
| Старайтесь не замыкаться от домочадцев, деликатно делитесь с родными своими мыслями и переживаниями, своим новым опытом. Анализируйте плоды веры. Отношения с ближними — точный индикатор правильности нашего духовного развития, нашей веры. 14. Жития святых Самый распространённый соблазн при чтении Житий святых – считать являемые там добродетели невозможными и сам этот жанр – фантастическим. Древние жития святых – это обычно не протокол с места события, а назидательный литературный жанр, далеко не всегда претендующий на строго документальное изложение фактов. Вместе с тем, в духовном отношении жития безупречны. Они точно отражают веру Церкви и закономерности духовной жизни, даже если уровень жизни описываемых святых кажется современному человеку недосягаемым. Духовная жизнь 15. Духовная жизнь не должна заслонять нравственную Перед тем как устремиться к высотам духовной жизни, следует возродить в себе совесть, направить усилия на достижение и поддержание мира с ближними, научиться оценивать свои мысли, слова и поступки Евангелием, а не мерками светского общества. Не считайте отношения с людьми чем-то второстепенным по сравнению с богообщением, начните с внимательного отношения к своему поведению и к своим словам. 16. Искренность в отношениях с Богом. Угодная Богу молитва 17. Участие в Церковных Таинствах 18. В духовной жизни спешка неуместна Духовное возрастание человека не происходит одномоментно, вдруг. Ведь и дерево не сразу вырастает в свой полный рост, и дом сразу не строится, и человек в один миг не взрослеет. Христос открывает нам в Евангелии Божественную волю в предельно концентрированном виде. Он даёт идеал мыслей и поступков (для возможности приближения к этому идеалу Он и основал Церковь ). Как быть, например, со словами Христа «любите врагов ваших»? Диапазон возможностей исполнения этой заповеди широк. Можно возлюбить своего врага так, чтобы при необходимости отдать за него свою жизнь, подобно Христу. А можно хотя бы просто перестать его ненавидеть, не желать ему зла в душе, увидеть в нем такого же человека, как ты сам, так же страдающего от греховной поврежденности. |
| К молодежи, религиозной молодежи, хочу обратиться я сейчас в заключение этого письма. Дорогие друзья! Это для вас, а не кого другого, пишу я все свои статьи, и это для вас писал я, совместно с В. М. Шавровым, историю обновленчества. Для вас — надеюсь, что оно попадет к вам в руки, — написал я это письмо. Очень часто я вижу вас в храмах: вы прислуживаете в алтаре, поете на клиросе, молитесь, затерянные в толпе. Когда мы с вами стоим за литургией в праздничные дни и видим толпы молящихся людей, мы в эти моменты забываем о тех, кто находится за стенами храма, — об огромном количестве людей, которые чуждаются Церкви, об огромном количестве людей, которые, как во времена язычества, даже не знают Имени Божия. Всем вам известны такие люди. Когда мы говорим с ними о Боге, мы чувствуем, что они с жадным любопытством слушают нас. Очень быстро, иногда через 10—15 минут, ломается лед, исчезает враждебная отчужденность, привитая воспитанием, и живая душа человеческая — христианка по природе — откликается на наши, иногда очень неумелые, корявые слова. Так будет и в мировых масштабах: это на вас возложит Всевышний великую историческую миссию — вновь привести Русь ко Христу! Не смейтесь над моими словами. Не считайте их ни демагогией, ни юродством. По опыту я знаю, как много может сделать концентрированная человеческая воля, когда она воодушевлена великой идеей, и есть ли в мире более великая идея, чем Евангелие Христово! По опыту я знаю, как то, что кажется невозможным для человека, в одно мгновение совершается Силой Божией по вере людей. Чтобы вы знали прошлое вашей Церкви, ваших отцов, — занимаемся мы историей церковной смуты. Подражайте огненной ревности проповедников Слова Божия и не повторяйте ошибок слабых, колеблющихся людей. Без колебаний и сомнений идите за Господом! Господь зовет! 1 августа 1962 г.» Уже пятнадцать лет прошло с тех пор, как были написаны эти строки. С удовлетворением отмечаю: толпы русской молодежи пришли с тех пор в церковь. Я, конечно, не могу не радоваться этому и не могу не приветствовать молодых собратий. |
| И в Евангелии от Иоанна: «Яко грядет час, в оньже вси сущий во гробех услышат глас Сына Божия. И изыдут сотворшия благая в воскрешение живота, а сотворшия злая в воскрешение суда» ( Ин.5:2829 ). Но сколь сильна скорбь о умершем, скорбь о разлучении души от тела, скорбь о разрушении храмины телесной, с наибольшей силой выраженная в стихирах на целование, – столь же сильна и неотступна молитва о даровании умершему упокоения и сопричтения с праведными в жизни вечной. Концентрированно эту основную идею моления о усопшем передает кондак «Со святыми упокой» и закрепляет священнический отпуст. Тема Вечной Памяти завершает цикл песнопений в трекратном пении «Вечная Память», утверждающем надежду на дарование спасения , «ибо и " упокоение« Господом и »памятование« Им означают одно и то же, – спасение того, чье имя произносится» – так изъясняет о. Павел Флоренский значение слов «Вечная память». 326 3 . Песнопения панихиды и отпевания – великие образцы церковной поэзии и церковной музыки. Богословское содержание их облечено в стройную, целостную форму, а структура всего чинопоследования основана на чередовании молитвословий, выражающих идею тленности и временности человеческой жизни, с одной стороны, и надежду на спасение, обновление твари в жизни вечной, – с другой. Антиномии жизни и смерти, вечности и временного земного бытия, святости образа Божия в человеке и поруганное™ его в греховной и потому тленной плоти достигают здесь предельной онтологической обнаженности. Через все последование проводится идея Промысла Божия о человеке, идея спасения, обретения утраченной святости. Но эта сущность религиозного понимания жизни и смерти дается в таких впечатляющих образах, в таких из глубины души возникающих словах и напевах, которые, овладевая сознанием и чувством, умом и сердцем, сотрясают человеческое существо, повергают его ниц пред тайной, свидетелем которой он становится. Ритмическое чередование плача и утешения, скорби и надежды, покаяния и утверждения в вере о спасении целительно воздействуют на душу молящегося. В этой молитве предстоящие возносят ее от лица умершего и, молясь за него, сообщаются душе его. Вот почему целительный елей богослужения о умершем дает исцеление не только душе плачущих сродников, но через молитву их о умершем ниспосылается вечный покой душе его. |
|
|
