| Святая великомученица Варвара Мощи св. великомученицы Варвары в Владимирском соборе города Киева. Вмц. Варвара. Греческая икона (XXI в.) Часть руки великомученицы Варвары. Монастырь Симонопетра. Афон. Вмц. Варвара Иконография Варвара принадлежит к числу особо почитаемых святых жён, изображения которых были распространены в византийском искусстве. Один из первых сохранившихся её образов представлен на фреске в Санта-Мария Антиква в Риме, 705-707 г.: святая изображена в рост с крестом в правой руке, голова покрыта мафорием, под которым виден плат. В византийском искусстве иконография Варвары складывается к X в. Традиционно святая изображается в богато украшенных одеяниях, соответствующих её знатному происхождению, в белом плате и венце (или диадеме) на голове, с крестом в руке. Встречаются изображения без плата, только с диадемой (роспись Боянской церкви свт. Николая Мирликийского (Болгария), 1259 г.; гравюра 1837 г. " Святые Спиридон, Модест, Игнатий и четверо святых " (монастырь Хиландар, Афон)) или без венца и плата, с покрытой головой (гравюра 1868 г., " Святые Параскева, Екатерина, Варвара и трое святых " (частная коллекция, Афины)). В составе избранных святых, в памятниках прикладного искусства, в клеймах житийных икон Варвара может быть представлена, как и другие святые жёны, в мафории (на серебряном кратере, Вел. Новгород, XII в. (НГОМЗ); на эмалевом ожерелье из Ст. Рязани, кон. XII в. (ГММК); на поле иконы " Богоматерь Знамение " , 1-я половина XIII в. (дом-музей П. Д. Корина)), а иногда с непокрытой головой (в клеймах 2 житийных икон начала XIX в. (ЦМиАР)). Изображения: в каппадокийских храмах - в церкви Иоанна Крестителя в Чавушине, между 913 и 920 гг.; в Новой церкви Токалыкилисе в Гёреме, конец X в.; в Чанлыкилисе в Акхисаре, XI в.; в церкви Варвары в Соганлы, 2-я половина. XI в.; а также в нартексе кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.; предположительно в соборе Святой Софии Киевской, 1037-1045 гг.; в церкви св. Николая Касницис в Кастории, XII в.; в церкви вмч. Георгия в Курбиново (Македония), 1191 г.; в церкви вмц. Варвары в Киприотианика на острове Китира, конец XIII в.; церкви св. Апостолов [Спаса], Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) середина XIII в.; в церкви Панагии в Пурко на острове Китира, конец XIII в.; в церкви свт. Иоанна Златоуста в Гераки, конец XIII - начало XIV в.; в церкви св. Димитрия в Пурко на острове Китира, начало XIV в.; на юго-западном столпе в церкви Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310-1313 гг.; на северной стене церкви Успения Богородицы монастыря Грачаница (Сербия, Косово и Метохия), около 1320 г.; на миниатюрах Минология и в греко-грузинской рукописи. |
| О богослужебной традиции Русской Церкви до II половины XI в. мало что известно. Однако, жития святых Бориса и Глеба, преп. Феодосия Киево-Печерского, а также поучения Новгородского епископа Луки Жидяты свидетельствуют о том, что весь суточный круг богослужений совершался на Руси с самого начала церковной жизни. Причем, во многих храмах богослужения были ежедневными. Богослужебные книги, необходимые для этого: Евангелие, Апостол, Служебник, Часослов, Псалтирь и Октоих – были принесены на Русь из Болгарии в виде переводов, сделанных святыми Кириллом и Мефодием. Древнейшая из дошедших до наших дней рукописная богослужебная книга начала XI в. - Минея за май месяц. Ко II половине XI - началу XII в.в. относятся три древнейших русских Евангелия - Остромирово, Мстиславово и Юрьевское. Сохранился Служебник преп. Варлаама Хутынского (конец XII в.), особенностью которого является отсутствие указания количества просфор, на которых совершается литургия. К началу XII в. относится нотный Кондакарь из нижегородского Благовещенского монастыря. Нотные знаки в нем смешанные - азбучные и крюковые. Кроме того, до нашего времени дошли две Месячные Минеи за октябрь и ноябрь, написанные в 1096-1097 г.г. К XI-XII в.в. также относят Праздничную Минею и Постную Триодь, часть песнопений которых положена на крюковые ноты. О том, что на Руси очень скоро была освоена византийская гимнографическая традиция, свидетельствует дошедшее до нас имя преп. Григория Печерского, творца канонов, который жил в конце XI столетия. Вероятно, первоначально на Руси утвердилась болгарская традиция церковного пения. Около 1051 г. на Русь переселились три греческих певца, которые и положили начало византийской традиции пения в Русской Церкви. От этих певцов на Руси началось " ангелоподобное пение " и " изрядное осмогласие, наипаче же и трисоставное сладкогласование и самое красное домественное пение " , как об этом говорил современник. То есть утвердилось пение по Октоиху на восемь гласов и пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса. Доместиками тогда называли регентов церковных хоров, из каковых известны в 1074 г. доместик Стефан в Киево-Печерской Лавре, а в 1134 г. - доместик Кирик в новгородском Юрьевом монастыре. Один из греческих доместиков - Мануил - в 1136 г. был даже поставлен епископом на Смоленскую кафедру. Известно, что в русском богослужении XI-XII веков частично употреблялись наряду со славянскими и греческие тексты. |
| Церковь учит, что Вознесение — это окончание земного служения Спасителя, завершающий момент домостроительства Сына Божия. Оно началось в Вифлееме, когда Вторая Ипостась Пресвятой Троицы — Бог Сын — воплотился от Пресвятой Девы. Ее присутствие на иконе Вознесения напоминает о начале домостроительства Сына, логическое завершение которого произошло на горе Елеон. Далее, с момента Сошествия Святого Духа, начинается новый этап истории — домостроительство Бога Духа Святого. Ампула. VI в. Собрание собора г. Монцы, Италия. Прорись Реликварий капеллы Санкта Санкторум. Конец VI — haч.VII в. Музеи Ватикана. Фрагмент Золотое кольцо. Византия. VII в. Художественный музей Уолтерса, Балтимор,США Центр триптиха. VII-IX в. Монастырь св.Екатерины на г. Синай, Египет Византийская икона. VIII-IX в. Монастырь св.Екатерины, Синай, Египет Миниатюра Хлудовской Псалтири. Византия. Середина IX (?) в. ГИМ, Москва Серебряная пластина. XI-XII в. Музей изобразительных искусств им. Ш. Амиранашвили, Тбилиси, Грузия Фреска Агакалти-Килисе. Начало XI в. Каппадокия, Турция Фреска церкви Каранлик в Гёреме. XI-XIII в. Каппадокия, Турция Фреска церкви Св.Софии в Охриде. Середина XI в. Македония Фреска Спасо-Преображенского соб. Мирожского монастыря во Пскове. Ок. 1156 г. Россия Фреска купола церкви св.Георгия в Старой Ладоге. 60-е годы XII в. Россия Фрагмент амвона из кости. Германия. Кельн. XII в. Англия. Лондон. Музей Виктории и Альберта Икона-эпистилий. Византия. 2-ая половина XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Мозаика центрального купола собора Сан-Марко. XII в. Венеция, Италия Мозаика центрального купола собора Сан-Марко. XII в. Венеция. Фрагмент Мозаика центрального купола собора Сан-Марко. XII в. Венеция. Фрагмент Икона из Успенского соб. г. Владимира. А.Рублев, Д.Черный и мастерская. Ок.1408 г. ГТГ Русская икона. Тверь. Середина XV в. ГТГ, Москва Стилизация под византийскую эмаль. Европа. XIX в. Метрополитен Музей, Нью-Йорк, США Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Закон (лат. lex, греч. «номос») – нормативно-правовой акт, изданный или утвержденный императором. Основные византийские нормативные источники: Кодекс Феодосия II – появился в 438 г.; Свод гражданского права (Corpus juris civilis) – публиковался комиссией из юристов при Юстиниане I в течение пяти лет (528–533 гг.) и состоял из Кодекса Юстиниана (компиляция законов, действующих с 196 г), Дигест, Институций, Новелл (законы, принятые после Кодекса Юстиниана); «Законы об обычаях в Палестине» Юлиана Аскалонита (VI в.), относимые к разряду эпархи- ка; Эклога – выборка законов, сделанная Львом III Исавром и Константином V в 741 г.; Земледельческий закон – Номос георгикос (создан между 533 и 572 гг., активно действовал в VII-VIII вв.), Морской закон – Номос навтикос (создан на основе Родосского морского закона, включенного в Дигесты), Стратиотский (Военный) закон, Моисеев закон (постановления церковно-назидательного характера, почерпнутые из Библии); Приложение к Эклоге (середина VIII в.); новеллы василиссы Ирины (790-е гг.), Эклогадий, или Распространенная Эклога (время правления Никифора I Геника); Частная Распространенная Эклога (конец VIII – первая половина IX в., или 829–870 гг., возможно, южноиталийского происхождения); Эпанагога (она же Исагога) (появилась, скорее всего, в 879–886 гг.); Номоканон (собран в VI в., издан в 883 г.); 60 книгВасилик и собрание 113 новелл Льва VI (конец IX в.); Прохирон – краткое руководство к праву (907–908 гг., либо 870–879 гг.); Книгаэпарха (официально оформлена в 911 г. для константинопольских торгово-ремесленых объединений и заново отредактирована в правление Никифора II Фоки и Иоанна Цимисхия); Эклога первых десяти книг Василик (середина Х в.); Эклога, измененная по Прохирону (середина Х – середина XII вв.); Эпитома законов (920-е гг.); Большой синопсис Василик – обзорный алфавитный справочник к Василикам (середина – конец Х в.); Эклога законов (последняя треть Х в.); Эпанагога aucta (конец Х в.); Пира (дословно с греч. «опыт, учение») – собрание по юриспруденции, записанное со слов константинопольского судьи Евстафия Ромея (первая треть XI в.); стихотворный «Синопсис законов» Михаила Пселла ; «Поима номикон» – юридический трактат Михаила Атталиата (около 1074 г.); Типукит (дословно с греч. «Что есть где») – предметный указатель к Василикам, составленный судьей Михаилом Патцисом (конец XI в.); анономные схолии XI-XII вв. к выдержкам из первых десяти книг Василик; Малый синопсис Василик (XIII в.); «Гексабиблос (Шестикнижие)» судьи Константина Арменопула (примерно 1345 г.); Распростаненный Прохирон (конец XIII – начало XIV вв.). См.: простагма. |
| Святой апостол Анания Святой апостол Анания , епископ города Дамаска, был из числа семидесяти апостолов. По повелению Божию, он крестил обратившегося гонителя христиан Савла, будущего великого апостола и проповедника Павла ( Деян. 9, 10-19 ). Святой Анания, несмотря на опасности, смело и открыто проповедовал христианство иудеям и язычникам. Из Дамаска он отправился с Благовестием в Елевферополь, где исцелил много недужных. Правитель города Лукиан пытался склонить святого апостола принести жертву идолам, но, видя его непреклонность и твердое исповедание Христа, повелел мучить святого. Страшные пытки не поколебали свидетеля Истины. Тогда мучители вывели его за город и побили камнями. В молитве за своих убийц святой отошел ко Господу († в I веке). Впоследствии его мощи перенесли в Константинополь. Иконописный подлинник Русь. XVII. Строгановский иконописный лицевой подлинник. 1 октября (фрагмент). Русь. Конец XVI - начало XVII в. (издан в Москве в 1869 году). В 1868 году принадлежал графу Сергею Григорьевичу Строганову. Константинополь. 985. Ап. Анания. Миниатюра Минология Василия II. Константинополь. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим. Византия. XI. Крещение ап. Павла. Миниатюра. Византия. Конец XI - начало XII в. Монастырь Ватопед (Афон). Византия. XI. Мучение ап. Анании. Миниатюра Минология на Октябрь. Византия. Около середины XI в. ГИМ. Москва. Грачаница. Ок. 1318. Минологий. 1 октября/фрагмент/(прп. Роман и ап. Анания). Фреска церкви Благовещения. Грачаница. Косово. Сербия. Около 1318 г. Дечани. Ок. 1350. Крещение ап. Павла. Фреска. Церковь Христа Пантократора. Дечани. Косово. Сербия. Около 1350 года. Дечани. Ок. 1350. Ап. Анания. Фреска. Церковь Христа Пантократора. Дечани. Косово. Сербия. Около 1350 года. Афон. 1547. Мучение ап. Анании. Тзортзи (Зорзис) Фука. Фреска. Афон (Дионисиат). 1547 г. Русь. XVII. Строгановский иконописный лицевой подлинник. 4 января, 12 (фрагмент). Русь. Конец XVI - начало XVII в. (издан в Москве в 1869 году). В 1868 году принадлежал графу Сергею Григорьевичу Строганову. Календарь ← 11 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| диакон Михаил Асмус Содержание Николай Грамматик (конец XI – начало XII в.) Илия Критский (середина XII в.) Феодор Вальсамон (конец XII в.) Иоанн Векк (конец XIII в.) Номоканон 228 канонов вв.) После Симеона до Пидалиона (XV в. – начало XIX в.) Пётр Могила (начало XVII в.) После Могилы до новейшей науки (середина XVII–XIX вв.) Настоящая статья представляет и дополненный текст доклада «Понимание поминальных частиц в истории», опубликованного в Материалах Ежегодной Богословской конференции ПСТБИ (М., 2001. С. 65–73). За помощь в доработке статьи автор благодарит диакона Михаила Желтова и М.М. Бернацкого, посвятивших обсуждению темы немало времени. В статье рассмотрены историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, изымаемых на проскомидии – в частности, вопрос о преложении их в Тело Христово. Автором приводятся тексты свидетельств по этому вопросу в период с конца XI до начала XIX в., сопровождаемые необходимыми комментариями. Современное трёхчастное строение Божественной литургии, включающее чин св. предложения (греч. πρϑεσις), или приношения (греч. προσκομιδ), литургию оглашенных и литургию верных, возникло не сразу. И если литургия оглашенных и литургия верных сопутствуют друг другу с самых древних времён, то о выделении приготовления Даров в особое священнодействие, хотя бы и не развитое, но уже предваряющее литургию оглашенных, источники сообщают лишь с VIII в. 1 Не может быть никаких сомнений в том, что само по себе принесение хлеба и вина для Евхаристии, необходимое для её совершения, имело место ещё в апостольский век, не отделявший поначалу Евхаристии от агапы. Однако, позднее возникновение и развитие чина св. предложения вынуждает исследователя-литургиста более пристально вглядываться как в историческую, так и в богословскую стороны его священнодействий. Наше внимание привлекла к себе только одна составляющая этих священнодействий – историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, которые изымаются из просфор в честь Божией Матери, чинов святых и всех православных христиан, живых и усопших, полагаются возле Агнца (также представляющего собой большую, но всё-таки часть агничной просфоры) на дискосе, вместе с ним приносятся на Великом входе для участия в анафоре, вместе возносятся как Тво твоихъ, вместе лежат при освящении Даров, наконец, вместе, хотя и не в одно время, погружаются в Чашу и потребляются как величайшая святыня в конце Божественной литургии, служа вещественным выражением того великого ходатайства, какое приносится Церковью в составе Евхаристической молитвы с верой в исключительную его уместность и действенность. В статье в историческом контексте рассматривается вопрос: прелагаются вместе с Агнцем поминальные частицы в Тело Христово или нет? |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Печников М. В. Новгородская епископия в конце XI – 1-й трети XII в. К 80-м гг. XI в. Новгородская епископия преодолела ряд кризисов, вызванных как внутрицерковными, так и общими политическими причинами . Новый этап ее истории можно связать с появлением на Софийской кафедре пострижеников Киево-Печерского монастыря, а также, учитывая княжеский патронат над епископскими кафедрами того времени, с установлением на несколько десятилетий более стабильного присутствия князей в Новгороде, начиная с Мстислава Владимировича, сына Владимира Всеволодовича Мономаха. На конец XI – 1-ю треть XII в., как известно, приходится и начало становления республиканского строя средневекового Новгорода , при этом роль Церкви в этом процессе остается изученной недостаточно. Согласно данным, приведенным в Киево-Печерском патерике Владимиро-Суздальским епископом Симоном (в послании иноку Поликарпу, которое датируется 1225–1226 гг.), начало поставления киево-печерских пострижеников в епископы относится к 70-м гг. XI в. Первым из печерян на Новгородской кафедре был Герман, хиротонисанный в Киеве в 1078 г. при митрополите Иоанне II (1076/77–1089/90 гг.), хорошо образованном греческом богослове, канонисте и церковном полемисте . Учитывая дату поставления Германа, он мог входить в круг учеников прп. Феодосия Печерского (+ 1074 г.). Так или иначе, пятый Новгородский епископ должен был быть причастен традиции киево-печерского подвижничества, связанной своими истоками с Афоном и общежительными монастырями Константинополя. Согласно летописным данным, в Киеве накануне поставления Германа был одноименный ему «игумен святаго Спаса», который участвовал в 1072 г. в перенесении мощей святых князей Бориса и Глеба в Вышгороде . Герман возглавлял Спасо-Берестовский монастырь под Киевом, называвшийся также Германеч и находившийся рядом с загородной княжеской резиденцией Берестово. |
| В VI в. (время наибольшего расширения) территория В. и. охватывала Балканский п-ов, М. Азию, Сев. Месопотамию, часть Армении и груз. земель, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, Кипр, Крит, Родос и др. острова Вост. Средиземноморья, Италию и часть Испании. Периодизация истории В. и. Существуют разнообразные системы периодизации истории В. и., к-рые отличаются друг от друга в зависимости от критериев, принятых в ее основе. В экономической истории Вост. Средиземноморья после эпох реформ Диоклетиана и Константина (кон. III - нач. IV в.) можно выделить неск. рубежей: VII в. (упадок товарно-денежных отношений, дезурбанизация), IX в. (медленный, но неуклонный подъем на основе внутренних ресурсов), кон. XI-XII в. (рост торговых связей региона с Зап. Европой и установление экономической зависимости от средиземноморской транзитной торговли). В истории социальных отношений выделяют периоды: IV-VII вв. (сохранение позднеантичной социальной структуры, значительная роль городов и сословия куриалов), VII-XI вв. (преобладание аграрных отношений, свободные крестьяне-общинники, фемный строй, начало формирования родовой аристократии), XI-XV вв. (феодализация, закрепощение крестьянства, политическая дезинтеграция империи). С т. зр. церковной истории наиболее важными рубежами представляются: 313-325 гг. (легализация христианства в империи, I Всел. Собор), 431-451 гг. (III и IV Всел. Соборы, начало разделения единой Церкви), 787-843 гг. (конец эпохи Всел. Соборов, Торжество Православия), 1054 г. («великая схизма» Рима и К-поля), 1204 г. («латинский» патриархат в К-поле), 1274 и 1439 гг. (Лионская и Флорентийская унии). В российской исторической науке наиболее распространено деление истории В. и. на следующие периоды: 1) ранневизант. (позднерим.): IV - нач. VII в.; 2) средневизант.: сер. VII - кон. XII в.; 3) поздневизант.: XIII - сер. XV в. Политическая система и государственная идеология В. и. формировались в ходе взаимодействия различных традиций, унаследованных от греч. полисов, эллинистических монархий, Римской республики и империи, Персидского гос-ва, а также ветхозаветной и, разумеется, христ. традиций. Гос. система поздней Римской империи - доминат - сложилась в результате реформ имп. Диоклетиана на рубеже III-IV вв. Верховная военная, адм., законодательная и судебная власть была сосредоточена в руках императора, носившего титул dominus (господин, государь) и Augustus (август, в честь имп. Августа ). Греч. титул василевс (βασιλες - царь) также использовался в лит-ре, но в офиц. титулатуру вошел только в 1-й пол. VII в. (см.: Rösch G. ρδβλθυοτεΟνομα βασιλεας: Stud. z. offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spätantiker und frühbyzant. Zeit. W., 1978). До 382 г. император сохранял за собой титул главного жреца традиц. рим. религии (pontifex maximus - верховный понтифик). |
| Истоки изображения Страшного суда восходят к IV в., к фресковой живописи катакомб. Первоначально Суд Божий был представлен в сюжетах отделения овец от козлищ и притчи о десяти девах. В V–VI вв. появляются отдельные части картины самого Страшного суда, а к VIII в. в Византии появляется законченная композиция Позднее Страшный суд утвердился в системе стенных росписей как византийских, так и русских храмов, был распространен также и на Западе. На Руси известно наиболее раннее фресковое изображение Страшного суда в Кирилловом монастыре в Киеве, выполненное в XII в., в Георгиевском соборе Старой Ладоги (80-е годы XII в.), в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199 г.), в Дмитровском соборе во Владимире (конец XII в.). До нас дошли также фрагменты Страшного суда, написанного преподобным Андреем Рублевым и Даниилом Черным на стенах в Успенском соборе Владимира. Наиболее раннее известное изображение в иконописи относится к XV в. (икона в Успенском соборе Московского Кремля) Страшный Суд. Успенский Собор Кремля В разработанном виде иконография Страшного суда основывается на текстах Евангелия, Апокалипсиса, а также святоотеческих творений: Слова Ефрема Сирина, Слова Палладия Мниха, Жития Василия Нового и других произведений византийской и древнерусской литературы; позднее в иконографических деталях можно усмотреть и тексты народных духовных стихов. В Страшном суде изображаются картины конца мира, последнего суда над всем человечеством, воскресения мертвых, сцены адских мучений нераскаянных грешников и райского блаженства праведников. Второе пришествие. Церковь Панагии Халкеон в Салониках Из наиболее известных памятников византийского мира изображение Страшного суда можно найти в притворе церкви Панагии Халкеон в Салониках (начало XI в.); в Грузии – в Давидо-Гареджийском монастыре Удабно на западной стене находится сильно поврежденная фреска XI в.; к тому же времени относятся плохо сохранившиеся фрески Страшного суда в Атени. Фрагменты Страшного суда середины XII в. сохранились в небольшой церкви в Икви. От эпохи благоверной царицы Тамары сохранилось несколько памятников, в том числе – грандиозная композиция Страшного суда храма в Тимотесубани (первая четверть XIII в.) |
| Вторая часть экспозиции в выставочном зале Успенской звонницы раскрывает тему обращения к заступничеству Небесного воинства в придворном церемониале и государственной символике Московского царства и Российской империи. Здесь представлены оружие, ордена и награды, предметы коронационного церемониала, иконы святых воинов XVII–XIX веков, акварельные зарисовки, запечатлевшие знамена русских государей. Завершают выставку памятники советского периода, в том числе эскизы к монументальным работам Павла Корина, посвященные образам Александра Невского и Дмитрия Донского. Эти произведения служат живым свидетельством того, что во все периоды русской истории вплоть до нашего времени образы и подвиг святых воинов остаются немеркнущими символами, дающими утешение, подающими пример, дарующими надежду. Выставка является одним из крупнейших проектов в истории российского музейного дела, объединяющим как известные шедевры, так и памятники, редко предстающие перед публикой или даже показываемые в первый раз. Среди уникальных экспонатов – храмовая икона Архангельского собора Московского Кремля «Архангел Михаил», созданная около 1400 года, хоругви с образами архангелов рубежа XII–XIII веков – древнейшие сохранившиеся произведения древнерусского лицевого шитья, образцы русской храмовой скульптуры XIV–XVII столетий, образы великомученика и победоносца Георгия, в том числе одна из древнейших домонгольских икон XI–XII веков, хранящаяся в Успенском соборе Московского Кремля. Выполненный европейским мастером рельефный образ «Чуда святого великомученика Георгия о змие», перенесенный в Успенский собор в далеком XVII столетии, экспонируется впервые. Фото: иеромонах Игнатий(Шестаков) vk fb tw ok @ g+ lj Святой великомученик Георгий Великий Новгород, конец XI — начало XII в. vk fb tw ok @ g+ lj Архангел Михаил с деяниями ангелов Москва, ок. 1400. vk fb tw ok @ g+ lj Святой великомученик Никита, побивающий беса, со сценами мучений Москва, XVII в.; живопись – 1771 vk fb tw ok @ g+ lj Чудо святого великомученика Георгия о змие Ростов Великий, 1490-е гг. |
|
|
