На созданной в XIV веке иконе из собрания Национального музея в Белграде вверху, на фоне небесного сегмента, изображаются ангельские силы и открытые врата, что по мысли художника должно иллюстрировать евангельские слова о разверзшихся небесах. На вершинах горок написаны две небольшие фигуры, держащие сосуды, из которых льется вода. Это олицетворения источников Иора и Дана, которые, согласно преданиям, сливаясь, образовывали Иордан. Икона. Середина XIV века, Национальный музей, Белград В памятниках позднего Средневековья вполне традиционное изображение десницы в небесном сегменте заменяется неканоническим образом Бога Отца. Мозаика свода баптистерия православных. Около середины V в. Равенна, Италия Миниатюра Эчмиадзинского Евангелия. VI в. Институт древних рукописей Матернадаран, Ереван, Армения Миниатюра Кодекса Раввулы. 586 г. Библиотека Лауренциана, Флоренц, Италия Фрагмент Хлудовская Псалтирь. Середина IX в. ГИМ, Москва Диптих из слоновой кости. Византия. Конец Хв. Государственный Эрмитаж, Спб. Фрагмент Фреска церкви Токали килисе в Гёреме. X-XI в. Каппадокия, Турция Мозаика собора монастыря Неа Мони на о.Хиос. 1042-1056 г. Греция Мозаика церкви Успения в Дафни. Около 1100 г. Греция Миниатюра Евангелия Апракос 2-ая половина XII в. ГИМ, Москва. Фрагмент Икона-эпистилий. 2-ая половина XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Трехчастная икона. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент Икона. Начало XIII в. Монастырь св.Екатерины, Синай Мозаика собора Сан-Марко. XIII в. Венеция, Италия. Фрагмент Пластина царских врат. XIIIXIV в. Из городища Старая Рязань Васильевские врата новгородского собора Св. Софии. 1336 г. Икона из праздничного чина Успенского собора г.Владимира. 1408г. Государственный Русский Музей, Спб. Двусторонняя икона-таблетка 2-ая четверть XVb. Сергиево-Посадский историко-художественный музей-заповедник Пелена. 1580-е годы. Государственный Эрмитаж, Спб. Икона. Русский Север. Конец XVI — haч.XVII в. ЦМДРИ им. Андрея Рублева, Москва Мастер Михаил. Икона из Благовещенского собора в Сольвычегодске. Нач. XVII в. Государственный Русский Музей, Спб.

http://pravmir.ru/kreshhenie-gospodne-ik...

Но и Голубинский ошибся. Повесть об Александре Невском, дошедшая в состав Лаврентьевской летописи (XIV век), не представляет первоначальной редакции. Теперь мы имеем превосходное исследование В. Мансикки 7 (1913 год), который выяснил для нас всю сложную литературную историю житий святого Александра Невского. Во многих древних списках жития Александра, в частности в редакциях, отразившихся в Новгородской I и Псковской II летописях, в перечне святых дня Невской битвы как раз отсутствует имя Владимира. Упоминаются Кирик и Улита, упоминаются отцы IV Вселенского Собора, но князя Владимира нет. На это впервые указал Н. И. Серебрянский 8 , последний русский автор, касавшийся вопроса о канонизации святого Владимира (в книге «Древнерусские княжеские жития». М., 1918). Вот последний argumentum ex silentio, который убедительно показывает, что не только в 1240 году, но и в 1263-м и позже канонизации еще не произошло. Мы вынуждены отодвинуть дату канонизации еще дальше за 1263 год. Но здесь естественный предел положен древнейшим послемонгольским Прологом, уже содержащим житие святого Владимира. Этот Пролог датируется XIII веком (Императорская публичная библиотека F. 47). Летописная вставка о Владимире буквально заимствует несколько слов из заглавия этого проложного жития: «Во тъ день святаго Володимира, крестившаго всю Рускую землю». Мы приходим, таким образом, ко второй половине XIII века как к наиболее вероятной дате канонизации святого Владимира. Повторяем: это лишь вероятная дата. Какое-нибудь новое рукописное открытие может отодвинуть ее назад, в глубь XIII или даже XII века. Отрицательное свидетельство южнославянских Прологов не мешало А. И. Соболевскому 9 считать вероятной домонгольскую канонизацию Владимира (конец XIIначало XIII века), а профессору Н. Никольскому 10 (Материал для повременного списка. СПб., 1906. С. 232) предполагать местную канонизацию в Киеве в конце XI или XII веке. Отсутствие имени Владимира в древних житиях святого Александра Невского не мешает Н. И. Серебрянскому остаться при скептическом воздержании: «По моему мнению, – пишет он, – для решения вопроса о времени и месте канонизации святого Владимира у нас нет никаких данных. В том смысле, в каком канонизация понималась со времени, например, Макариевских Соборов, ее, конечно, не было ни в домонгольский, ни в монгольский периоды. Но это нисколько не мешает раннему появлению проложного жития Владимира, так как Креститель Руси признавался святым еще в XI веке» (с. 58–59).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Fedoto...

Серьга — мужское украшение Кажущиеся удивительными и неожиданными, детали на иконах доносят до нас свидетельства об ушедших в далекое прошлое традициях. На великолепном греческом образе святого мученика Иакова Перского (конец XIIначало XIII века) обращает на себя внимание серьга в виде колечка с небольшой подвеской. Такое украшение на Востоке издавна было мужским аксессуаром и могло указывать на высокий социальный статус. Святой великомученик Иаков Перский (Персянин). Двухсторонняя икона. Конец XII - начало XIII века. Византийский музей. Кипр Несмотря на то что на одной из фресок собора Святой Софии в Киеве (XI в.) изображен неизвестный святой с двумя серьгами (предположительно, св. Георгий), на Руси не сложилось традиции изображать воинов с украшениями в ушах. Но их бытование в княжеской среде как мужского аксессуара, подчеркивающего высокое происхождение, прослеживается по письменным источникам. Византийский писатель Лев Диакон (конец X века) в своем сочинении «История» описывает внешность князя Святослава Игоревича, сына княгини Ольги: «…выглядел он хмурым и суровым. В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом (камнем красного цвета), обрамленным двумя жемчужинами». Неизвестно, когда широкая традиция ношения мужчинами серег прервалась и забылась, но есть неоспоримое свидетельство ее существования и в XIV веке. Обратимся к тексту Духовной грамоты великого князя Ивана Ивановича (сына Ивана Калиты), своеобразному завещанию, составленному около 1358 года. Среди предметов, которые князь оставляет своим сыновьям, Дмитрию (будущему герою Куликовской битвы) и Ивану, мы увидим не только иконы, сабли и пояса, но и серьги, причем снова украшенные жемчугом. «А се дал есмь сыну своему, князю Дмитрью: икону святыи Олександр, чепь (цепь) золоту великую врану с крестом золотым…бармы, пояс великий золот с каменьем с женчуги, что мя благословил отець мой, князь… сабля золота, и серга золота с женчугом». (Цитируется по публикации: Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV-XVI вв. Подготовлено к печати Л.В. Черепниным. М.-Л.: Издательство Академии наук СССР, 1950.)

http://pravoslavie.ru/57088.html

Активная церковно-строительная деятельность продолжается с приходом в Болгарию учеников равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Охриде свт. Климент основал на развалинах базилики V в. монастырь вмч. Пантелеимона и построил 2 церкви-ротонды. В 900 году преподобный Наум воздвиг на противоположном берегу Охридского озера монастырь во имя святых Архангелов на средства князя Бориса и его сына Симеона. Сочиненный Наумом Охридским канон в честь апостола Андрея Первозванного свидетельствует о его особом почитании учениками Кирилла и Мефодия. По желанию князя Бориса комитом Тарадином был построен большой храм на Брегальнице в честь 15 Тивериопольских мучеников, пострадавших в Тивериополе (Струмице) при Юлиане Отступнике. В эту церковь были торжественно перенесены мощи мучеников Тимофея, Комасия и Евсевия. Это событие произошло 29 августа и было внесено в славянские календари (месяцесловы Ассеманиева Евангелия XI века и Струмицкого Апостола XIII века). Священнослужителями новопостроенного храма были поставлены ученики Климента Охридского. В царствование Симеона комит Дристр перенес из Тивероуполя в Брегальницу мощи святых Сократа и Феодора. В житии 15 Тивериопольских мучеников сообщается об активном строительстве храмов и укреплении влияния Болгарской Церкви в правление князя Бориса: «С той поры стали поставлять епископов, во множестве рукополагать священников и воздвигать святые храмы, а тот народ, что раньше был племенем варварским, стал теперь народом Божиим.… И может отныне видеть человек, что умножаются числом церкви, а храмы Божии, которые названные выше авары и болгары разрушили, вновь построили добре и воздвигли от оснований». Строительство церквей осуществлялось также по инициативе частных лиц, о чем свидетельствует кириллическая надпись Х века: «Господи, помилуй раба Своего Иоанна пресвитера и раба Своего Фому, создавших храм святого Власия». Христианизация Болгарии сопровождалась сооружением множества монастырей и увеличением числа монашествующих. Монашеский постриг принимали многие болгарские аристократы, в том числе члены княжеского дома (князь Борис, его брат Докс Черноризец, царь Петр и другие). Значительное число монастырей было сосредоточено в крупных городах (Плиске, Преславе, Охриде) и их окрестностях. Например, в Преславе и его пригородах, по археологическим данным, насчитывается 8 монастырей. Большинство болгарских книжников и церковных иерархов того времени вышли из числа насельников городских монастырей (Иоанн Экзарх, пресвитер Григорий Мних, пресвитер Иоанн, епископ Марк Девольский и другие). Одновременно стали появляться иноческие обители в горных и отдаленных районах. Наиболее известным пустынножителем того времени был св. Иоанн Рыльский († 946), основатель Рильского монастыря. Среди подвижников, продолжавших традиции аскетического монашества, прославились преподобные Прохор Пшинский (XI век), Гавриил Лесновский (XI век), Иоаким Осоговский (конец XIначало XII веков).

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/p...

История поучительная, она заставляет задуматься о том, стоит ли осуждать кого-либо из людей. Но проблема в том, что этот эпизод не содержится в ранних рукописях Нового Завета, что вызывает споры о том, действительно ли он был записан святым евангелистом Иоанном Богословом или же все-таки его позднее внес некий переписчик. Возможно, из-за этого в Греческой Церкви не читают евангельское зачало о женщине, взятой в прелюбодеянии, за богослужением . В Русской Церкви его читают за Литургией только в день памяти святых жен-мироносиц . Также нужно отметить, что данный отрывок можно обнаружить в апокрифах.  Упоминание о перикопе в трудах восточных отцов Упоминания этой перикопы читатель не найдет в трудах святителей Иоанна Златоуста (347-407) и Кирилла Александрийского (376-444), а также в знаменитом «Благовестнике» блаженного Феофилакта Болгарского (1055-1107) . До XII века ни в одном труде святых отцов Восточной Церкви упоминания о женщине, взятой в прелюбодеянии, просто нет. Первое упоминание о ней мы находим лишь в труде византийского монаха Евфимия Зигабена (конец XIначало XII вв.), являющегося современником Феофилакта Болгарского. Именно он первым из восточных отцов дает полноценное толкование данного отрывка , объясняя злой умысел книжников и фарисеев, а также поясняя слова Христа . На основании этого первого упоминания можно сделать вывод, что Восточная Православная Церковь узнала данный евангельский эпизод и включила его в Евангелие от Иоанна не раньше конца XIначала XII веков. Упоминание о перикопе в трудах западных отцов На Западе интересующий нас отрывок был известен еще в первые века. Его находят во многих латинских рукописях и в трудах таких отцов Церкви, как святой Пакиан Барселонский (умер в 390 г.), святитель Амвросий Медиоланский (умер в 397 г.), блаженный Иероним Стридонский (+420), блаженный Августин Иппонийский (+430). Святитель Амвросий Медиоланский (340-397) – один из первых западных отцов, который полноценно упоминает эпизод о женщине, взятой в прелюбодеянии, в своем письме к Амвросию Студию , в котором призывает к милости ко всякому грешнику. Это письмо интересно тем, что:

http://bogoslov.ru/article/6167829

XI. Слово о Премудрости, притча. Драгоценный пергаменный список сих девяти, в сем порядке следующих сочинений, найден в библиотеке Графа Толстова 8). Он написан е небольшой лист, средним уставным письмом, одною колонною, с сохранением всех признаков XIII века: древнего начертания букв и тогдашней оных орфографии. Слово XI, по своему почерку, отличается от прочих 20 . Новейшие списки XVI века сих сочинений, исключая VI, X и XI-ro, помещены в рукописях Волоколамского монастыря под 9 и 17. Одно из сих Слов VIII-e, на Вознесение Господнее включено в Евангелие, толковое различными святыми Кафолическими сиречь Соборной Церкви Христовыми учителями, изданное в лист 1595 года Козмою Ивановичем Мамоничем, в собственной типографии. Оно также помещено во втором издании сей книги под названием Евангелия учительного, на всякую неделю и на Господские праздники, избранного от Святого Евангелия Святейшим Калистом Архиепископом Константинограда, исследованного и исправленного повелением Галицкого Епископа Гедеона Балабана и изданного в Крилосской типографии 1606 года в лист. Сие же Слово, вместе с IV и IX, находится и в печатных изданиях Сборника. См. выше. В рукописи Волоколамского монастыря, под 9, замечено, что оно писано в Самлаке. Мне неизвестно это Географическое, если не ошибаюсь, название. – Начало III Слова помещено по Иосифскому списку 1535 года (л. 105107), а конец оного и все прочие, следуя пергаменной рукописи Графа Толстова (л. 149). XII. Слово, в коем сочинитель беседует о исходе души от тела, странствовании (мытарствах) по смерти и о страшном суде, сообразно духу своего времени, предсказывая владычество Антихристово в трех последних годах седьмой тысячи, посем кончину мира. В рукописи Государственного Канцлера, имеющей в начале Диоптру Философа Филиппа, в числе многих духовных статей, писанных в XVI веке полууставом, в четвертку (л. 164171). Полагаем, что рукопись написана где-либо в Польше или в Украине, или верной противень с тамошнего подлинника. XIII. Сказание о черноризском чине, от Ветхого закона и Нового, оного образ носящего, а сего дела совершающего.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Turovsk...

Сначала память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии по причине неудобства такой ситуации было принято решение закрепить службу Великого канона за определенным днем Триоди. Этим днем был выбран четверг 5й седмицы и произошло это во 2й половине IX века (впрочем, стабилизация дня Великого канона произошла позже, в IX – XI вв. канон еще читали в разные дни поста). Почему? Одной из причин, вероятно, стало то обстоятельство, что на вечерне четверга в качестве паремии читается фрагмент о гибели Содома; в связи с этим на этот день была определена память о другом бедствии, ниспосланном Богом – землетрясении. Начиная с XI века в службу четверга 5й седмицы стали добавлять житие и тропари в честь преподобной Марии. Интересно, что в Студийско-Алексиевском Типиконе (1030е гг.) отсутствует и житие, и тропари канона преп. Марии; однако в Евергетидском Типиконе (конец XIначало XII в.) уже указано и то, и другое. Считается, что первичным было добавление жития, которое связано с каноном идейно: преподобная Мария в своей жизни явила тот идеал подлинного и глубокого покаяния, который предначертан святым Андреем в его каноне. Вслед за житием стали присоединять и тропари канона. Интересно, что эти тропари — особый комплекс молитвословий; они имеют свой акростих и отличаются от тропарей других двух дней, когда совершается память преподобной Марии: минейного канона 1 апреля и канона Недели 5й Великого поста. При этом свое нынешнее место тропари преподобной Марии заняли далеко не сразу: Типикон Евергетидского монастыря предписывает читать канон Марии не вместе с Великим каноном, а на паннихис 1 (причем назначается даже другой канон — 6го гласа, составленный преподобным Симеоном Метафрастом ). Более того, даже в некоторых рукописях XIV века эти тропари отсутствуют, а в старопечатных Триодях тропарей преподобной нет во 2й песни канона. Чтение жития преподобной Марии Египетской – запоминающаяся особенность этого богослужения; более того, это – единственное уставное чтение из всей совокупности положенных в Уставе различных житий и толковых чтений, которое сохранилось в нашей приходской практике. Учитывая продолжительность службы, то обстоятельство, что Великий канон слушается стоя; служба названа «стоянием»; а по причине чтения жития преподобной Марии – «Марииным стоянием». Это название не употребляется в богослужебных книгах, оно – исключительно обиходное, разговорное. Впрочем, в XXI веке оно стало столь популярным, что проникло даже в литургическую литературу. Богослужебные особенности службы Великого канона («Мариина стояния»)

http://azbyka.ru/stoyanie-mariino

— Выходящие из ада праведники и повергнутые в геенну грешники и дьявол. По мысли художника этот эпизод должен иллюстрировать слова пророчества Симеона: «Се лежит на падение и восстание многих в Израиле» (Лк.2:34) и тексту «Пролога»: «Сей детище смерть попра, диавола одоле, клятву разори». — Вверху, в центре иконы могут быть помещены неканонические образы «Новозаветная Троица» или Бог-Отец. Такая избыточная повествовательность, как правило, еще и сопровождающаяся пышными архитектурными кулисами, отвлекает внимание зрителя от главного сюжета. Чтобы прояснить все представленное, художник иногда сопровождает изображение текстовыми комментариями. Многочисленные детали делают образ подробнейшей «Библией для неграмотных», или же неким ребусом, но затуманивают основное содержание празднования, а также глубинные смыслы и аллюзии, которые так тонко передавались в произведениях предшествующих веков. ___________________________ «Паломничество ко Святым местам» Этерии (Сильвии Аквитанской). Сретение именуется в этом произведении «сороковым днем от Епифании», то есть от Богоявления (Рождество и Богоявление праздновались в первые века Христианства в одно и тоже время). Картины, фрески, иконы Сретения Господня Фреска церкви Санта Мария в Кастельсеприо. Конец VII — начало VIII в. Италия Миниатюра Хлудовской Псалтири. Середина IX в. Государственный Исторический музей, Москва Фрагмент резной иконы. 2-ая половина X в. Византия. Государственный Эрмитаж, Спб. Миниатюра Менология Василия II. Около 986г. Ватиканская библиотека Миниатюра Евангелия из ц. Могни. Середина XI в. Армения. Институт древних рукописей Матернадаран, Ереван, Армения Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря. Около 1156 г. Псков Икона-эпистилий. 2-ая половина XII в. Монастырь св. Екатерины, Синай, Египет. Фрагмент Фреска новгородской церкви Спаса на Нередице. 1199 г. (не сохранилась) Эмаль. Конец XII -начало XIII в. Грузия. Государственный музей искусств Грузии, Тбилиси Западные врата Богородице-Рождественского собора. 1227—1238 гг. Владимиро-Суздальский музей-заповедник. Фрагмент

http://pravmir.ru/ikonografiya-sreteniya...

Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых  Икона Пресвятой Богородицы " Милостивая (Киккская, Киккотисса) " Описания иконы Описание иконы Милостивая Источник: Диск " Православный церковный календарь 2011 " издательства Московской Патриархии Икона Божией Матери, именуемая «Милостивая», (Киккская) написана, по преданию, святым апостолом и евангелистом Лукой. Другое свое наименование «Киккиотиса» (что означает «Пребывающая в Киккосе») икона получила от названия горы Киккос, расположенной на острове Кипр. Здесь, в Киккской обители, которую еще называют императорской, в храме, построенном в его честь и пребывает чудотворный образ. Прежде чем попасть на остров Кипр чудотворная икона Пресвятой Богородицы произволением Божиим долго странствовала. Сначала находилась в одной из первых христианских общин в Египте, затем, в 980 году, была перевезена в Константинополь, где оставалась до царствования императора Алексия Комнина (конец XIначало XII века), а затем вернулась на Кипр. Произошло это так: кипрский правитель Мануил Вутомит, заблудившись во время охоты в горах и сильно озлобившись, жестоко избил встретившегося ему инока-пустынника Исаию. В наказание за это Мануила настиг тяжкий недуг. Между тем старцу-отшельнику Исаии [...] Икона Милостивая (Киккская, Киккотисса) - описание Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников По преданию, это одна из икон, написанных святым евангелистом Лукой. Иногда она называется Киккскою от названия горы Киккос на острове Кипр. Милостивою же икона называется потому, что Матерь Божия изображена на ней умоляющей Сына и Бога Своего о спасении рода христианского. Первоначально икона Божией Матери «Милостивая» была передана апостолом Лукой в Египет, где она пребывала до X века. В 980 году из-за начавшихся там гонений на христиан икона была отправлена в Царьград, где и пребывала в царских чертогах до начала XII века. Однажды у императора Алексия Комнена заболела неизлечимым недугом дочь. В это время в Царьград прибыл правитель острова Кипр Мануил Вутомит, которому было внушение свыше выпросить у императора Алексия чудотворную икону для обустройства монастыря на кипрской горе Киккос. После того, как император пообещал отдать икону, дочь его чудесным образом исцелилась. Но императору стало жалко отдавать икону, и он стал оттягивать исполнение своего обещания. После того[...]

http://pravicon.com/icon-160

Пока жив был Алексей, отношения между византийцами и венецианцами еще не принимали особенно острых форм. Но с его смертью обстоятельства изменились. Иоанн II, зная, что в нормандской Апулии происходили смуты, и рассчитывая поэтому на то, что нормандская опасность для Византии миновала, решил уничтожить торговый договор отца с Венецией. Рассерженные венецианцы отправили тогда свой флот, который стал нападать на византийские острова Адриатического и Эгейского морей. Видя невозможность оказать надлежащее сопротивление венецианским кораблям, Иоанн вынужден был еще в первые годы своего правления вступить с Венецией в переговоры, которые и привели к полному восстановлению торгового договора 1082 года. Другие итальянские приморские города, Пиза и Генуя, также пользовались при Иоанне некоторыми торговыми привилегиями, ничего общего, конечно, по размерам не имевшими с привилегиями Венеции. В первые же годы царствования Иоанна был окончательно решен печенежский вопрос. Разгромленные при помощи половцев при Алексее Комнине печенеги в течение тридцати лет не тревожили византийских пределов. В начале правления Иоанна оправившиеся печенеги, перейдя Дунай, вторглись на византийскую территорию. Однако, императорские войска нанесли им тяжкое поражение. В память этой победы Иоанн установил даже особый «печенежский праздник,» который, по свидетельству византийского историка Никиты Хониата, совершался еще в конце XII века. Со времени поражения печенегов Иоанном последние уже более не играют никакой роли во внешней истории Византии. Лишь внутри государства взятые в плен и поселенные в пределах империи печенеги составили особый род византийского войска, который и принимал участие в военных действиях уже на стороне Византии. Стремление Венгрии (Угрии) к Адриатическому побережью вызвало, как известно, недовольство Алексея Комнина и обострило его отношения с мадьярами. Брак Иоанна с мадьярской принцессой, казалось, должен был улучшить отношения. Но эта связь, по словам русского историка К. Грота, «не могла уничтожить тех чувств взаимного недоверия и соперничества, которые успели образоваться с течением времени у обеих соседних государств.» Помимо опасного для Византии утверждения мадьяр на Далматинском побережье, империя была недовольна и сближением Угрии с сербами. Последние, вынужденные вместе с болгарами подчиниться Византии в начале XI века, при Василии II Болгаробойце, уже в середине этого столетия начали поднимать восстания. Конец XI и начало XII века является для Сербии временем их первого освобождения из-под византийского владычества. При Иоанне замечается особенное сближение Угрии с Сербией, которой первая склонна была помочь в деле ее освобождения. Сербская княжна была выдана замуж за мадьярского Арпадовича. На северо-западе, таким образом, к концу правления Иоанна образовалась новая тревожная для Византии сила в виде сблизившихся Угрии и Сербии.

http://sedmitza.ru/lib/text/434307/

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010